《关尹子》传为春秋时尹喜所著，现存当为唐宋时伪作，但这种伪作并非毫无价值，其对我们窥见唐宋时期有关道教的部分思想，拓展唐宋道教文化研究当有一定的借鉴意义。《关尹子》版本流传多且有注本、评点本等形式流传于世,在思想内容上融合了儒释道三家的思想,体现了当时儒释道三家融合的趋势。

《关尹子》：又名《文始经》《关令子》，全名《文始真经》。仿佛《老子》、《列子》、《庄子》一样，《关尹子》也是以作者而命名的。不过，“关尹子”只是以官代名而已。关是指老子出函关的关，守关的人叫做关令尹，名字叫做喜，所以称为关令尹喜，后人尊称为关尹子。相传老子看透了当时的形势，知道周天子王治不久，所以离开周西出函关。函关守令尹喜久仰老子大名，所以盛情款留，希求指教。老子为留《道德经》五千言，骑牛西去。关令尹喜研读老子之学，多有心得体会，发而为文，成《关尹子》一书。然而，兵燹灾难，其书佚失又重新校订，故宋代理学大师林希逸曰：“（刘向）校雠之时，已自错杂，及典午中原之祸，书又散亡。至江南而复出，所以多有伪书杂乎其间，如《关尹子》亦然，好处尽好，杂处尽杂”。称之为《文始真经》，乃是道家兴起之后的事情，仿佛《庄子》被称做《南华经》一样。因为庄子被封做南华真人，所以他的著作也改称做《南华经》。而关尹子被封做了文始真人，所以其书也改称做《文始真经》。他的思想片断，保留在《吕氏春秋》、《庄子》中，其主要思想：提出了“常无”“常有”，将“太一”（就是老子所说的道）作为万物的根本；以濡弱谦下作为外在的行为准则，内心空灵虚静，与万物和谐相处；顺应自然，，因势利导，静处平静不杂；不为人先，与老子“不敢为天下先”相似。

汉刘向原序

右新书著定《关尹子》九篇。

护左都水使者、光禄大夫臣刘向所校中秘书《关尹子》九篇，臣向校雠太常存七篇。臣向本九篇，臣向輙除错不可考，增阙断续者九篇成，皆杀青可缮写。关尹子名喜，号关尹子，或曰关令子，隐德行人易之，尝请老子著《道德经》上下篇，列御寇、庄周皆称道家，书篇皆寓名有章，章首皆“关尹子曰”四字，篇篇叙异，章章义异，其旨同，辞与《老》《列》《庄》异，其归同，浑质崖戾，汪洋大肆，然有式，则使人泠泠轻轻，不使人狂。盖公授曹相国参，曹相国薨，书葬。至孝武皇帝时，有方士来，以七篇上，上以仙处之。淮南王安道聚书有此，不出。臣向父德因治淮南事得之。臣向幼好焉，寂士清人能重爱黄老，清静不可阙，臣向昧死上。永始二年八月庚子，护左都水使者、光禄大夫臣向谨进上。

晋葛洪《文始真经》后序

洪体存蒿艾之质，偶好乔松之寿，知道之士虽微贱，必亲之；虽夷狄，必贵也。后遇郑君思远，郑君多玉笈琼笥之书，服饵开我以至道之良药，呼吸洗我以紫清之上味，后属洪以尹真人《文始经》九篇，洪爱之，诵之，藏之，拜之。宇者，道也；柱者，建天地也；极者，尊圣人也；符者，精神魂魄也；鉴者，心也；匕者，食也；釜者，化也；筹者，物也；药者，杂治也。洪每味之，泠泠然若蹑飞叶，而游乎天地之混溟；茫茫乎若履横杖，而浮乎天地之渺漠。超若处金鸡琳琅之居，森若握鬼魅神奸之印。倏若飘鸾鹤，怒若斗虎兕。清若浴碧，惨若梦红。擒纵大道，浑沦至理，方士不能到，先儒未尝言，可仰而不可攀，可玩而不可执，可鉴而不可思，可符而不可言。其忘物遗世者之所言乎？其绝迹去智者之所言乎？其同阴阳而冥彼此者之所言乎？何如此之尊高，何如此之广大，何如此之简易也？洪亲受之。咸和二年五月朔，丹阳葛洪稚川序。

《高士咏·文始真人》吴筠（唐）

文始通道源，含光隐关吏。遥欣紫气浮，果验真人至。玄诰已云锡，世荣何足累。高步三清境，超登九仙位。

读关尹子 林希逸(宋)

青牛车后抱关翁，师已西游道却东。著论九篇今独在，命名一字古无同。不知身老传谁氏，可爱文奇似考工。博大真人庄所敬，寥寥千载想宗风。 《全宋诗》卷三一一八，59册，37244页

读关尹子 林泳(宋)

杏坛之外圣人徒，千载遗编喜卷舒。一字名篇原易卦，万言论道广聃书。黄庭丹学分苗裔，紫府仙经得绪余。正为文章太奇崛，寻常眼目亦疵渠。 《全宋诗》卷三四六八，66册，41307页

（宋）陈显微《文始真经言外旨》

愚闻三教鼎立于天地问，如三光在天，相须为明，不可偏废也。三家经文充府满藏，其问各有精微极至之书，吾儒六经皆法言，而最精微者《易》也，释氏大藏累千万轴，最精微者《楞伽》也，道家大藏亦千万卷，最精微者《关尹子》书也。

永乐大典残卷引

又制奥赞曰：尹喜抱关，含德为务。挹漱日华，仰玩玄度。候气真人，介焉独悟，俱济流沙，同归妙趣。至元四年正月赠无上太初博大文始真君，制曰：朕惟无为之教，有宗有元；众妙之门，惟精惟一，虽渊乎道德之旨，亦资夫羽翼之功。其著书者阐蕴奥于一初，其执御者妙飞游于八极，既垂世而立教，盖殊途而同归。所以与造物者为徒，于以长上古而不老，琳宫琼馆，亦侑坐以媲玄元，绛节金蕤，时驭风而从紫气；神易固无方而无体，太上有立德而立言。庸锡徽称，以恢玄躅。於戏！乾坤之用成于六子，如道之传叙而得人；国家之统垂于万年，尚相其清静而成化。式降景祚。允迪繁禧。

明代李贽《续焚书》

若关尹子之《文始真经》与《谭子化书》，皆宜随身者，何曾与释迦差异也。

尹喜，周大夫，为关门令尹。罗悖衍(清)

犹龙物色现云鳞，正得胶胶扰扰身。作者有书非著相，陶然无酒亦全神。函关清净功开汉，华岳逍遥迹谢秦。一去流沙千载杳，碧桃何处访真人。 《集义轩咏史诗钞》卷一，影印《续修四库全书》1542册，554页

台湾严灵峰先生的《图书目录总集》，是一部100多卷的皇皇巨著，严先生对中国文化之贡献由此可见。严先生的《图书目录总集》中的关尹子部分，辑列历代诸版本甚丰，共录42个版本。现存重要注疏

（宋）陈显微《文始真经言外旨》九卷

（元）杜道坚《关尹子阐玄》三卷（其书道儒结合最为精彩，收录于《续修四库全书》第958册。）

（元）牛道淳《文始真经直解》九卷

（明）王一清《文始经释辞》九卷

（近）方勇《子藏·道家部·关尹子卷》

关尹子，也就是目录一介绍的历史人物。

唐陆德明《经典释文》载：尹喜字公度。汉刘向认为关尹子名喜，号关尹子，或曰关令子。尝请老聃著《道德经》上下篇。

全书分一宇、二柱、三极、四符、五鉴、六匕、七釜、八筹、九药等九篇。

一宇篇说明：不是有道不可说，不可说就是道，不是有道不可思，不可思就是道。天、命、神、玄合起来就是道，天下没有一件事情不是天、命、神、玄的。

二柱篇说明：象碗、盂、瓶、壶、瓮、盎都能建天地。龟甲、兽骨等都能占吉凶，天地万物都有它形成存在的道理。

三极篇说明：圣贤之人治天下，不能以主观意志来评论贤愚，评论一件事的是非也是如此，要客观地看待一个人或一件事。

四符篇说明：精神就是五行，金、木、水、火、土五行互生互灭，来无首，去无尾。并以五行之间的关系来说明精神的存在和变化。

五鉴篇说明：外界事物和主观自我的关系，人的情绪心理变化和各种欲望的产生都是受此制约的，并有各种神鬼在起作用。

六匕篇说明：人的品性和平常做梦的关系，例如，好仁者多梦松柏桃李，好义者多梦金刀兵铁，好礼者多梦簠簋笾豆,好智者多梦江湖川泽，好信者多梦山岳原野等等。

七釜篇说明：道的根本是虚无，把事物归于道的人能够得到一些启迪，事物的本质是存在，用道来衡量事物，能够使之周全。得道之人可以辅佐治理天下，至少也能使自己独立于世上。

八筹篇说明：人的心中有万物，那就是心里想到了这一切，也就是心有所到之处。心有所结先凝为水，心慕物涎出，心悲物泪出，心愧物汗出等等，金木水火土相生相克不可胜数。

九药篇说明：不要轻视小事、小物、小人，能周全小事，才能成大事。说明任何事物互相对立的两个极端的相辅相成的关系，即说明看事物要客观，不能绝对的道理。

今本《关尹子》的思想特色主要体现在三个方面:一、缵叙老庄经旨,对先秦道家思想尤其是老庄思想作了发挥；二、以道教教义为本，融摄儒家、释教二家思想，力阐新说；三、内容兼涉方术、内丹与神通，并在大道的意义上将其贯通为一。张耀翔称《关尹子》“所谈几全属心理”，《关尹子》的心理思想非常丰富，主要表现在它提出了4组范畴和两个命题。

4组范畴是：①形、气、神：《关尹子》认为,三者是各自独立的实体，其性质各不相同；它们的关系是以神为主，“以神存气，以气存形”、“合形于神，合神于无”（《六七篇》）。②心、物、道：《关尹子》提出了“心、物、道合一”的论断,认为“见物便见心,无物心不见；见心便见道,无心道不见。”（《二柱篇》陈显微注）③心、性、情：《关尹子》认为心、性、情是一致的:“情生于心,心生于性”。(《五鉴篇》)它在这方面的最大贡献是提出了“心流说”和“情波说”，以揭示意识和情感的实质。前者说明人的心理、意识像大江的水,不分昼夜地流动。西方直到19世纪末,W.詹姆斯才提出与心流说具有同样性质和意义的意识流概念。④意、识、思：《关尹子》认为，意具有变动性和自觉性两个特点；识是随着意的变化而变化的，它具有识记和辨别两种功能；思“是意非心”，即真正的思维是意识活动，没有意识的参与，则无法进行思维。

两个命题是:①“物我交生心”:这个命题实质上讲明了心理活动是主体与客体的矛盾统一。在《关尹子》看来，只有在客体与主体交互作用的过程中，才能产生心理。（《五鉴篇》）②“心无时无方”：是说心理活动不受时间和空间的限制。《关尹子》并以梦来加以说明。此外，《关尹子》对梦所作的心理分析，也具有一定的价值。如“捕蛇师心不怖蛇，彼虽梦蛇而不怖畏”云云，既可说明经验、性格对梦境的影响，还可说明意识与潜意识之间的联系与转化。

《文始真经》原文

宇者，道也。

非有道不可言，不可言即道。非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事错错然，若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也。而争之，而介之，而哯之，而啧之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如镂尘。圣智造迷，鬼神不识。惟不可为，不可致，不可测，不可分，故曰天，曰命，曰神，曰玄，合曰道。

无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非玄。物既如此，人岂不然？人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命，通玄。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中，知天、尽神、致命、造玄。学之，徇异名，析同实。得之，契同实，忘异名。

观道者如观水，以观沼为未足，则之河之江之海，曰水至也，殊不知，我之津液涎泪皆水。

道无人，圣人不见甲是道，乙非道。道无我，圣人不见己进道，己退道。以不有道，故不无道。以不得道，故不失道。

不知道，妄意卜者，如射覆盂。高之，存金存玉。中之，存角存羽。卑之，存瓦存石。是乎，非是乎，惟置物者知之。

一陶能作万器，终无有一器，能作陶者，能害陶者。

一道能作万物，终无有一物，能作道者，能害道者。

道茫茫而无知乎，心傥傥而无羁乎，物迭迭而无非乎。电之逸乎，沙之飞乎。圣人以知心一、物一、道一。三者又合为一。不以一格不一，不以不一害一。

以盆为沼，以石为岛，鱼环游之，不知其几千万里而不穷也。夫何故？水无源无归。圣人之道，本无首，末无尾，所以应物不穷。

无爱道，爱者水也。无观道，观者火也。无逐道，逐者木也。无言道，言者金也。无思道，思者土也。惟圣人不离本情而登大道。心既未萌，道亦假之。

重云蔽天，江湖黯然，游鱼茫然，忽望波明食动，幸赐于天，即而就之，渔钓毙焉。不知我无我而逐道者亦然。

方术之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚强，或尚弱。执之皆事，不执之皆道。

道终不可得，彼可得者，名德不名道。道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生。以不可得不可行者，所以善吾死。

闻道之后，有所为有所执者，所以之人。无所为无所执者，所以之天。为者必败，执者必失。故闻道于朝，可死于夕。

一情冥为圣人，一情善为贤人，一情恶为小人。一情冥者，自有之无，不可得而示。一情善恶者，自无起有，不可得而秘。一情善恶为有知，惟动物有之，一情冥者为无知。溥天之下，道无不在。

勿以圣人力行不怠，则曰道以勤成。勿以圣人坚守不易，则曰道以执得。圣人力行，犹之发矢，因彼而行，我不自行。圣人坚守，犹之握矢，因彼而守，我不自守。

若以言行学识求道，互相展转，无有得时。知言如泉鸣，知行如禽飞，知学如撷影，知识如计梦，一息不存，道将来契。

以事建物则难，以道弃物则易。天下之物，无不成之难而坏之易。

一灼之火能烧万物，物亡而火何存？一息之道能冥万物，物亡而道何在？

人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道。十年百年死者，如历久得道。彼未死者，虽动作昭智，止名为生，不名为死。彼未契道者，虽动作昭智，止名为事，不名为道。

不知吾道无言无行，而即有言有行者求道，忽遇异物，横执为道，殊不知舍源求流，无时得源，舍本就末，无时得本。

习射习御习琴习弈，终无一事可以一息得者，惟道无形无方，故可得之于一息。

两人射相遇，则巧拙见。两人弈相遇，则胜负见。两人道相遇，则无可示。无可示者，无巧无拙，无胜无负。

吾道如海。有亿万金，投之不见。有亿万石，投之不见。有亿万污秽，投之不见。能运小虾小鱼，能运大鲲大鲸。合众水而受之，不为有余，散众水而分之，不为不足。

吾道如处暗。夫处明者，不见暗中一物，而处暗者，能见明中区事。

小人之权归于恶，君子之权归于善，圣人之权归于无所得。惟无所得，所以为道。

吾道如剑，以刃割物即利，以手握刃即伤。

笾不问豆，豆不答笾，瓦不问石，石不答瓦，道亦不失，问欤答欤，一气往来，道何在。

仰道者跂，如道者骎，皆知道之事，不知道之道。是以圣人不望道而歉，不恃道而丰，不借道于圣，不贾道于愚。

柱者，建天地也。

若碗若盂，若瓶若壶，若瓮若盎，皆能建天地。兆龟数蓍，破瓦文石，皆能告吉凶。是知天地万物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精，合彼之精，两精相搏，而神应之。一雌一雄，卵生。一牡一牝，胎生。形者，彼之精。理者，彼之神。爱者，我之精。观者，我之神。爱为水，观为火。爱执而观，因之为木。观存而爱，摄之为金。先想乎一元之气，具乎一物，执爱之以合彼之形，冥观之以合彼之理，则象存焉。

一运之象，周乎太空，自中而升为天，自中而降为地。无有升而不降，无有降而不升。升者为火，降者为水。欲升而不能升者为木，欲降而不能降者为金。

木之为物，钻之得火，绞之得水。金之为物，击之得火，镕之得水。金木者，水火之交也。水为精为天，火为神为地，木为魂为人，金为魄为物。运而不已者，为时。包而有在者，为方。惟土终始之，有解之者，有示之者。

天下之人，盖不可以亿兆计，人人之梦各异，夜夜之梦各异。有天有地，有人有物，皆思成之，盖不可以尘计，安知今之天地，非有思者乎？

心应枣，肝应榆。我通天地，将阴梦水，将晴梦火。天地通我，我与天地，似契似离，纯纯各归。

天地虽大，有色，有形，有数，有方。吾有非色，非形，非数，非方，而天天地地者存。

死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地虽大，彼固不知计。天地者，皆我区识。譬如手不触刃，刃不伤人。

梦中，鉴中，水中，皆有天地存焉。欲去梦天地者，寝不寐。欲去鉴天地者，形不照。欲去水天地者，盎不汲。彼之有无，在此不在彼，是以圣人，不去天地，去识。

天非自天，有为天者。地非自地，有为地者。譬如屋宇舟车，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此无待。上不见天，下不见地，内不见我，外不见人。

有时者气，彼非气者，未尝有昼夜。有方者形，彼非形者，未尝有南北。何谓非气？气之所自生者，如摇箑得风。彼未摇时，非风之气，彼已摇时，即名为气。何谓非形？形之所自生者，如钻木得火。彼未钻时，非火之形，彼已钻时，即名为形。

寒暑温凉之变，如瓦石之类，置之火即热，置之水即寒，呵之即温，吸之即凉。特因外物，有去有来，而彼瓦石，实无去来。譬如水中之影，有去有来，所谓水者，实无去来。

衣摇空得风，气呵物得水，水注水即鸣，石击石即光。知此说者，风雨雷电，皆可为之。盖风雨雷电，皆缘气而生，而气缘心生。犹如内想大火，久之觉热，内想大水，久之觉寒。知此说者，天地之德，皆可同之。

五云之变，可以卜当年之丰歉。八风之朝，可以卜当时之吉凶。是知休咎灾祥，一气之运耳。浑人我，同天地，而彼私智，认而已之。

天地寓，万物寓，我寓，道寓。苟离于寓，道亦不立。

极者，尊圣人也。

圣人之治天下。不我贤愚，故因人之贤而贤之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今。知内外之大同，故或先内，或先外。天下之物，无得以累之，故本之以谦。天下之物，无得以外之，故含之以虚。天下之物，无得以难之，故行之以易。天下之物，无得以窒之，故变之以权。以此中天下，可以制礼。以此和天下，可以作乐。以此公天下，可以理财。以此周天下，可以御侮。以此因天下，可以立法。以此观天下，可以制器。圣人不以一己治天下，而以天下治天下。天下归功于圣人，圣人任功于天下。所以尧舜禹汤之治天下，天下皆曰自然。

天无不覆，有生有杀，而天无爱恶。日无不照，有妍有丑，而日无厚薄。

圣人之道，天命，非圣人能自道。圣人之德，时符，非圣人能自德。圣人之事，人为，非圣人能自事。是以圣人，不有道，不有德，不有事。

圣人知我无我，故同之以仁。知事无我，故权之以义。知心无我，故戒之以礼。知识无我，故照之以智。知言无我，故守之以信。

圣人之道，或以仁为仁，或以义为仁，或以礼以智以信为仁。仁义礼智信，各兼五者，圣人一之不胶，天下名之不得。

勿以行观圣人，道无迹。勿以言观圣人，道无言。勿以能观圣人，道无为。勿以貌观圣人，道无形。

行虽至卓，不离高下。言虽至公，不离是非。能虽至神，不离巧拙。貌虽至殊，不离妍丑。圣人假此，以示天下，天下冥此，乃见圣人。

圣人师蜂立君臣，师蜘蛛立网罟，师拱鼠制礼，师战蚁置兵。众人师贤人，贤人师圣人，圣人师万物。惟圣人同物，所以无我。

圣人曰道，观天地人物皆吾道，倡和之，始终之，青黄之，卵翼之，不爱道，不弃物，不尊君子，不贱小人。贤人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦与之，短之长之，直之方之，是为物易也。殊不知圣人鄙杂厕别分居，所以为人，不以此为己。

圣人之于众人，饮食衣服同也，屋宇舟车同也，富贵贫贱同也。众人每同圣人，圣人每同众人。彼仰其高，侈其大者，其然乎，其不然乎？

鱼欲异群鱼，舍水跃岸即死。虎欲异群虎，舍山入市即擒。圣人不异众人，特物不能拘尔。

道无作，以道应世者，是事非道。道无方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。

如钟钟然，如钟鼓然，圣人之言则然。如车车然，如车舟然，圣人之行则然。惟莫能名，所以退天下之言。惟莫能知，所以夺天下之智。

蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。圣人之言亦然，言有无之弊，又言非有、非无之弊，又言去非有、非无之弊。言之如引锯然。惟善圣者，不留一言。

若龙若蛟，若蛇若龟，若鱼若蛤，龙皆能之。蛟，蛟而已，不能为龙，亦不能为蛇为龟为鱼为蛤。圣人龙之，贤人蛟之。

在己无居，形物自著，其动若水，其静若镜，其应若响，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未尝先人，而尝随人。

浑乎洋乎游太初乎。时金己，时玉己，时粪己，时土己。时翔物，时逐物，时山物，时渊物。端乎权乎狂乎愚乎。

人之善琴者。有悲心，则声凄凄然。有思心，则声迟迟然。有怨心，则声回回然。有慕心，则声裴裴然。所以悲思怨慕者，非手非竹非丝非桐。得之心，符之手，得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。

圣人以有言、有为、有思者，所以同乎人。未尝言、未尝为、未尝思者，所以异乎人。

利害心愈明，则亲不睦。贤愚心愈明，则友不交。是非心愈明，则事不成。好丑心愈明，则物不契。是以圣人浑之。

世之愚拙者，妄援。圣人之愚拙，自解。殊不知圣人时愚时明，时拙时巧。

以圣师圣者，贤人。以贤师圣者，圣人。盖以圣师圣者，徇迹而忘道。以贤师圣者，反迹而合道。

贤人趋上，而不见下。众人趋下，而不见上。圣人通乎上下，惟其宜之，岂曰离贤人众人，别有圣人也哉。

天下之理，夫者倡，妇者随，牡者驰，牝者逐，雄者鸣，雌者应。是以圣人制言行，而贤人拘之。

圣人道虽虎变，事则鳖行，道虽丝分，事则棋布。

所谓圣人之道者，胡然孑孑尔，胡然彻彻尔，胡然堂堂尔，胡然臧臧尔。惟其能遍偶万物，而无一物能偶之，故能贵万物。

云之卷舒，禽之飞翔，皆在虚空中，所以变化不穷，圣人之道则然。

符者，精神魂魄也。

水可析可合，精无人也。火因膏因薪，神无我也。

故耳蔽前后皆可闻，无人。智崇无人，一奇无人。冬凋秋物，无人。黑不可变，无人。北寿无人，皆精。

舌即齿，牙成言，无我。礼卑无我，二偶无我。夏因春物，无我。赤可变，无我。南天无我，皆神。

以精无人，故米去壳则精存。以神无我，故鬼凭物则神见。全精者，忘是非，忘得失，在此者非彼。

抱神者，时晦明，时强弱，在彼者非此。

精神，水火也。五行互生灭之，其来无首，其往无尾，则吾之精，一滴无存亡尔。吾之神，一欻无起灭尔。惟无我无人，无首无尾，所以与天地冥。

精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者，魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者，魂藏之。惟水之为物，能藏金而息之，能滋木而荣之，所以析魂魄。惟火之为物，能镕金而销之，能燔木而烧之，所以冥魂魄。惟精，在天为寒，在地为水，在人为精。神，在天为热，在地为火，在人为神。魄，在天为燥，在地为金，在人为魄。魂，在天为风，在地为木，在人为魂。惟以我之精，合天地万物之精，譬如万水可合为一水。以我之神，合天地万物之神，譬如万火可合为一火。以我之魄，合天地万物之魄，譬如金之为物，可合异金而镕之为一金。以我之魂，合天地万物之魂，譬如木之为物，可接异木而生之为一木。则天地万物，皆吾精，吾神，吾魄，吾魂，何者死，何者生？

五行之运，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行回环不已，所以我之伪心，流转造化，几亿万岁，未有穷极。然核芽相生，不知其几万株，天地虽大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其几万禽，阴阳虽妙，不能卵无雄之雌。惟其来于我者，皆摄之以一息，则变物为我，无物非我，所谓五行者，孰能变之？

众人以魄摄魂者，金有余则木不足也。圣人以魂运魄者，木有余则金不足也。盖魄之藏，魂俱之，魂之游，魄因之。魂昼寓目，魄夜舍肝。寓目能见，舍肝能梦。见者，魂无分别析之者，分别析之曰天地者，魂狃习也。梦者，魄无分别析之者，分别析之曰彼我者，魄狃习也。火生土，故神生意。土生金，故意生魄。神之所动，不名神，名意。意之所动，不名意，名魄。惟圣人，知我无我，知物无物，皆因思虑计之而有。是以万物之来，我皆对之以性，而不对之以心。性者，心未萌也。无心则无意矣，盖无火则无土。无意则无魄矣，盖无土则无金。一者不存，五者皆废。既能浑天地万物以为魂，斯能浑天地万物以为魄。凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，则无有一物，可役我者。

鬼云为魂，鬼白为魄，于文则然。鬼者，人死所变。

云者风，风者木。白者气，气者金。风散故轻清，轻清者上天。金坚故重浊，重浊者入地。轻清者，魄从魂升。重浊者，魂从魄降。有以仁升者，为木星佐。有以义升者，为金星佐。有以礼升者，为火星佐。有以智升者，为水星佐。有以信升者，为土星佐。有以不仁沉者，木贼之。不义沉者，金贼之。不礼沉者，火贼之。不智沉者，水贼之。不信沉者，土贼之。魂魄半之，则在人间。升魂为贵，降魄为贱。灵魂为贤，厉魄为愚。轻魂为明，重魄为暗。扬魂为羽，钝魄为毛。明魂为神，幽魄为鬼。其形其居，其识其好，皆以五行契之。惟五行之数，参差不一，所以万物之多，盈天地间，犹未已也。以五事归五行，以五行作五虫，可胜言哉。譬犹兆龟数蓍，至诚自契，五行应之。诚苟不至，兆之数之，无一应者。圣人假物以游世，五行不得不对。

五者具有魂。魂者识，目者精，色者神。见之者为魂，耳目口鼻心之类，在此生者。爱为精，为彼生父本。观为神，为彼生母本。爱观虽异，皆同识生，彼生生本在彼生者。一为父，故受气于父，气为水。二为母，故受血于母，血为火。有父有母，彼生生矣。惟其爱之无识，如锁之交，观之无识，如灯之照。吾识不萌，吾生何有？

如桴扣鼓。鼓之形者，我之有也。鼓之声者，我之感也。桴已往矣，余声尚在，终亦不存而已矣。鼓之形，如我之精，鼓之声，如我之神。其余声者，犹之魂魄，知夫倏往倏来，则五行之气，我何有焉？

夫果之有核，必待水火土三者具矣，然后相生不穷。三者不具，如大旱大潦大块，皆不足以生物。夫精水，神火，意土，三者本不交，惟人以根合之，故能于其中，横见有事。犹如术祝者，能于至无中，见多有事。

魂者，木也。木根于冬水，而华于夏火。故人之魂，藏于夜精，而见于昼神。合乎精，故所见我独，盖精未尝有人。合乎神，故所见人同，盖神未尝有我。

知夫此身，如梦中身，随情所见者，可以飞神作我而游太清。知夫此物，如梦中物，随情所见者，可以凝精作物而驾八荒。是道也，能见精神而久生，能忘精神而超生。吸气以养精，如金生水，吸风以养神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以养精，精之所以不穷，摩火以养神，神之所以不穷，所以假内以延精神。若夫忘精神而超生者，吾尝言之矣。

人勤于礼者，神不外驰，可以集神。人勤于智者，精不外移，可以摄精。仁则阳而明，可以轻魂。义则阴而冥，可以御魄。

蜣螂转丸，丸成而精思之，而有蠕白者存丸中，俄去壳而蝉。彼蜣不思，彼蠕奚白？

庖人羹蟹，遗一足几上，蟹已羹，而遗足尚动。是生死者，一气聚散尔。不生不死，而人横计曰生死。

有死立者，有死坐者，有死卧者，有死病者，有死药者等死，无甲乙之殊。若知道之士，不见生，故不见死。

人之厌生死，超生死者，皆是大患也。譬如化人，若有厌生死心，超生死心，止名为妖，不名为道。

计生死者，或曰死己有，或曰死己无，或曰死己亦有亦无，或曰死己不有不无。或曰当喜者，或曰当惧者，或曰当任者，或曰当超者。愈变识情，驰骛不已。殊不知我之生死，如马之手，如牛之翼，本无有，复无无。譬如水火虽犯水火，不能烧之，不能溺之。

鉴者，心也。

心蔽吉凶者，灵鬼摄之。心蔽男女者，淫鬼摄之。心蔽幽忧者，沈鬼摄之。心蔽放逸者，狂鬼摄之。心蔽盟诅者，奇鬼摄之。心蔽药饵者，物鬼摄之。如是之鬼，或以阴为身，或以幽为身，或以风为身，或以气为身，或以土偶为身，或以彩画为身，或以老畜为身，或以败器为身。彼以其精，此以其精，两精相搏，则神应之。为鬼所摄者，或解奇事，或解异事，或解瑞事，其人傲然。不曰鬼于躬，惟曰道于躬，久之，或死木，或死金，或死绳，或死井。惟圣人能神神，而不神于神，役万物而执其机，可以会之，可以散之，可以御之，日应万物，其心寂然。

无一心，五识并驰，心不可一。无虚心，五行皆具，心不可虚。无静心，万化密移，心不可静。借能一，则二偶之。借能虚，则实满之。借能静，则动摇之。惟圣人能敛万有于一息，无有一物可役我之明彻。散一息于万有，无有一物可间吾之云为。

火千年，俄可灭，识千年，俄可去。

流者舟也，所以流之者，是水非舟。运者车也，所以运之者，是牛非车。思者心也，所以思之者，是意非心。不知所以然而然，惟不知所以然而然，故其来无从，其往无在。其来无从，其往无在，故能与天地本原，不古不今。

知心无物，则知物无物。知物无物，则知道无物。知道无物，故不遵卓绝之行，不惊微妙之言。

物我交，心生。两木摩，火生。不可谓之在我，不可谓之在彼。不可谓之非我，不可谓之非彼。执而彼我之则愚。

无恃尔所谓利害是非，尔所谓利害是非者，果得利害是非之乎？圣人方且不识不知，而况于尔。

夜之所梦，或长于夜。心无时生于齐者，心之所见，皆齐国也。既而之宋、之楚、之晋、之梁，心之所存各异，心无方。

善弓者师弓，不师羿。善舟者师舟，不师奡。善心者师心，不师圣。

是非，好丑，成败，盈虚，造物者运矣。皆因私识，执之而有。于是以无遣之，犹存。以非有非无遣之，犹存。无曰莫莫尔，无曰浑浑尔，犹存。譬犹昔游再到，记忆宛然，此不可忘，不可遣。

善去识者，变识为智。变识为智之说，汝知之乎？想如思鬼心栗，思盗心怖。识如认黍为稷，认玉为石者，浮游罔象，无所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物识。此想此识，根不在我。譬如今日，今日而已，至于来日想识，殊未可卜，及至来日，纷纷想识，皆缘有生，曰想曰识。

譬如犀牛望月，月形入角，特因识生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地万物亦然。知此说者，外不见物，内不见情。

物生于土，终变于土。事生于意，终变于意。知夫惟意，则俄是之，俄非之，俄善之，俄恶之？意有变，心无变，意有觉，心无觉。惟一我心，则意者，尘往来尔，事者，欻起灭尔。吾心有大常者存。情生于心，心生于性。情，波也。心，流也。性，水也。来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生物，浮浮然。

贤愚真伪，有识者，有不识者。彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识。知夫皆识所成，故虽真者，亦伪之。

心感物，不生心，生情。物交心，不生物，生识。物尚非真，何况于识？识尚非真，何况于情？而彼妄人，于至无中，执以为有。于至变中，执以为常。一情认之，积为万情。万情认之，积为万物。物来无穷，我心有际。故我之良心，受制于情。我之本情，受制于物。可使之去，可使之来，而彼去来，初不在我。造化役之，固无休息。殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形。阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气。心之所之，则气从之，气之所之，则形应之。犹如太虚，于一碗中变成万物，而彼一碗，不名太虚。我之一心，能变为气，能变为形，而我之心，无气无形。知夫我之一心，无气无形，则天地阴阳不能役之。

人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然。人之病日，目忽见非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟知吾心能于无中示有，则知吾心能于有中示无，但不信之，自然不神。或曰：厥识既昏，孰能不信。我应之曰：如捕蛇师，心不怖蛇，彼虽梦蛇，而不怖畏。故黄帝曰：道无鬼神，独往独来。

我之思虑日变，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不见我，内不见心。

譬如两目，能见天地万物，暂时回光，一时不见。

目视雕琢者，明愈伤。耳闻交响者，聪愈伤。心思玄妙者，心愈伤。

勿以我心揆彼，当以彼心揆彼。知此说者，可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，可以忘我。

天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制。故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。

匕者，食也。食者，形也。

世之人，以我思异彼思，彼思异我思，分人我者。殊不知，梦中人亦我思异彼思，彼思异我思。孰为我，孰为人？世之人，以我痛异彼痛，彼痛异我痛，分人我者。殊不知，梦中人亦我痛异彼痛，彼痛异我痛。孰为我，孰为人？爪发不痛，手足不思，亦我也，岂可以思痛异之？世之人，以独见者为梦，同见者为觉。殊不知，精之所结，亦有一人，独见于昼者。神之所合，亦有两人同梦于夜者。二者皆我精神，孰为梦，孰为觉？世之人，以暂见者为梦，久见者为觉。殊不知，暂之所见者，阴阳之碗。久之所见者，亦阴阳之碗。二者皆我阴阳，孰为梦，孰为觉？

好仁者，多梦松柏桃李。好义者，多梦兵刀金铁。好礼者，多梦簠簋笾豆。好智者，多梦江湖川泽。好信者，多梦山岳原野。役于五行，未有不然者，然梦中或闻某事，或思某事，梦亦随变，五行不可拘。圣人御物以心，摄心以性，则心同造化，五行亦不可拘。

汝见蛇首人身者，牛臂鱼鳞者，鬼形禽翼者，汝勿怪。此怪不及梦，梦怪不及觉，有耳有目有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。

有人问于我曰：尔何族何氏何名何字何食何衣何友何仆何琴何书何古何今？我时默然，不对一字，或人扣之不已，我不得已而应之曰：尚自不见我，将何为我所？

形可分可合，可延可隐。一夫一妇，可生二子，形可分。一夫一妇，二人成一子，形可合。食巨胜则寿，形可延。夜无月火，人不见我，形可隐。以一碗生万物，犹弃发可换，所以分形。以一碗合万物，犹破唇可补，所以合形。以神存碗，以碗存形，所以延形。合形于神，合神于无，所以隐形。汝欲知之乎，汝欲为之乎？

无有一物不可见，则无一物非吾之见。无有一物不可闻，则无一物非吾之闻。五物可以养形，无一物非吾之形。五味可以养气，无一物非吾之气。是故吾之形气，天地万物。

耕夫习牛则犷，猎夫习虎则勇，渔夫习水则沈，战夫习马则健。万物可为我，我之一身，内变蛲蛔，外烝虱蚤，瘕则龟鱼，瘘则鼠螘，我可为万物。

我之为我，如灰中金，而不若矿砂之金。破矿得金，淘沙得金，扬灰终身，无得金者。

一蜂至微，亦能游观乎天地。一虾至微，亦能放肆乎大海。

土偶之成也，有贵有贱，有士有女。其质土，其坏，土人哉。

目自观目，无色。耳自听耳，无声。舌自尝舌，无味。心自揆心，无物。众人逐于外，贤人执于内，圣人皆伪之。

我身五行之碗，而五行之碗，其性一物，借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以变土。其性含摄，元无差殊。故羽虫盛者，毛虫不育，毛虫盛者，鳞虫不育。知五行互用者，可以忘我。

枯龟无我，能见大知。磁石无我，能见大力。钟鼓无我，能见大音。舟车无我，能见远行。故我一身，虽有智有力，有行有音，未尝有我。

蜮射影能毙我，知夫无知者亦我，则溥天之下，我无不在。

心忆者犹忘饥，心忿者犹忘寒，心养者犹忘病，心激者犹忘痛。苟吸碗以养其和，孰能饥之？存神以滋其暖，孰能寒之？养五藏以五行，则无伤也，孰能病之？归五藏于五行，则无知也，孰则痛之？

人无以无知无为者，为无我。虽有知有为，不害其为无我。譬如火也，躁动不停，未尝有我。

釜者，化也。

道本至无，以事归道者，得之一息。事本至有，以道运事者，周之百为。得道之尊者，可以辅世。得道之独者，可以立我。知道非时之所能拘者，能以一日为百年，能以百年为一日。知道非方之所能碍者，能以一里为百里，能以百里为一里。知道无气能运有气者，可以召风雨。知道无形能变有形者，可以易鸟兽。得道之清者，物莫能累，身轻矣，可以骑凤鹤。得道之浑者，物莫能溺，身冥矣，可以席蛟鲸。有即无，无即有，知此道者，可以制鬼神。实即虚，虚即实，知此道者，可以入金石。上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰。古即今，今即古，知此道者，可以卜龟筮。人即我，我即人，知此道者，可以窥他人之肺肝。物即我，我即物，知此道者，可以成腹中之龙虎。知象由心变，以此观心，可以成女婴。知碗由心生，以此吸神，可以成炉冶。以此胜物，虎豹可伏，以此同物，水火可入。惟有道之士能为之，亦能能之而不为之。

人之力，有可以夺天地造化者。如冬起雷，夏造冰，死尸能行，枯木能华，豆中摄鬼，杯中钓鱼，画门可开，土鬼可语，皆纯碗所为，故能化万物，今之情情不停，亦碗所为。而碗之为物，有合有散。我之所以行碗者，本未尝合，亦未尝散，有合者生，有散者死。彼未尝合，未尝散者，无生无死。客有去来，邮常自若。

有诵祝者，有事神者，有墨字者，有变指者，皆可以役神御碗，变化万物。惟不诚之人，难于自信，而易于信物，故假此为之，苟知惟诚，有不待彼而然者。

人之一呼一吸，日行四十万里，化可谓速矣，惟圣人不存不变。

青鸾子千岁而千岁化，桃子五仕而心五化。圣人宾事去物，岂不欲建立于世哉？有形数者惧化之，不可知也。

万物变迁，虽互隐见，气一而已，惟圣人知一而不化。

爪之生，发之长，荣卫之行，无顷刻止。众人皆见之于著，不能见之于微，贤人见之于微，而不能任化。圣人任化，所以无化。

室中有常见闻矣，既而之门、之邻、之里、之党，既而之郊、之山、之川，见闻各异，好恶随之，和竞从之，得失成之，是以圣人，动止有戒。

譬如大海，变化亿万蛟鱼，水一而已。我之与物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，无人无我，无死无生。

天下之理，是或化为非，非或化为是，恩或化为仇，仇或化为恩，是以圣人，居常虑变。

人之少也，当佩乎父兄之教。人之壮也，当达乎朋友之箴。人之老也，当警乎少壮之说。万化虽移，不能厄我。

天下之理，轻者易化，重者难化。譬如风云，须臾变灭，金玉之性，历久不渝。人之轻明者，能与造化俱化而不留，殆有未尝化者存。

二幼相好，及其壮也，相遇则不相识。二壮相好，及其老也，相遇则不相识。如雀鸽鹰鸠之化，无昔无今。

筹者，物也。

古之善揲蓍灼龟者，能于今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大，大中示小，一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我。是道也，其来无今，其往无古，其高无盖，其低无载，其大无外，其小无内，其外无物，其内无人，其近无我，其远无彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其浑沦，所以为道。

水潜，故蕴为五精。火飞，故达为五臭。木茂，故华为五色。金坚，故实为五声。土和，故滋为五味。其常五，其变不可计，其物五，其杂不可计。然则万物在天地间，不可执谓之万，不可执谓之五，不可执谓之一。不可执谓之非万，不可执谓之非五，不可执谓之非一。或合之，或离之，以此必形，以此必数，以此必气，徒自劳尔。物不知我，我不知物。

即吾心中可作万物，盖心有所之，则爱从之，爱从之，则精从之。盖心有所结，先凝为水。心慕物涎出，心悲物泪出，心愧物汗出。无暂而不久，无久而不变。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相克，不可胜数。婴儿姹女，金楼绛宫，青蛟白虎，宝鼎红炉，皆此物。有非此物存者。

鸟兽俄呦呦，俄旬旬，俄逃逃。草木俄茁茁，俄停停，俄萧萧。天地不能留，圣人不能系。有运者存焉尔。有之在彼，无之在此，鼓不桴则不鸣。偶之在彼，奇之在此，桴不手则不击，均一物也。众人惑其名，见物不见道。贤人析其理，见道不见物。圣人合其天，不见道不见物。一道皆道，不执之即道，执之即物。

知物之伪者，不必去物。譬如见土牛木马，虽情存牛马之名，而心忘牛马之实。

药者，杂治也。

勿轻小事，小隙沉舟。勿轻小物，小虫毒身。勿轻小人，小人贼国。能周小事，然后能成大事。能积小物，然后能成大物。能善小人，然后能契大人。天既无可必者人，人无能必者事。惟去事离人，则我在我，惟可即可。未有当繁简可，当戒忍可，当勤惰可。

智之极者，知智果不足以周物，故愚。辩之极者，知辩果不足以喻物，故讷。勇之极者，知勇果不足以胜物，故怯。

天地万物，无一物是吾之物。物非我，物不得不应。我非我，我不得不养。虽应物，未尝有物。虽养我，未尝有我。勿曰外物，然后外我，勿曰外形，然后外心。道一而已，不可序进。

谛毫末者，不见天地之大。审小音者，不闻雷霆之声。见大者亦不见小，见迩者亦不见远，闻大者亦不闻小，闻迩者亦不闻远。圣人无所见，故能无不见，无所闻，故能无不闻。

目之所见，不知其几何，或爱金，或爱玉，是执一色为目也。耳之所闻，不知其几何，或爱钟，或爱鼓，是执一声为耳也。惟圣人不慕之，不拒之，不处之。

善今者，可以行古，善末者，可以立本。

狡胜贼，能捕贼。勇胜虎，能捕虎。能克己，乃能成己。能胜物，乃能利物。能忘道，乃能有道。

函坚，则物必毁之，刚斯折矣。刀利，则物必摧之，锐斯挫矣。威凤以难见为神，是以圣人以深为根。走麝以遗香不捕，是以圣人以约为纪。

瓶存二窍，以水实之，倒泻闭一，则水不下，盖不升则不降。井虽千仞，汲之水上，盖不降则不升。是以圣人不先物。

人之有失，虽己受害于已失之后，久之，窃议于未失之前。惟其不恃己聪明而兼人之聪明，惟其无我而兼天下之我，终身行之，可以不失。

古今之俗不同，东西南北之俗又不同，至于一家一身之善又不同，吾岂执一豫格后世哉。惟随时同俗，先机后事，捐忿塞欲，简物恕人，权其轻重，而为之自然，合神不测，契道无方。

有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出于是非、贤愚之外。故久德交者，则有是非、贤愚矣，故或合或离。事交者，合则离。

勿以拙陋，曰道之质，当乐敏捷。勿以愚暗，曰道之晦，当乐轻明。勿以傲易，曰道之高，当乐和同。勿以汗漫，曰道之广，当乐要急。勿以幽忧，曰道之寂，当乐悦豫。古人之言，学之多弊，不可不救。

不可非世是己，不可卑人尊己，不可以轻忽道己，不可以讪谤德己，不可以鄙猥才己。

困天下之智者，不在智而在愚。穷天下之辩者，不在辩而在讷。伏天下之勇者，不在勇而在怯。

天不能冬莲春菊，是以圣人不违时。地不能洛橘汶貉，是以圣人不违俗。圣人不能使手步足握，是以圣人不违我所长。圣人不能使鱼飞鸟驰，是以圣人不违人所长。夫如是者，可动可止，可晦可明，惟不可拘，所以为道。

少言者，不为人所忌。少行者，不为人所短。少智者，不为人所劳。少能者，不为人所役。

操之以诚，行之以简，待之以恕，应之以默，吾道不穷。

谋之于事，断之于理，作之于人，成之于天。事师于今，理师于古，事同于人，道独于己。

金玉难捐，土石易舍。学道之士，遇微言妙行，慎勿执之，是可为而不可执。若执之者，则腹心之疾，无药可疗。

人不明于急务，而从事于多务、他务、奇务者，穷困灾厄及之。殊不知，道无不在，不可舍此就彼。

天下之理，舍亲就疏，舍本就末，舍贤就愚，舍近就远，可暂而已，久则害生。

昔之论道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄澈，或曰空同，或曰晦冥，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意。苟知非言非意在彼微言妙意之上，乃契吾说。

圣人大言金玉，小言桔梗芣苢。用之当，桔梗芣苢生之，不当，金玉毙之。

言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一于此矣，喻道者不言。

事有在，事言有理。道无在，道言无理。知言无理，则言言皆道。不知言无理，虽执至言，为梗为翳。

不信愚人易，不信贤人难。不信贤人易，不信圣人难。不信一圣人易，不信千圣人难。夫不信千圣人者，外不见人，内不见我，上不见道，下不见事。

圣人言蒙蒙，所以使人聋。圣人言冥冥，所以使人盲。圣人言沈沈，所以使人喑。惟聋则不闻声，惟盲则不见色，惟喑则不音言。不闻声者，不闻道，不闻事，不闻我。不见色者，不见道，不见事，不见我。不音言者，不言道，不言事，不言我。

人徒知，伪得之中有真失，殊不知，真得之中有真失。徒知，伪是之中有真非，殊不知，真是之中有真非。

言道者，如言梦。夫言梦者，曰如此金玉、如此器皿、如此禽兽。言者能言之，不能取而与之，听者能闻之，不能受而得之。惟善听者，不泥不辩。

圆尔道，方尔德，平尔行，锐尔事。