民主社会主义是英国工党和其他国家的社会党理论家所宣扬的一种现代改良主义思潮。民主社会主义把社会主义看成是一种道德需要、道德抗议，否认其历史必然性。社会民主党人认为社会主义的本质不是政治、社会和经济的联系，而是一种道德价值，这种道德价值旨在消除资本主义社会关系中的矛盾，实现人和人之间的超阶级团结。民主社会主义宣称：“社会主义的实现不是必然的”，并指责马克思主义强调的社会主义历史必然性具有反伦理倾向。

民主社会主义是社会民主党所宣扬的一种部分类似资产阶级民主制度的社会主义。1899年伯恩施坦在《社会主义的前提和社会民主党的任务》一书中，首次提出“民主社会主义”的概念，被称为民主社会主义的“教父”。1951年6月，社会党国际成立时通过的原则宣言《民主社会主义的任务与目标》，明确提出以“民主社会主义”作为自己的奋斗纲领，公开反对马克思主义的科学社会主义。

民主社会主义的内容包括：在理论基础上宣扬多元性，主张放弃统一的世界观，既接受人道主义的启示，又发端于宗教原则，也不拒绝马克思主义，实质上是各种实用主义观点的大杂烩，否认马克思主义的指导作用；政治上主张联合专政，主张资本主义国家阶级关系已发生根本变化，否认阶级和阶级斗争，主张多党制，工人阶级要通过议会多数掌握国家权力，建立一个政治民主、经济民主，文化民主和社会民主的社会；经济上主张建立“混合经济”，即合作制和私有制、计划经济和自由竞争相结合，反对消灭私有制，主张实行国家干预和计划化，逐步扩大国有化；实施社会保障制度和建立福利国家，主张改革税制，通过扩大公民经济权利和社会福利，进行收入和财富的再分配，以实现经济平等；通过改良和科技革命，发展生产力，从而将资本主义转化为民主社会主义。民主社会主义具有两面性，它反映了劳动人民反对资本主义剥削制度，要求变革的某些愿望，但同时也不主张执行暴力革命与阶级革命的斗争策略。

民主社会主义以对经济的民主监督取代消灭私有制。民主社会主义认为，不需要从根本上改变资本主义生产资料所有制关系，而应该用经济民主来取代消灭私有制。战后西方一些国家社会民主党实行的雇员参与企业高层决策和基层管理的举措，对于改善工人的处境、维护工人的眼前利益、改善劳资关系、缓和企业内部的矛盾和冲突，都有一定的意义。但由于西方国家社会民主党都是在坚持私有制的前提下推行经济民主的，因而对经济权力的民主监督不可能改变生产资料的私有制性质，也不可能根本解决资本主义社会化大生产与生产资料私人占有之间的基本矛盾。

民主社会主义把实行社会保障和社会福利制度看作是实现社会主义的一个极其重要的方面。民主社会主义社会保障和社会福利制度的实行，在一定程度上缩小了贫富之间的差距，缓和了阶级矛盾，维护了社会稳定。但是民主社会主义也承认，这种社会保障制度说到底只是起到一种社会矛盾“缓冲器”的作用，不可能从根本上解决资本主义社会的种种痼疾。

民主社会主义肇端于思想启蒙运动

民主社会主义是世界各国社会党、社会民主党、工党所信奉的政治理论。它的基本理念和追求的基本价值是自由、平等公正、合作互助；它的目的是建设政治民主、社会民主、经济民主，文化民主并推进国际民主的“社会主义”；它实现这一目的的政治手段是民主。

民主社会主义是肇端于文艺复兴运动和思想启蒙运动的政治理论体系。文艺复兴运动使得人的价值得以确立，思想启蒙运动则进一步使“人权”思想得以确立。思想启蒙运动不仅确立了“人权”思想，更确立了“人民主权说”思想等一系列现代民主政治思想。作为文艺复兴运动和思想启蒙运动所产生的民主主义思潮的继承者与发展者，这一系列的现代民主政治思想正是民主社会主义——这一社会主义流派的最基本的思想。

为什么说民主社会主义是思想启蒙运动所产生的民主主义思潮的正统继承者呢？

首先，民主社会主义跟文艺复兴运动和思想启蒙运动的精神本质完全一致。文艺复兴运动和思想启蒙运动的精神本质是什么呢？是人文主义或人道主义，即把人的价值放在首要地位，并且一切以人为本，承认人的平等，强调人的团结互助作用。

民主社会主义同样以人道主义作为最基本的世界观，它的最基本的理念如自由、平等、公正、团结互助，就是人道主义世界观的最全面系统的体现。其次，文艺复兴和思想启蒙运动所产生的所有杰出的进步思想，只有民主社会主义作了最全面的继承。民主社会主义几乎所有的政治主张、社会主张以及基本理念，都可以直接从文艺复兴运动和思想启蒙运动那里找到理论来源。比如自由理论、平等理论、阶级合作理论、权力制衡理论、法的理论等等。

民主社会主义的提出

“社会民主主义”是从“民主主义”进一步发展而来的，长期以来和“民主社会主义”交替使用。并且“社会民主主义”这个名称要比“民主社会主义”这个词运用得早得多。伯恩施坦在1918年12月的一个《什么是社会主义》讲演中，认为“社会民主主义者”产生于欧洲1848年革命。在民主主义前面冠以“社会”，是为了表达与以前的民主主义有所不同。这个不同在于，传统的民主主义仅仅关心政治方面的民主（如普选权、自由选举制度等），但较少关心社会的平等，关心如何消除由于不公正的分配而带来的经济剥削。

社会民主主义则更多的从社会底层阶级的观点出发，更多关心社会的平等，关心如何消除由于不公正的分配而带来的经济剥削。民主主义向社会民主主义的这一发展不是偶然的结果，它是欧洲当时社会状况的反映，也是人们对“民主”进行更深思考的结果。当时欧洲的社会现实是，尽管资产阶级革命获得了成功，但是国家的权力却为大资产阶级攫取，小资产阶级和社会底层阶级并未能获得民主，真正获得“民主”的是大资产阶级，小资产阶级和社会底层是大资产阶级压迫的对象，而社会最底层的无产阶级，尤为苦难深重，他们因为没有参政的权利，因而无法用立法的手段保护自己的经济利益。他们虽然是生产者，却不能享有与资产者平等的经济分配权利，一方面社会劳动力大量剩余，另一方面新机器还在不断发明使用，工人大量失业，即使有工作的，工资也低得可怜。在这种社会背景下，产生出一种主张整个社会实行民主制度的社会民主主义思潮，是很自然的。英国的宪章派和德国的拉萨尔派是最早的社会民主主义者。英国的宪章派认为，获得政治民主，享有广泛的选举权和被选举权，是确保社会分配公正的唯一手段。德国的拉萨尔派是较早自称为社会民主主义者的，西方学者就这样认为，“在拉萨尔看来，民主应该是一种社会民主，正因为如此，德国工人协会的新日报定名为《社会民主报》。”（马斯泰罗内：《欧洲民主史——从孟德斯鸠到凯尔逊》）

社会主义作为正式的社会思潮和社会运动，是在十九世纪三十年代以后的事。它无论是其思想，还是运动，都可以看作一个多元的概念。马克思和恩格斯在《共产党宣言》中就列举了很多他们所批判的社会主义流派。在社会主义的发展历程中，各种社会主义流派不断涌现并相互争鸣，它的人物形形色色，理论千差万别。故而人们戏言“社会主义是个筐，什么都能往里装”。

其实，社会主义这个“筐”也并不是什么都能随便往里装的。如果我们纵览社会主义发展史，检点一下这“筐”中的东西，我们很容易发现，无论是基督教社会主义、工场社会主义、拉萨尔的国家社会主义、农民社会主义、蒲如东主义、巴枯宁主义，还是后来的费边主义、基金社会主义等，它们的共同理想和主张都是人类的合作与共同进步，并且都反对社会不平等不公正。因此我们可以得出以下的结论：社会主义原来是主张人类合作与共同进步，反对社会不平等不公正的各种思想理念、社会思潮及其社会运动的统称。所以，我们可以这样说，科学社会主义产生前的原来意义的社会主义，就是主张人类合作与共同进步，反对社会不平等不公正的各种思想理念、社会思潮及其社会运动。

社会主义的各流派并不都是把社会主义与民主思想相联系的，特别是早期的社会主义者如圣西门、傅立叶等人，都不是民主主义者。民主社会主义只是社会主义者中把民主思想与社会主义联系在一起的那一部分人的思想，如毕舍、路易·勃朗、拉萨尔、肖伯纳等。而完成把民主思想与社会主义理论进行体系化整合的，是德国的伯恩施坦。伯恩施坦考察了欧洲社会的实际情形，在重新认识了“科学社会主义”和其它民主主义思想、社会主义思想后，最早提出了“民主社会主义”这一概念，并明确地提出了“民主既是手段又是目的。就是说，它既是争取社会主义的手段，又是实现社会主义的形式”（伯恩施坦：《社会主义的前提和社会民主党的任务》）的理论观点。是他完成了民主社会主义现代理论体系的奠定工作。

民主社会主义提倡平等和公正的自由

民主社会主义是对片面强调“自由至上”、漠视人类平等和社会公正的、主张“自由放任”的古典自由主义的匡正，和对以“用金钱的特权代替以往的一切个人特权和世袭特权”（《马克思恩格斯全集》） 的资本主义社会的批判。

十八世纪后期，思想启蒙运动最终发展产生了两类反对专制主义的思潮，一是自由主义，一是民主主义。这两种思潮本来并没有显现多大的理念冲突。那时人们普遍以为，自由的价值是至上的，只要推翻了封建专制，获得自由，就会获得社会平等。所以十八世纪末十九世纪初的欧洲，以边沁为代表的古典自由主义广泛流行。

然而英、法等国资产阶级革命取得胜利后，尽管人人都获得了更多的自由，但这些国家无一例外的是大资产阶级攫取了政权。这些大资产阶级政权实行以财产权至上的制度，规定只有拥有一定的资产者，才享有选举和被选举权，以限制大多数人民的参政权利，在经济上，分配由资产者决定，无产者没有经济权利，自由主义更是提倡企业主能够没有限制地进行自由竞争，国家不应干预经济生活。这就是通常所说的、也就是马克思所处时代的“资本主义”制度。

事实让人们认识到：获得自由并不意味着必然获得平等，人民不仅需要自由，还需要平等。这样，民主主义和自由主义的矛盾就凸现出来了。民主主义不仅认为自由是人类的最高价值，平等和公正同样具有人类的最高价值，没有平等和公正的自由，是虚假的自由，自由主义是以自由为名，否定平等和公正，本质是在宣扬弱肉强食的反人道观念。

民主社会主义作为民主主义的发展，是把平等和公正放在与自由同等价值位置上的。它认为，人不只是抽象的，还是处于一定具体社会境地的人。处于一定具体社会境地的人本来就处于并不平等的地位，而让本来就处于并不平等的地位的人进行自由竞争，这种竞争本身就是不公正的。它要求社会先要给予社会中每一个人以尽可能平等的地位和机会，然后再展开社会竞争。

民主社会主义的困境

随着谢韬所著《民主社会主义模式与中国前途》一文在中国首开民主社会主义思潮，北欧社会主义被民众所了解，相对于苏式社会主义的失败，北欧社会主义高效的行政权力、发达的社会福利、宽松的社会环境无疑更具有吸引力。民主社会主义在中国的思潮泛起最终迫使官方媒体作出回应来表明态度。

尽管学术界对民主社会主义大加溢美之辞，民主社会主义对于中国也具有相当的进步意义，但需要指出的是，北欧社会主义最根本的缺陷在于不改变资本主义的整个经济基础，即立足于资本的整个生产关系，而寄希望于有限的国有化和由政府实行的高福利政策。然而，自由竞争是资本主义最高级、完备的形态，任何不根本改变资本的经济关系，来实行立足于限制竞争的社会改良，其最终的结果，就是被迫向自由市场低头。

如今，西欧的国有化和高福利政策已经走向了尽头，为了捍卫已得的利益，法德工人罢工已进行了数月了，然而只要这场斗争没有促使西欧向社会主义走向一步，那么工人就要向自由市场低头。北欧的形势比西欧要稍好，然而北欧已经成为反对高福利政策的榜样了，他们的政府必将陷入财政赤字的危机之中。如今民主社会主义已经行进到了历史的拐点上。

社会主义民主是和资本主义民主相对应的一个概念。社会主义民主亦称“无产阶级民主”，无产阶级的政治制度，是无产阶级和广大人民享有的民主，它是绝大多数人的民主，同资产阶级民主有本质的区别。在社会主义制度下，人民是国家的主人，国家的一切权利属于人民。人民有权管理国家事务、监督国家机关及其工作人员，依法享有人身、言论、通信、出版、集会、结社、游行、示威、宗教信仰等自由，在法律面前一律平等。

这些民主权利不仅在宪法上明确规定，而且国家还提供实现这些权利的政治上的保障和物质上的帮助，是人类历史上新的最广泛和最高类型的民主。是在无产阶级领导人民群众推翻了剥削阶级的统治，建立无产阶级专政后实现的，其经济基础是生产资料的社会主义共有制。

社会主义民主是对人民民主和对敌人专政的辨证统一，没有人民民主就不能有效的对敌人实行专政，而对敌人的专政又是人民民主的保障；在人民内部，是民主和集中的辨证统一，人民既要享受着广泛的民主和自由，同时又必须用社会主义的纪律约束自己，遵守社会主义法制。

社会主义民主有一个逐步完善的过程，要扩展到政治生活，经济生活，文化生活和社会生活的各个方面.社会主义民主的建设必须同社会主义法制的建设紧密地结合起来，使社会主义民主制度化、法律化。社会主义的物质文明和精神文明建设都要依靠发展社会主义民主来保证和支持。

建设高度的社会主义民主，是社会主义革命和社会主义建设的根本目标和根本任务之一。

对全体人民负责是社会主义民主与资本主义民主的本质区别。

一、民主社会主义（或社会民主主义）是国际上有一定影响的政治思想。

了解民主社会主义的历史演变过程和理论观点，正确认识民主社会主义的本质，分清民主社会主义和科学社会主义的区别，对于坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，坚定不移地走中国特色社会主义道路，有着十分重要的意义。

民主社会主义是西方国家社会民主党（包括社会党、工党）思想体系与意识形态的名称，在不同时期有着不同的内涵和不同的表现。

19世纪中叶，在西方工人运动中进行活动和发挥影响的，不仅有以马克思、恩格斯为代表的共产主义者，还有其他种种非马克思主义思潮的代表，社会民主派、社会民主主义者就是其中之一。马克思曾经指出，社会民主派的特殊性质表现在它要求民主共和制度并不是为了消灭资本和雇佣劳动这两极，而是为了缓和这两者之间的对立并使之变得协调起来。此时的社会民主主义是一种小资产阶级的社会主义。

在19世纪70年代到90年代中期，社会民主主义在思想内容上和马克思主义交叉重叠起来。当时第二国际所属各国的社会民主党，在纲领上都以马克思主义的思想体系为根据，都在党纲党章中阐明自己的社会主义性质，把通过阶级斗争打碎旧的国家机器、消灭资本主义私有制、建立生产资料公有制，以社会主义代替资本主义作为自己的奋斗目标。

1895年恩格斯逝世以后，第二国际的机会主义者进行改良主义活动，特别是在伯恩施坦主义的影响下，社会民主主义演变为社会改良主义。1899年，伯恩施坦在《社会主义的前提和社会民主党的任务》一书中，提出反对根据客观的历史必然性来论证社会主义，宣称社会民主党应当改变性质，成为一个力求以民主改良和经济改良的手段对社会进行社会主义改造的政党。在伯恩施坦主义的影响下，第二国际的右派和中间派把社会民主主义解释成一种反对无产阶级革命和无产阶级专政，在资本主义范围内通过和平与合法的议会道路来使资本主义进化为社会主义，并把社会民主党变成在资本主义范围内搞社会改良的党。

上个世纪50年代，社会党人把其思想体系的名称由社会民主主义颠倒成为民主社会主义，其目的在于凸显它的“民主”。在苏联解体、东欧剧变以后，社会民主党人又把其思想体系的名称再次颠倒成社会民主主义。这就意味着，它并不是一种（民主）“社会主义”，而是一种（社会）“民主主义”。他们认为，不应再追求对资本主义的超越，不应再把社会主义视为制度、目标，而应把社会主义视为通过对现存社会的不断调整实现平等与互助的价值。

二、民主社会主义把社会主义看成是一种道德需要、道德抗议，否认其历史必然性。

社会民主党人认为社会主义的本质不是政治、社会和经济的联系，而是一种道德价值，这种道德价值旨在消除资本主义社会关系中的矛盾，实现人和人之间的超阶级团结。民主社会主义宣称：“社会主义的实现不是必然的”，并指责马克思主义强调的社会主义历史必然性具有反伦理倾向。

民主社会主义以对经济的民主监督取代消灭私有制。民主社会主义认为，不需要从根本上改变资本主义生产资料所有制关系，而应该用经济民主来取代消灭私有制。战后西方一些国家社会民主党实行的雇员参与企业高层决策和基层管理的举措，对于改善工人的处境、维护工人的眼前利益、改善劳资关系、缓和企业内部的矛盾和冲突，都有一定的意义。但由于西方国家社会民主党都是在坚持私有制的前提下推行经济民主的，因而对经济权力的民主监督不可能改变生产资料的私有制性质，也不可能根本解决资本主义社会化大生产与生产资料私人占有之间的基本矛盾。

民主社会主义把实行社会保障和社会福利制度看作是实现社会主义的一个极其重要的方面。民主社会主义社会保障和社会福利制度的实行，在一定程度上缩小了贫富之间的差距，缓和了阶级矛盾，维护了社会稳定。但是民主社会主义也承认，这种社会保障制度说到底只是起到一种社会矛盾“缓冲器”的作用，不可能从根本上解决资本主义社会的种种痼疾。

三、民主社会主义同科学社会主义是两个不同的思想体系，它们之间的区别主要表现在两个方面，即在对待马克思主义和对待资本主义、社会主义的不同态度和观点上。

第一，在对待马克思主义的态度和观点上，科学社会主义坚定不移地把马克思主义当作指导思想的理论基础，既坚持马克思主义的立场、观点和方法，坚持马克思主义的基本理论，又在把马克思主义同时代特征、客观实际相结合的过程中与时俱进、开拓创新，推进和发展马克思主义。反之，民主社会主义却由信奉马克思主义，逐步变为把世界观中立、指导思想多元化奉为自己的思想纲领。它时而把马克思主义同宗教原则等并列为自己的信仰基础，时而强调马克思主义的伦理原则，时而强调马克思主义对资本主义社会的批评精神。但无论怎样变来变去，其指导思想都不是马克思主义，有的甚至把马克思主义完全从自己的纲领中排除了出去。

第二，在对待资本主义与社会主义的态度上，科学社会主义认为资本主义有其存在的历史必然性和现实依据，但也具有其自身难以克服的固有矛盾和弊端，因此，社会主义代替资本主义是社会历史发展不可逆转的总趋势。科学社会主义强调只有建立起与资本主义不同的经济、政治、社会、文化制度，才能最终实现人民的幸福、解放、民主和自由，这是历史的必然规律。同时，也强调社会主义要吸收和借鉴包括资本主义发达国家的一切反映现代社会化生产规律的先进经营方式、管理方法在内的人类文明成果。而民主社会主义从最初把建立社会主义制度作为目标，逐步发展为仅仅把社会主义作为一种价值追求，进而把社会主义从人类社会发展阶段的选项中排除出去，最后认为资本主义已经无可取代。它以资本主义“病床边的医生和护士”自居，把无产阶级争取社会主义的斗争完全局限在资本主义的框框里，即使成执政党、参政党，也仅限于在资产阶级制度条件下管理社会。

由此可见，民主社会主义既非纯粹的资产阶级政治思想，因为它继承社会主义的一些价值目标；也不是真正的马克思主义，因为它不坚持辩证唯物主义和历史唯物主义，不承认社会主义代替资本主义的历史必然性。

中国特色社会主义与民主社会主义区别

在长期的社会主义建设和改革过程中，中国共产党人逐步探索开辟中国特色社会主义道路。无论从理论上，还是在实践上，中国特色社会主义与民主社会主义都有着本质区别。

在指导思想上，中国特色社会主义始终坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，决不搞指导思想多元化。坚持马克思主义基本原理同中国实际相结合，不断推进马克思主义中国化，用发展着的马克思主义指导新的实践，使马克思主义中国化的最新成果成为推动中国社会不断发展进步的强大思想先导。

在政治建设上，中国特色社会主义坚持中国共产党的领导，坚持工人阶级领导的、以工农联盟为基础的人民民主专政，坚持人民当家作主的人民代表大会制度，坚持中国共产党领导的多党合作和政治协商制度，坚持民族区域自治制度，加强基层民主政治建设，坚持党的领导、人民当家作主和依法治国的有机统一，尊重和保障人权，决不搞西方的多党制和三权分立。

在经济建设上，中国特色社会主义坚持社会主义市场经济体制，发挥市场在资源配置中的基础性作用，坚持把社会主义市场经济体制和社会主义基本制度紧密结合起来；坚持和完善社会主义公有制为主体、多种所有制经济共同发展的基本经济制度，毫不动摇地巩固和发展公有制经济，毫不动摇地鼓励、支持和引导非公有制经济发展，使两者在社会主义现代化进程中相互促进，共同发展；坚持和完善按劳分配为主体、多种分配方式并存的分配制度，坚持各种生产要素按贡献参与分配，在经济发展的基础上，更加注重社会公平；坚持和完善国家对经济的宏观调控，促进国民经济充满活力、富有效率、健康运行。

在文化建设上，中国特色社会主义坚持社会主义先进文化的前进方向，努力建设包括马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观等内容的社会主义核心价值体系，倡导爱国主义、集体主义、社会主义思想，加强理想信念教育，加强思想道德建设，不断提高全体人民的思想道德素质和科学文化素质。

在社会建设上，中国特色社会主义明确提出社会和谐是社会主义的本质属性，努力建设民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的和谐社会。坚持在中国共产党的领导下，尊重人民群众的主体地位和首创精神，最大限度地激发广大人民群众的参与热情，最大限度地实现好、维护好、发展好广大人民群众的根本利益，着力发展社会事业、促进社会公平正义、建设和谐文化、完善社会管理、增强社会创造活力，把共同建设、共同享有贯穿于和谐社会建设的全过程，真正做到在共建中共享、在共享中共建。

改革开放以来，中国坚定不移走中国特色社会主义道路，取得举世瞩目的成就。中国综合国力大幅度跃升，人民生活总体上实现由温饱到小康的历史性跨越，中国社会长期保持安定团结、政通人和，国际地位日益提高，中华民族以崭新的面貌自立于世界民族之林。实践充分证明，中国特色社会主义这条道路既立足于国情，又适应时代，是一条把强国与富民相结合的道路，是中国实现民族振兴、国家富强和人民幸福的必由之路。只有坚持走中国特色社会主义道路，才能发展中国、振兴中国。只有坚持走中国特色社会主义道路，才能实现全面建设小康社会的目标和实现中华民族复兴的中国梦。

需要指出的是，中国特色社会主义道路的形成，既深刻总结中国国内外社会主义建设的经验教训，又充分吸收和借鉴人类文明包括民主社会主义的优秀成果。但是这种吸收和借鉴，并不是照抄照搬。民主社会主义在某些方面如在提倡社会保障、促进社会公平、促进人与自然协调发展方面所积累的经验，对建设中国特色社会主义有一定的借鉴意义，但这并不能说明中国所走的道路就是民主社会主义道路。民主社会主义与中国特色社会主义是两种完全不同的发展道路，无论从历史还是从现实来看，民主社会主义并不一定适合中国国情。中国要坚定不移走自己的路，把中国特色社会主义事业不断推向前进。