基督教社会主义是拉丁美洲的一种社会主义思潮。起源于欧洲，二战后盛行于拉丁美洲，尤其在委内瑞拉比较活跃。委内瑞拉基督教社会党领导人拉菲尔、卡尔拉德是拉美著名的基督教社会主义领袖。基督教社会主义的主要观点是：(一)认为基督教哲学是基督教社会主义的哲学基础。这种哲学认为，精神决定一切，一切源于精神，精神的代表是上帝，上帝通过人来推动社会发展。因此他们提出政治应服从于基督教的伦理道德。(二)认为现存的资本主义制度不合理，主张建立一个既非资本主义，也非共产主义的人道主义的真正平等自由的新社会。这个社会以社团所有制为主，也有国家所有制、私人所有制。人与人之间充满基督教精神，私有财产不可侵犯。(三)认为人是物质的最高表现，人的本质表现为精神、自由、尊严和价值观念。人权不可侵犯。(四)要实行广泛的民主，使人民真正成为国家的主人。允许各种社会团体存在，允许多种意识形态存在。基督教社会主义实际上是一种宗教社会主义，以民族主义为内容，代表了资产阶级和小资产阶级的利益，在拉美中下层人士中有较大的影响。

基督教社会主义 ，又称“僧侣社会主义”，是十九世纪中叶欧美教会人士把基督教的社会原则运用到现代工业生活的思潮或运动。它的创始人是法国人菲力浦·毕舍和费里西德·拉梅耐，他们把基督教说成是穷人和被压迫者的宗教，是真正的社会主义学说。基督教社会主义流行于19世纪40年代的西欧，主要代表人物有英国的莫里斯、金斯莱和法国的拉梅耐、毕舍等。代表作有《基督教社会主义短论集》、《信徒的话》等。

基督教社会主义者认为，基督教及其道德是社会进步的主要动力，应把基督教的平等、博爱、慈善原则弘扬普世，使社会主义基督教化；鼓吹人们彼此相亲相爱，反对私有制和国家权力；谴责资本主义的“贱买贵卖”、“多取少予”违反基督教教义原则；对当时工厂和工场工人的悲惨处境表示同情，反对这种非基督教精神。他们主张以“真正的基督教友爱精神”，依靠国家和上层开明人士的资助，建立生产协作社摆脱资产阶级的经济剥削，改善工人的处境。马克思、恩格斯指出：“基督教的社会主义，只不过是僧侣用来使贵族的怨愤神圣化的圣水罢了”，“僧侣的社会主义也总是同封建的社会主义携手同行的。”（《马克思恩格斯选集》第1卷第275页）基督教社会主义是一种维护封建阶级统治的反动的社会主义。

1834年拉梅耐所写的《信徒的话》一书，抨击当时资本主义的社会和政治制度，宣扬“上帝面前人人平等”，用“劳动获得了选举权，就能主宰世界”的说教来代替革命斗争;毕舍在其创办的《作坊》杂志上，宣扬国家帮助建立工人生产合作社以引诱法国工人脱离阶级斗争。基督教社会主义表现在实践上，帮助工人建立生产合作社和消费合作社，组织工会、举办劳动大学等。

在英国，19世纪40年代末欧文主义运动和宪章运动衰落后，基督教社会主义代之而起，曾风行一时，1854年后逐渐消失。主要代表人物是神学家莫里斯和金斯莱，1850年1月，他们出版《基督教社会主义短论集》，第一次正式使用“基督教社会主义”这个名词。他们宣扬人类追求物质和肉体的欲望是罪恶和痛苦的根源，人们只有克制这种欲望，才能摆脱灾难。因此，他们激烈反对资本主义、反对国家强权，批评资本主义的“贱买贵卖”违反了基督教的教义原则。主张在基督教基础上建立一个“互爱”、“合作”和“没有人有权利把任何东西据为己有”的富有活力的社团，并认为社会主义不是国家的工作而是基督教的工作。基督教社会主义的实质是带着浓厚宗教色彩的封建社会主义。

基督教社会主义是二十世纪初随着社会福音神学思潮和各种社会主义学说在中国的传播，中国也有少数基督徒接受了基督教社会主义理论，并在此基础上发展出以张仕章为代表的“耶稣主义”。所谓耶稣主义，即以“耶稣固有的主张”而不是以后来发展的基督教教义为原理，它以思想、道德和宗教革命的方法来建设人间“天国”为宗旨。耶稣主义是在国民革命与救亡图存的大背景下产生的，革命性和时代性很强，但因过分强调救国救世而相对忽略了“救人”这一根本宗旨,因此无法得到教会的认同。耶稣主义作为中国特有的基督教社会主义,在基督教思想史上应该有一席之地。