泰山府君祭是阴阳道术之
秘传,
东岳大帝在道教诸神中是具有崇高地位,泰山府君祭的施术方法是诚心向东岳泰山大神祈求愿以己命换亡者之命的
等价交换。
特征
在古人的眼里,自然界是一个充满神灵的世界
崇拜自然神灵是他们与自然沟通的途径
东方按五行属木,四时为春,五常为仁,八卦属震,二十八宿为苍龙
于是东方主生的思想具体到泰山
来源
在古人心目中泰山是万物交代的群岳之长
古人把生者居住之地统称为阳间,把人死后去的地方称为
阴间或冥间
中国人最早的冥界应是黄泉,蒿里坟墓等死后的地下世界
有关泰山之神管理死者的观念
汉武帝受道教影响求不死的生命.修道成仙.进入天庭.
庶民的亡魂不得归天.只往世界最高的泰山.产生“泰山治鬼”信仰
而记述泰山神东岳大帝管理阴曹地府的文献资料不胜枚举
汉武帝特封泰山为“
泰山府君”...唐未时又被奉为
东岳大帝“泰山治鬼”的冥界是可以游行的(可到冥界一游)
也就是由于冥界的泰山府君有事欲传达于鬼域外的他界(如河神之域)
于是请活人入冥带信再出冥...于是活人便曾经历冥界...在冥界游行
冥界若有被误拘的亡魂...将会被送回阳间...这是人可以死而复活的原因
中国的冥界原本官吏组织松散没成个系统
冥界官吏的出缺常由阳世亡者来充任
冥界的官界也充满了中国官场上人情请托之习.
原本冥界没有审判生前善恶的观念
佛教东传之后...对中国人死亡态度影响更深的则是“地狱”的观念
加入佛教地狱观念以后的泰山冥界...泰山府君仍是冥界最高官吏
还没有
阎罗王这名词出现...但有地狱,泥犁等名词出现
也有对地狱种类,名称及酷刑施行的描述
以人在生前善恶行为
轮回六道依据...冥界便成了审判的场所
而之后在[
洛阳伽蓝记]中...开始出现以阎罗王一词取代泰山府君
关于泰山府君...就先说到这里...因为资料实在太多
要再说下去...就是佛教,道教,及中国五千年的历史
不只是看倌们会像在上课一样无趣.
唐代时...泰山府君由安倍仲麻吕传入并奉为安倍家主神
道尊给晴明下了最后通牒,逼得他不得不接受青音的提议
为博雅施行泰山府君祭,这里总还有个不老不死的青音
愿意放弃永生的性命追随真爱而去
紧接着泰山府君祭的晴明舞,身段是优雅不俗、柔中带刚
虽然是万斋桑的信手拈来便是好有味道
而反复唱颂的泰山府君
祭文像是诚心的祈祷又像是在耳边低语
虽庄严却悦耳,既温和而平稳,又恬淡且古典
泰山府君祭:中国道教对古日本信仰之影响
相较于日本对佛教与
儒家思想的受容与认可,中国道教思想是否曾对
日本文化产生较大影响的问题,一直是学界争议的焦点。虽然日本学者对道教的研究颇多,成果亦颇丰,但其主旨多是通过道教研究来认知
中国文化,鲜有以道教对日本文化的影响为切入点的有力论证。部分日本学者否认道教信仰对日本古文化的诸多影响。例如,
福井文雅在其编著的《道教事典》中不仅否定道教对
日本古代文化的影响,甚至直接否认道教曾传入日本。日本
历史学家津田左右吉认为,虽然中国道教的部分知识传入了日本,但没有在日本人的生活世界产生影响并形成信仰。笔者则试图通过对泰山府君祭的道教属性的解读,探讨道教思想对古日本文化的影响。
祭文具备道教属性
“
泰山府君”是泰山神之一,其称谓始见于
东晋《
搜神记》,最初源于人们的
自然崇拜,后作为道教神仙信仰的形式存在。在中国,泰山府君称谓历经多次变更,
魏晋时期为“泰山府君”, 唐代为“天齐王”,宋代为“
东岳大帝”,明清时期为“
碧霞元君”。东汉时期已有“魂归泰山”之说,魏晋年间,泰山府君被认为是主管地府、治理鬼魂之神。泰山府君信仰传入日本后,其被信众当作具有掌管生死与荣辱法力之神。该信仰后与佛教融合后,泰山府君被认为是
阎魔王的侍者。从
平安朝到
明治时期的近千年时间内,关于
日本天皇、上层
贵族和武士的泰山府君祭祀的记载共有400余次,由此可见泰山府君在古日本信仰文化中占据着重要的历史地位。
泰山府君祭的“都状”是施祭者向诸神表达祭祀、祈愿目的的路径之一。与
日本佛教中的“愿文”及
神道教中的“祓词”形式相通,均为祭文的异称。祭文在祭祀者内心具有通神性,故其内容表述真实可靠。相较于通过经后人编撰、流变的书籍来考证日本泰山府君信仰,都状无疑更能直接、客观地反映祭祀者的真实诉求与信仰。天皇与贵族施祭的泰山府君都状中,多次出现“息灾延命”“长生久视”“保万福于百年之间”等道教思想祷词。例如,位居官阶
正四位右大辨的藤原伊房,为救治重病爱女而祭祀泰山府君的祭文中有“三壶闻名,宁觅仙药于蓬岛之月”一句,与
道教经典《
抱朴子内篇》中的“丹药”思想如出一辙;藤原实行在祈求高升的祭文中有“
藐姑射之春华,唯喜德馨之及家园”,其中的“藐
姑射山”出典于
道家经文《庄子·
逍遥游》,本意指远方有神人居住的仙山,在祭文中则喻指太上皇的御所,并借此祝愿太上皇能够像神仙一样长寿。由此可见,泰山府君祭祀目的多与道教中的消灾祛病、长生不死等信仰相关,异于佛教的涅槃
灭度。此外,泰山府君都状采用“
黄纸朱书”的写作形式,与道教上章时使用的“黄表”形式类同。
祭祀神灵多为道教神仙
泰山府君祭主要祭祀十二座冥
道神,即“泰山府君”“
阎罗天子”“五道大神”“天官”“
地官”“
水官”“司命”“司禄”“本命”“同路将军”“土地灵祇”“家亲文人”。日本学界普遍认为以上诸神源自佛教的“
十王信仰”。
然而,笔者经考证后认为,此十二冥神多出自中国的
民间信仰,与道教之神同源。例如,“天官”“地官”“水官”合称“
三官大帝”,为道教斋醮仪式中不可或缺的解厄除灾之神灵;“司命”为《
北斗经》《
太平经》与《云笈七签》等
道书中掌管人的生命之神;“司禄”源于民间信仰的
文昌帝君、
梓潼神,在道教思想影响下转变为掌握功名利禄之神灵。“本命”神源于中国民间的“求顺星”,后道教将其发展为“
六十甲子”“六十元辰”之信仰,且设“本命醮”祭祀本命神,其在早期道教典籍《
太上玄灵北斗本命延生真经》中被视为支配人的命运之神。“家亲文人”属传抄中的笔误,应为“家亲丈人”,是道教与
中国民间信仰融合后产生的一种
祖先崇拜形式。此外,从日本平安后期
阴阳师主持的四十余种
阴阳道祭祀的名称(如天曹地府祭、本命祭、招魂祭、太阴祭、土
公祭等)来看,所祭祀神灵也多为中国的道教神仙。故而,某些日本学者把十二座冥道神归于佛教之神确有不当之处。
祭祀与章醮相似
日本泰山府君祭祀的行使者为阴阳师,而道教章醮的执行人一般为“
高功”,二者虽有各自特点,但阴阳师与道教高功在职司上具有重叠之处。从事祭祀的阴阳师虽没有“道观”,但其归由政府主导的
阴阳寮机构管辖,二者均在团体组织下行使宗教事宜。阴阳师除了负责祭祀,还掌管着漏刻、天文等技术,其职责范围与早期道教高功相近。东京博物馆所藏《不动利益缘起绘卷》(14世纪)中的一幅图描述了泰山府君祭祀场景:穿着
官服的阴阳师席地而坐诵读着都状,其旁边燃着一堆
柴火,正对面摆放着长条
供桌,桌上摆着用纸扎成的“银钱”“白绢”等贡品,桌子前上沿粘着画有“鞍马”“勇奴”等的纸符。整个祭祀场景与《
隋书·经籍志》记载的道教章醮仪式类似,“并具贽币,烧香陈读。云奏上天曹,请为除厄,谓之上章。夜中,于星辰之下,陈设酒脯饼饵币物,历祀天皇太一,祀五星列宿,为书如上章仪以
奏之,名之为醮”。泰山府君祭祀时间多为“月星见,天与善谓哉”,与道教章醮时间“夜中,於星辰之下”亦相似。
由此可鉴,泰山府君祭祀的都状内容、神仙思想、祭祀过程等均蕴含着浓郁的
道教文化印迹。据此可推测,至少在日本平安朝时期道教思想已开始影响天皇和贵族的个人生活,并证实了在平安时期,中国道教信仰对日本文化确有浸染之处。
历史上,日本常参照周边强盛国家文化来发展自身文化,古代中国曾对日本文化产生过深远的影响。随着近代中国的衰落与西方列强的崛起,日本学习的目光由中国转向了
欧美。尤其是
明治维新之后,日本“放弃
儒教精神,脱离中国思想,吸收学习
西方文明”的“脱亚”思想盛行。受此思想的影响,日本学者对诸多
历史文化遗产采取了规避中国化的倾向,在思想史研究方面,更是尽量剔除道教文化的影响。诚然,日本在吸收
中国传统文化的过程中不乏创新,但也应尊重历史上的
文化传播事实。