濒死体验（NDE：Near-Death-Experience）也就是濒临死亡的体验，指由某些遭受严重创伤或疾病但意外地获得恢复的人，以及处于潜在毁灭性境遇中预感即将死亡而又侥幸脱险的人所叙述的死亡威胁时刻的主观体验。

据英国《每日邮报》报道，美国和英国的两位著名科学家提出了一项引人注目的理论，认为构成灵魂的量子物质离开神经系统而后进入宇宙时便会出现濒死经历。根据他们的理论，意识是大脑内一台量子计算机的程序，即使人死后，这个程序仍可以在宇宙中存在。这种现象可以解释一些人出现的濒死经历。

这项类宗教理论由美国亚利桑那州大学意识研究中心负责人和麻醉学与心理学系教授斯图亚特-哈默罗夫博士提出，立基于他与英国物理学家罗杰-彭罗斯爵士提出的一项与意识有关的量子理论。根据他们的理论，人类灵魂存在于脑细胞“微管”结构内。他们指出人类意识活动是这些微管内量子引力效应的结果。这种理论称为“调谐客观还原理论”(Orch-OR)。

根据他们的理论，人类灵魂是大脑内神经元细胞之间的交互作用。它们由宇宙内的基本物质构成，可能在时间诞生后就已经存在。这种观点与佛教和印度教的观点类似，即意识是宇宙的一个组成部分。此外，与西方的哲学唯心主义也有相似之处。

哈默罗夫在纪录片《科学频道-穿越虫洞》中表示：“心脏停止跳动，血液停止流动，微管失去它们的量子态，但微管内的量子信息并没遭到破坏，也无法被破坏，离开肉体后重新回到宇宙。如果患者苏醒过来，这种量子信息又会重新回到微管，患者会说‘我体验了一次濒死经历’。如果没有苏醒过来，患者便会死亡，这种量子信息将存在于肉体外，以灵魂的形式。”

Orch-OR理论遭到以经验为根据的思想家的猛烈抨击，在科学界引发争议。《赫芬顿邮报》报道称，很多科学家向这一理论发出挑战，美国麻省理工学院的物理学家马克斯-特格马克便是其中之一。在2000年发表的一篇文章中，特格马克批评Orch-OR理论。这篇文章被很多反对者引用。哈默罗夫认为量子物理学研究将证明Orch-Or理论，最近发现的量子效应验证了很多重要的生物学过程，例如嗅觉、鸟类的导航及光合作用。

心理学家肯尼斯·赖因格将人类的“濒死体验”分为学术界已经认可的四个阶段:

1、感到极度的平静、安详和轻松（约占濒死者中的五分之三）。

2、觉得自己的意识甚至是身体形象脱离自己的躯体，浮在半空中，并可以与己无关似的看医生们在自己的躯体周围忙碌着（约占三分之一）。·觉得自己进入了长长的黑洞，并自动地快速向前飞去，还感到身体被牵拉、挤压（约占四分之一）。

3、黑洞尽头出现一束光线，当接近这束光线时，觉得它给予自己一种纯洁的爱。亲戚们（他们中有的已去世）出现在洞口来迎接自己，他们全都形象高大，绚丽多彩，光环萦绕。这时，自己一生中的重大经历，在眼前一幕一幕地飞逝而过，就像看电影一样。多数是令人愉快的事件（约占七分之一）。

4、同那束光线融为一体，刹那间觉得自己已同宇宙合二为一。

此外还有醒悟感、与世隔绝感、时间停止感、太阳熄灭感、被外力控制感等。

大多数的濒死体验都有某些共同的特征，但并非所有濒死体验都具有每一项特征，某些濒死体验甚至不遵循任何模式。以下是“典型”濒死体验所共有的特征：

1、安详的感受——这种感觉可能包括平静、悦纳死亡、情绪及身体的舒适。 强烈、极度明亮的光芒——有时这种强烈（但不让人感到痛苦）的光芒溢满整个房间。在另一些案例中，经历濒死体验的人目睹他们认为代表着天堂或上帝的光芒。

2、灵魂出窍（OBE）的体验——亲历濒死体验的人感到自己从身体抽离出来。他能够俯瞰到自己的身体，并常常能够描述医生忙碌的场面。在某些案例中，他们的灵魂冲出房间，飞向天空，有时是飞向宇宙。

3、进入另一个空间或维度——他可能感到这个空间像天堂，在极个别的案例中，却像地狱，这取决于他们的宗教信仰和体验的特性。

4、神灵——在灵魂出窍的过程中，经历濒死体验的人邂逅“灵光”，或代表着神灵的其他征示。他可能认为这是他已故的爱人、天使、圣人或上帝。

5、隧道——许多经历过濒死体验的人都感觉到自己在一个尽头泛着白光的隧道里。他们穿过隧道时会遇到神灵。

6、与神灵交流——在濒死体验的尾声，许多人报告各种与神灵所进行的交流。这种交流常常被描述为一个“宏亮的男声”告诉他们大限未到，并让他们回到自己的身体。一些人称，自己被要求做出抉择，是走向光芒，还是回到自己现世的肉体中去。其他一些人则感到，有一个也许来自上帝的无声命令迫使自己回到肉身。

7、人生回顾——这一特征又被称为“全景式的人生回顾”。经历者以一种倒叙的方式观看了自己的整个人生。这部分可能非常具体，也可能极为简短。经历者还可能感受到来自周遭神灵的某种审判。

8、预知死亡——在死亡来临之际，人有某种特殊的感应，能预感到自己死亡。在极度恐惧和对生的留恋，让人有机会出现“假”死状态，假死过后会有一段记忆流失。同时也会带来一次脱胎换骨的机会。

人们有时将濒死体验和灵魂出窍混为一谈，但二者之间有着关键性的差别。灵魂出窍可能发生在濒死体验中，但一些人经历灵魂出窍时的环境却与死亡或垂死毫无关系。他们可能仍然保持着神志或心神平静。灵魂出窍可以自然而然地发生，也可由毒品或冥想诱发。研究发现，在生命垂危时感觉很平静、看到亮光和有灵魂出窍经历的人可能他们在以前的每天生活中遭受着失眠的困扰。在经历了濒死之前和之后，他们常常在清醒状态下有快速动眼睡眠期的症状。

有科学家指出：人在死亡降临的一瞬间，短时间内的主观体验一般来说是类似的——尤其是相信有天堂存在的人在西方比比皆是，所以更容易产生“濒死体验”，这是当前较令人信服的观点。

生物学家罗兰·西格则从生物化学角度来解释。他认为，每个人在死亡时，大脑会分泌出过量的化学物质，这些化学物质有些能引起奇特的幻觉。

有学者认为生和死既然都是避免不了的自然规律，那极端时候死也会成为一种本能反应。当人体判断自己难以生还时，就启动自身的安乐死本能，不再释放让人振作的感觉（比如疼痛感）。而释放一种类似于海洛因的化学物质让人快乐逝去。

幻觉的内容与人的经历信仰有关。这个现象不表示有地狱天堂等第2世界的存在。因为这些人的幻觉没有未知的信息存在。就好比人做梦“北人不梦象， 南人不梦驼”。他的信息不超出他现实接触的内容。比如一个濒死体验的人讲述他见到了一个凶杀案的受害者，受害者说他不知道凶手是谁。但最后破案后，作案者是熟人。就是说他并没有见到天堂或地狱里的受害者，仅仅是自己的幻觉。

一些濒死体验与“典型”的濒死体验几乎没有任何相似之处。约有1%（据盖洛普（Gallup）1982年所做的调查）到25%（据一些研究者的研究）的经历者并未体验到平和的感觉，也没有光临天堂或会见友好的神灵。相反，它们感到恐惧，并被魔鬼或不怀好意的鬼魅所纠缠。他们所去过的地方，与圣经中有关地狱的描述相符——火海、挣扎着的鬼魂，以及浑身感到难以忍受的炎热。

很少的一些人报告了分享式的濒死体验，在这个过程中，与垂死者有关的人陪伴着他们度过了灵魂出窍的旅程。这可能是在经历者面临死亡的同时，以梦境的形式出现的画面。儿童同样会经历濒死体验。非常年幼的孩子倾向于报告超现实的体验，这与濒死体验有一些共同之处。当儿童逐渐年长后，他们所接受的宗教教义便为濒死体验平添了更多的宗教意味，比如遇见了上帝或耶稣。

有一小部分经历过濒死体验的人报告一幅预言地球或人类命运的场面。这通常是预言世界末日的场景，但也有一些人所报告的场面反映了进化到更高层次的人类。一群经历过濒死体验但互不相识的人们，都报告说世界将于1988年毁灭。

随着医疗科技的发展，越来越多的人能从死亡状态下被救醒并报告大量的濒死体验。不管体验者来自哪一种文化，处于哪个时代，或信仰何种宗教，濒死体验的内容和对本人的影响都极为相似。有人质疑濒死体验的报告究其本质是主观性的个人经验，到底是否有客观的可验证的依据可循？

康涅狄克大学的心理学教授肯耐斯。瑞恩（Kenneth Ring）博士这样回答，“最客观的并可证实的数据是濒死体验中的离体经验的部分。人们在离体时会看到一些事物。这些事物是科学家们能调查验证的。”

近二十年来，有关濒死体验的科学研究大量发表在学术刊物上，如《柳叶刀》（THE LANCET）和《濒死体验研究》（JOURNAL OF NEAR DEATH STUDIES）不断刊登这一新研究领域的科学论文，但是，大多数濒死体验的研究是回顾性的，且只针对有此体验的患者，往往科学家的调查与病人的实际经历之间间隔五到十年，因此许多可能影响病人濒死体验的医学因素不能精确测量。针对这一情况，荷兰Rijnstate医院心血管中心的沛姆。凡。拉曼尔医生（Pim VanLommel）及其同事对在1988-1992年间被成功抢救的334位26-92岁的突发性心肌梗塞患者进行了长达八年的追踪式濒死体验研究。记载了这些病人发病时的病情，所用药物，当时采取的医疗措施等细节。之后几年，他又对这些病人进行访问、测试，以检验他们是否对发病时的体验，包括濒死体验，有记忆偏差。拉曼尔医生的研究结果发表在2001年12月的国际权威学术期刊《柳叶刀》（THE LANCET）上。这些患者都曾一次或多次被宣布临床死亡，后经及时心脏起搏，人工呼吸及药物治疗重新恢复知觉。其中62人报告经历濒死体验，具体包括在不同程度上认识到自己已经死去，出现愉快的正面情绪，灵魂离体，穿过隧道，与一种光亮交流，观察到各种奇异的色彩和天国景象，与去世的亲友见面，回顾一生，以及洞悉生死界限等经历。通过严格的对比分析及统计检验，拉曼尔医生发现濒死体验发生于病人没有脑电波，心电图的死亡状态之时。并且濒死体验的有无与药物作用及患者的心理因素无关。濒死体验的深度也与患者的病情无关。经历濒死体验后，患者大都对生命的意义有了新的洞察，不再过分顾虑失去物质利益，也不再恐惧死亡。这种体验也并未随时间流逝，或发生实质性的记忆偏差。

国内外研究表明，尽管不同个人描述的濒死体验内容有差异，但它具有明显的一致性和普遍性，而且具有广泛的超常内容。社会心理、文化程度、职业、婚姻、性格、倾向等也对濒死体验的内容有不同程度的影响。冯志颖等的研究表明，男性较女性思维过程加快的感受多；未婚者比已婚者具有超感官知觉和世界毁灭感的体验多；文化程度越高，思维特别清晰的感受越多，文化程度越底，离体体验、生存于非尘世领域的体验、躯体陌生感和世间非真实感较多；农民和无工作者时间缓慢或停止感和身体感觉异常的体验多，干部和工人有突然醒悟感的多；相信鬼神和命运者多有扮演着另一个人的感受。

“一朝被蛇咬，十年怕井绳。“蛇咬尚且如此，接受过死亡而又回到人世间的人其心理又该有多么微妙的变化！冯志颖和他的合作者的研究报告指出，81例受研究者中，有47例在濒死体验前后性格有改变。濒死体验具有思维特别清晰感的人，性格多变得温顺；而“遇见“非尘世的人或灵魂、思维或行为不受意识控制而被审判感等体验的人，性格多变得盲目乐观或急躁。在“死而复生”之后，绝大多数人对当时得濒死体验记忆犹新，时隔一二十年仍刻骨铭心。

对濒死体验的产生机理却有多种学说，总体上可分为二大类。但任何一种学说必须能够解释在濒死状态下，当大脑不能正常工作或者停止工作时，大脑是如何加工和贮存濒死体验的。

一个濒临死亡的人描述：我感觉自己的身体分为两个，一个躺在床上，那只是空壳；另一个飘在空中，那是自己的身形。

死亡临近的时候是什么感觉？每个人死亡的时候感觉是一样吗？科学家们已经对此作了细致的研究，为人们提供在生与死交界处的微妙感受信息。这就是--濒死体验。

1892年，瑞士地址科学家Heim根据爬山跌落者的报道，首先对濒死体验进行现象学的描述。随后，许多学者对此进行调查和研究。中国对濒死体验的研究也已起步。据率先将国外这项研究介绍到国内的天津市安定医院院长冯志颖介绍，临终过程是面临死亡过程中的心理变化，时间较长，濒死体验却发生在死亡突降的紧急关头，持续短暂。当前国内外报道的濒死体验现象约有40种。

精神医学理论和实践证实，人在死亡危急关头没有任何恐惧感，感觉特别平静和愉快，有益延长生命；相反，任何激越、恐慌或垂死的悲痛都会迅速消耗体内能量的储备，加速死亡的来临。

解释濒死体验的理论划分为两个基本的类别：科学的解释（包括医学、生理学及心理学的解释）和超自然的解释（包括精神的和宗教解释）。当然，这些解释，缺少证据。对于超自然解释的接纳，是建立在信仰、宗教和文化背景上的。

最基本的超自然解释认为，经历过濒死体验的人的确体验过并能回忆起他们的意识脱离肉体之后所发生的事情。当他们处在死亡边缘时，他们的灵魂离体，并感知到他们通常所无法感知的东西。灵魂在我们的世界和来世之间穿行，通常表现为一条尽头泛光的隧道。在这个旅程中，灵魂遭遇其他的精神实体（灵魂），甚至与神灵相遇（许多经历者所认为的上帝）。他们可以瞥见另一个世界（一般认为是天堂），但此后他们便被拽回，或自己选择返回到凡世的肉体中。

确信星体投射的人把濒死体验与其他形式的灵魂出窍体验联系起来。星体投射是指“星体自我”游离于体外的能力。在濒死体验中，星体自我（或说灵魂）自行从肉体脱离，并在其他空间中自由游走。一些濒死体验的实例似乎提供证据，证明人们确实以不同于现世之身的角度体验某些事件。一些失去意识和反应能力、已经死亡或已被宣告临床死亡的人详细报告人们对他们的所作所为，及出现在房间内的其他人。比如，据报一些患有永久性失明的濒死体验经历者能够辨认出医生制服的颜色。

对于那些虔诚于犹太-基督教神学的人们来说，濒死体验证明人具有灵魂，灵魂在人死后继续存在，而天堂和地狱也是真实存在的地方。一些人认为，濒死体验是撒旦的杰作，他化作“天使之光”，试图在那时发现人们的弱点。而撒旦到底为何要耍此诡计却不为人知。

其他的濒死体验理论显得更为离奇。一些人认为，濒死体验是与其他维度中更高等的智慧生命体之间的精神连接。这类生命体可能是进化后的人类，他们的灵魂已超越“出生-死亡-转世”的循环往复，这也让人们得以一窥作为高等精神生命体的未来人类。有些时候，濒死体验能够如实展现未来场景，跟先前提到过的能够启示未来的濒死体验那样。

有趣的是，在非犹太-基督宗教中，对于死亡的故事和描述似乎也解释濒死体验现象中的许多普遍特征。例如，佛教描述，人死后有中阴身。大善大恶者无。人生前行善，认真修行，对三宝及净土具信心，断气后毋需历经中阴阶段，往生极乐。升天及下地狱者等同此速。

冯志颖及同事对1976年唐山大地震幸存者濒死体验调查中，虽只获得81例有效的调查数据，却是当前世界濒死体验研究史上采集样本最多的一次。据统计分析，这些幸存者中，半数以上的人濒死时在对生活历程进行回顾，近半数的人产生意识从自身分离出去的感受，觉得自身形象脱离了自己的躯体，游离到空中。自己的身体分为两个，一个躺在床上，那只是空壳，而另一个是自己的身形，它比空气还轻，晃晃悠悠飘在空中，感到无比舒适；约三分之一的人有自身正在通过坑道或隧道样空间的奇特感受，有时还伴有一些奇怪的嘈杂声和被牵拉或被挤压的感觉；还有约四分之一的人体验到他们“遇见”非真实存在的人或灵魂现象，这种非真实存在的人多为过世的亲人，或者是在世的熟人等，貌似同他们团聚。

一位唐山大地震时只有23岁的刘姓姑娘，被倒塌的房屋砸伤了腰椎，再也不能站起来。她在描述自己得救前的濒死体验时说：我思路特别清晰，思维明显加快，一些愉快的生活情节如电影般一幕幕在脑海中飞驰而过，童年时与小伙伴一起嬉笑打逗，谈恋爱时的欢乐，受厂里表彰时的喜悦……我强烈的体验到了生的幸福与快乐！她说，我将在轮椅上度过一生，但每当我回忆起当时的那种感受，我便知道，我要好好的活下去！

“我感到自己飞在天花板上，飘飘荡荡，有一个躯体（我的）躺在病床上。我清楚地感受到了它的脉搏和呼吸。”这是一位精神病学专家对他的同行讲述的一次亲历离体体验。“我对此确实感到特别吃惊。”

“我感到思维特别清晰，过去的某些生活场景镜头画面似地一一从头脑中迅速闪过。有小时候受奖的镜头，也有结婚时兴奋的镜头，就象生活的‘全景回忆’。那时我不害怕，也不痛苦，也不思念亲人，就象情感丧失了一般。”这是冯院长对唐山大地震幸存者中81例濒死体验的研究中，41例讲述有类似的短暂经历。

一位叫弗雷得。斯库恩梅克（Fred Schoonmake）的医生在科罗拉多州丹佛市任圣。路克斯（Saint Luke‘s） 医院心血管主任期间，报告他的一位女病人在经历濒死体验时有离体经历。该病人是位盲人，但却在灵魂离体时“看到”房间中有十四个人。虽然她不能辨别色彩，但却在灵魂离体时“看到”物体，并能准确地描述手术室中发生的事情。斯库恩梅克医生说就好像这位女病人真的看到了一样：她的描述与事实完全相符 （《生命的另一面：濒死体验探索》，Evelyn Elsaesser Valarino，1997，89-90页。On the other side of life： Exploring the phenomenon of the Near-Death-Experience Evelyn Elsaesser Valarino， 1997， p89-90） .

在M.B萨波母（Sabom，M.B）的论著《死亡的记忆》（Sabom， M.B.，1982，Recollection of Death， London， Corgi） 中，记载一位年轻的美国妇女，在接受脑动脉瘤切除手术时，处于临床死亡状态中，手术后，她幸运地起死回生，报告在她死亡时，经历深度濒死体验，其中包括离体经验，并看到医生们给她实施手术的各种工具，及详细操作过程，经证实，她看到的一切景况，与当时的事实完全吻合。由此可见，灵魂离体经历是可确证的客观存在，这些为濒死体验的研究打下坚实的基础。

雷蒙-穆迪博士在她的另外一本书《光亮之外》(TheLightBeyond)提到了一个九岁女孩的濒死体验，她在一次阑尾手术中失去了知觉，被抢救过来以后，她回忆道：“我听见他们说我的心跳停止了，我发现我飘在天花板上往下看，我从那儿可以看见所有的东西，然后我走到走廊上，我看见我妈妈在哭，我问她为什么要哭，但她听不见我，医生们认为我死了。然后一位美丽的女士走到我面前想帮助我，因为她知道我害怕。我们走过一条隧道，隧道又黑又长，我们走得很快，在隧道的尽头是很亮的光，我感觉非常愉快。

美国著名心理学家雷蒙德R26;AR26;穆迪博士在研究过150个濒死体验者(经历过“临床死亡”后复生的人)的案例之后，试图为人们揭开死亡真相。

尽管濒死体验发生的情境，以及亲历该种体验的个人性格都有着巨大的差别，但需要肯定的是，在这些人“濒死体验”的陈述中，存在着不可忽视的相似性——我把它们大体归纳为14条，他们是按照感受出现的先后次序排列的 ：

1、听到自己的死讯：他们亲耳听到医生或是在场的其他人明确宣告自己的死亡，会感觉到生理的衰竭到达极限

4. 被拉入黑暗的空间：有人反映他们感到被突然拉入一个黑暗的空间。你会开始有所知觉，那就像一个没有空气的圆柱体，感觉上是一个过渡地带，一边是现世，一边是异域。

5. 自己看着自己的躯壳：发现自己站在了体外的某一处观察自己的躯壳。一个落水的男人回忆说，他自己脱离了身体，独自处在一个空间中，仿佛自己是一片羽毛。

6. 你的话别人听不到：他们竭力想告诉他人自身所处的困境，但没有人听到他们的话。有一名女子说，我试着跟他们说话，但是没人能听到。

7. 不停出入自己肉体：脱体状态下，对时间的感受消失了。有人回忆说，那段时间里，他曾不停地出入自己的肉体。

8. 感官从未如此灵敏：视觉、听觉比之前更加灵敏。一个男子说，他从未看得如此清楚过，视力水平得到了不可思议的增强。

9. 孤独无助 无法交流：在这之后，会出现强烈的孤立感和孤独感

丧钟尚未敲响，得先回去再待一段时间。

一条线。

1959年，美国精神研究会的卡里斯·奥西斯(Karlis Osis)通过分析详细记录病人死亡过程体验的几百份调查表，开始继续海蒙的研究。1972年，他还在冰岛心理学家厄兰德·哈拉德桑（E. Haraldsson）的帮助下，跨越种族和文化界限，把研究扩展到印度。他们合作出版了一本书《死亡时刻》（At the Hour of Death, 1972）。 奥西斯总结道： “尽管很多病人进入一种健忘、无意识的状态，但仍然存在着坚持到最后的意识清醒者。他们说‘见到’来世并能在临终前报告他们的经历。比如：他们见到已故的亲属和朋友的幽灵，见到宗教和神话中的人物，见到灵光、美丽的强烈色彩等非尘世环境。这些体验很有影响力，带给他们祥和、宁静、安逸和宗教情感。病人奇特经历‘美好的死亡’，这与临终前通常想到的黑暗和悲惨正好相反。”

“濒死体验”在各民族间普遍存在，早在两千多年前，柏拉图在他的著作《理想国》(TheRepublic)中就记载了濒死体验现象。中国古代史料中有大量这方面的记载，而西方经有意识的记录后，例证也很多。1987年，在西班牙的巴塞罗那，一位名叫查维·亚艾那的24岁青年工人，不幸被一只装有机器的大箱子压伤，成为一个昏迷不醒的“植物人”。1990年 3月的一天，亚艾那突然清醒过来，虽然只有短短的10多分钟，却向人们叙述了他长眠不醒时的奇遇：“我变回一个孩子，由我已去世的姨妈领着。她带着我，走进一条发光的隧道，它是通向另一个世界的。她对我说：‘你要我找的永恒的平静，在另一个世界你可得到的。’我用手掩住双眼，但玛丽亚姨妈轻轻地把我的手拉了回来。”10多分钟过后，亚艾那又长睡不醒。

有趣的是一些名人也有过“濒死体验”。诺贝尔文学奖获得者、美国著名作家海明威19岁那年就曾经历过一次“灵魂离体”的体验。当时他在意大利前线的救护车队服役，1918年7月8日的午夜时分，一枚弹片击中了海明威的双腿，使他身受重伤。事后他告诉他的朋友盖伊·希科说：“我觉得自己的灵魂从躯体内走了出来，就像拿着丝手帕的一角把它从口袋拉出来一样。丝手帕四处飘荡，最后终于回到老地方，进了口袋。”

除海明威外，德国诗人歌德、法国批判现实主义作家莫泊桑、俄国十九世纪著名作家陀思妥耶夫斯基、美国著名的小说家爱伦·坡、英国著名作家戴维·赫伯特·劳伦斯等，都曾有过类似的体验，他们认为：“人的灵魂藏于人的肉体之内，而且是肉体完美的复制品，由极轻的东西组成，发光、半透明、十分适合于进行体外的活动，灵魂离开身体时，跟做梦差不多

研究表明，经历过濒死体验的人遍布世界不同地域、种族、宗教、信仰和文化背景。据美国著名的统计公司盖洛普公司调察估计，仅在美国就至少有1300万至今健在的成年人有过濒死体验，如果算上儿童，这数字将更加可观。肯耐斯-瑞恩（KenhRing）博士等人的研究更表明有大约35%接近死亡时有濒死体验。

在濒于死亡边缘时，一些人表示曾有过灵魂出窍的经历，其他人则表示好像走在一个充满光或者安宁感的地道内。所有这些感受并不是与死后经历的一次亲密接触。根据美国科学家的研究，所说的濒死体验可能不过由垂死大脑内发生的“电暴”所致。

这项针对重病患者大脑进行的研究揭示大脑死亡前出现的短暂电活动爆发。研究员、重病特护医生拉克赫米尔·查瓦拉表示：“濒死体验可能由大脑耗尽氧时出现的猛烈电活动所致。”随着血液流动减缓以及氧量降低，大脑细胞发射出最后一个电脉冲。他说：“这种活动开始于大脑内的一个区域，而后快速向外扩散，这可能让人获得生动逼真的精神感受。”

查瓦拉就职于美国华盛顿特区乔治·华盛顿大学的医学中心。研究过程中，他对7名重病患者的大脑活动进行了监视，以确定止痛药是否发挥作用。在死亡前，每一位患者的脑活动都在死亡前一小时左右逐渐减弱，并被持续时间30秒至3分钟的短暂“电暴”打断。

这位研究员表示，参与者的脑活动水平与完全清醒的人类似——即使血压降至无法测量到的程度也是如此——能够产生生动逼真的画面和感觉。他在刊登于《姑息医学杂志》上的研究发现中指出：“根据我们的推测，如果这些患者能够苏醒过来，他们可能回想起这种电活动触发的画面和记忆。这是一种潜在的解释，解释很多患者苏醒过来后自称在濒死时有过灵魂出窍经历。”

4月公布的研究发现显示，濒死体验与血液中的高二氧化碳水平有关，这种高水平打破大脑内的化学平衡，让人好像看到一些不可思议的景象。此前进行的一项研究发现，有近五分之一被抢救过来的心脏病发作患者自称有过濒死体验。这些经历包括灵魂出窍、感到快感、看到地道、光、去世的亲人或者以往的经历。

当前，南安普敦大学的研究人员正试图为濒死体验找到一个医学解释。他们要求1500名心脏病发作患者回忆心脏停止跳动后的任何记忆。在一项测试中，研究人员将图片放在25家英国和美国医院抢救室的高架子上，并且只能从上面才可以看得到。如果患者能够回想起这些图片，就说明灵魂出窍确实存在。首席研究员萨姆·帕尔尼纳博士表示：“将死亡视为一个过程，但这个过程实际上经常与现代医学相违背。”

死亡过程开始于心搏停止，但也可以干预这一过程，让患者苏醒过来，有时候能在“死后”3到4小时身体已经冰凉时死而复生。帕尔尼纳说：“有过濒死体验的人可能远远超过我们的想象，但很多人无法回想起这些经历。”他指出，查瓦拉博士并没有提供证据，证明他记录的“电暴”与濒死体验有关。“因为所有患者都已死亡，我们永远不知道他们到底经历了什么。”

科学未能合理解释为何有些人会经历濒死体验。但这并不表示科学解释是谬误的，只能说明濒死体验是一种复杂、主观并饱含情绪化的体验。何况，濒死体验的诸多方面都无法得以验证。人们不能通过试验来证明某人是否的确到过天堂并遇见上帝，或在实验室故意将人置于死亡边缘，之后再让他们复活，并测试他们经历灵魂出窍的感觉。一些心灵学家把濒死体验作为死后世界的证据，相信灵魂离开肉体后，去另一个世界，然后回归肉体。

然而，医药科学提供强有力的证据，证明濒死体验的许多方面在本质上是生理和心理现象。科学家发现，诸如氯胺酮和PCP一类的药物能够使服用者产生幻觉，而这种幻觉同许多濒死体验如出一辙。事实上，一些人在吸毒的时候会以为自己正处在垂死边。

这些离奇体验的背后所隐藏着的机制，类似于人们的大脑对感觉信息所进行的加工处理过程。人们所看到的周遭“现实”，不过是大脑在特定时刻所接受到的感觉信息的总和而已。当人注视电脑屏幕时，屏幕所发出的光线接触到人的视网膜，信息被传达到大脑的相应区域，大脑把这个光图像转化为某种有意义的信号——就在此时此刻，转化成正在阅读的文字。而神经和肌肉纤维组成一个更为复杂的系统，使人的大脑得以了解身体相对于周围环境的空间位置。闭上眼，把人的右手举至与头顶平齐的位置。人并没有看着手，那么是如何知道手在什么位置的呢？这套感觉系统使人能够知道自己的手在哪里——即使人合上双眼。

濒死体验者看到的一些景象与他本人的知识并不一定吻合。例如物理学家威廉·巴雷特记录一些孩子在濒死体验中对自己所看到的天使没有翅膀深感失望。

濒死体验对当事人影响很大，多数人发生转变，心灵更加丰富。一些无神论者经过濒死体验后彻底改变自己的人生观，此后成为虔诚的有神论信仰者。

令人深思的是，并不是所有濒死体验者看到的都是美好而令人愉快的景象。有些人在濒死体验中看到一些可怕的景象。例如，《天堂印象－－100个死后生还者的口述故事》中就记载一个叫斯塔因·海德勒的德国警察局长可怕的濒死体验。海德勒局长以前对人冷漠粗暴。在一次濒死体验中他看到自己被许多贪婪丑陋的灵魂包围着，其中一个灵魂张着血盆大口扑上来要咬他。还有些人在濒死体验中看到灵魂依生前的所为得到不同的归宿。这些濒死体验案例使人不由自主想起中国“善恶有报”的古训。

濒死体验中的“灵魂离体”现象不限于接近死亡的人中，有少数人在健康状态下也有相似的经历。这些人的“灵魂离体”现象使得对这一现象的研究进入实验验证成为可能。如加州大学的查尔斯·塔特(Charles Tart)博士曾经在实验室对一位自称经常有“灵魂离体”经历的妇女进行严格的实验测试。他把一张写有五位随机数的纸条放在一个离地面约6.5英尺高的架子上，使躺在实验室床上的这位妇女无法看到。然后要求这名实验者设法在“灵魂离体”时漂浮到高处看这纸条上的内容。实验证实她在第四个晚上声称“灵魂离体”后准确说出纸条上的五位数。而猜中一个五位数的概率是十万分之一，从实验上证实濒死体验的客观存在性。

濒临死亡，是人的脑部神经细胞接近于死亡临界点，此时，心脏也处于暂时的停顿期。但在对此种情况下的人体实施抢救过程后可使其脑神经系统很快恢复于正常的生命征兆，人们把这种状态称为人的濒临死亡现象。凡是濒临死亡的人或是一种暂时的失去大脑正常功能的人只是一种假死状态，并不是真正意义上的人体死亡。在这种情况下，人的脑神经细胞并没有完全的失去记忆，大脑的部分神经元细胞也仍然具备常态下对记忆信息的思维联想作用。虽然人们通过一般的仪器测定濒临死亡人的生命征兆已经接近尾声，但其脑部的神经细胞不会很快的失去全部功能，它还会形成一种在特殊条件下的反射和潜意识思维的运作，同时大脑也就出现对光子信息世界的留恋映射（梦幻）。濒临死亡的人，在心脏停止跳动后仍经历长达两到三分钟的真实事件，一旦苏醒过来，就会回忆起她（他）在濒临死亡期时大脑部分的活动意识状态。英国研究人员开展的一项医学研究表明，在人死亡（心脏停止跳动）后，生命并未停止，灵魂还在活动。灵魂离开身体时星光体分离的那一刻被俄罗斯科学家康斯坦丁克罗特科夫拍摄下来，用一部生物电成像相机在人死亡的那一刻拍下照片。

另外，依据科学理论分析，人在濒死状态时，其脑部的磁暴脉冲也会形成类似于天文望远镜的射电成像系统。它可将在濒死期所在地的周围所有物体进行射电扫描成像并将这一信息回馈到脑部的记忆细胞中。当人脱离濒死状态时，可回忆起在濒死过程中由脑部射电系统构建的图像和声音信息。同时，人在濒死状态时，脑部的部分神经还是比较活跃的，可实施部分潜意识状态下的思维，用来发出磁波信息指令来影响他人的脑神经系统进行潜意识下的控制。这就是人们常说的人在濒死期时人体会出现灵魂离体的迷信说法。但是这只是一种猜测，显示灵魂存在的这些报道，可以通过实证调查来加以证明。

2013年3月，比利时列日大学的研究人员发现人在濒死时触发的生理机制会让人的感触更加敏锐，不仅是对个人经历中过去事件的想象，对真实事件的情况也同样如此。有关这项研究的报告已经发表在《PLOS ONE》杂志上。

一个由史蒂芬·罗莱斯(Steven Laureys)教授领衔的昏迷科学研究所小组和一个由赛格·布莱达特(SergeBrédart)以及哈德维格·德宏(Hedwige Dehon)教授领衔的列日大学认知心理学研究所小组开展合作，共同寻找这个问题的答案。他们提出一项假设，那就是：假如濒死者体验到的纯粹是想象的产物，那么其现象特征(即知觉、自我指涉、情绪等细节)应该与想象记忆的现象特征接近；反之，如果濒死体验本质上是真实事件记忆的产物，那么它们的现象特征则应与真实事件记忆的现象特征更加接近。

研究人员比对了三组患者的情况，这三个小组的全部患者都曾经经历过不同情形的昏迷状态，另外他们还专门安排了一组健康人志愿者组成的比照组。研究组通过问卷调查的形式比对患者对濒死体验的感受，以及他们对真实事件以及想象记忆方面的差异特征。研究的结果是令人惊奇的：测试的结果显示人在经历濒死时的体验不但与人脑的想象特点完全不同，而与人脑对真实事件的记忆特点非常相似。甚至，研究中还发现人在濒死时所能感受到对真实事件细节的体验甚至要比正常情况下更加丰富。

当人体处于濒死状态时，人的大脑将陷入混乱。生理和药理学机制都将完全被扰乱甚至完全崩溃。在此之前有一些研究工作已经给出了一部分濒死体验的解释，如脱离身体的感觉可能是大脑颞顶叶功能丧失的表现。而在此次这项研究中，科学家们指出这一机制也可以导致病人“创造出”一种知觉，也因此其信号给患者的感觉就像是来自身体之外，来自超现实之中。这是大脑的错误知觉，就像人产生的幻觉。从情绪和个人角度而言，这些现象显得尤为重要，记忆对于这些事件的感触将变得尤其敏锐，精确而持久。

在此之前已经有大量针对濒死体验的生理，及大脑机制方面的研究，然而这些研究并无法完整地解释整个濒死体验。而此次在《PLOS ONE》杂志上发表的这项研究则希望能为濒死研究领域开辟出一个崭新的领域，将情绪和心理学的因素纳入考虑，这和此前注重生理学机制的研究并不冲突。

发现这本报告的是人类学家菲利普·查理尔博士，他在一个古董店里花大约1美元的价格淘到了这本书，书中描述的濒死感觉为意识的迷失，然后看到明亮的光，由此认为这是天堂的入口。

据国外媒体报道，科学家发现了1740年的濒死体验报告，描述了病人在濒临死亡时的一些生动感受，研究人员认为这是由于流向大脑的血液减少所引发的幻觉，这本书由当时的法国军医皮埃尔-让·杜蒙肖所创作，是世界上最古老的濒死体验研究，现代医学认为濒死体验所感知到的幻境由缺氧引起。

查理尔博士在调查中提出濒死体验已被科学家描述成一个伴随着超自然和神秘元素的心理活动，在接近死亡时体验者会有一种穿过隧道的感觉，沿着明亮光照的方向前进，甚至可以看到天空的景象，回顾过去所经历的事件。这些元素在皮埃尔-让·杜蒙肖的报告中得到了体现，但这位军医英年早逝，出生于1733年，死于1766年，年仅33岁。

在皮埃尔的报告中提到一次濒死体验，这位是来自巴黎的药剂师，报告中写道：在昏迷一段时间后所有的外部感觉开始消失，看到非常纯白的光芒，于是这里就被认为是进入天堂。研究人员认为在不同年龄和性别上都会出现类似的现象，比如溺水、体温过低、失血等，血液流出大脑后可造成大脑缺血，一些回流创造令人生动而强烈的感觉。

英国萨塞克斯大学的神经科学家阿尼尔·塞斯（Anil Seth）教授认为，只靠伽马波的增强，以及伽马波与其他脑电波的相互作用，还无法判定那就是大脑在闪回人生的种种过往。那只是一种可能。　

但与此同时他也承认，这项研究成果“既感人又迷人”。毕竟，如果不是患者病情发展得出人意料，科学家们也很难获得那份珍贵的脑电图数据。从伦理上讲，有计划地收集垂死人类的脑活动，几乎是不可能的。

苏州大学徐山在其论文《胎儿期记忆与穆迪<死亡记忆>濒死体验》（《黑龙江科学》2016年2期）中认为：

穆迪《死亡记忆》一书从150例濒死体验的实例中总结出15处相似点胎儿期记忆,并从胎儿期记忆的角度对穆迪建构的濒死体验模式作了具体的分析,该模式的结构和胎儿期记忆中的几个过程倒退式呈现相对应。