女性主义（Feminism）又称妇女主义（Womanism）在对社会关系进行批判。

女性主义的理论千头万绪，归根结底就是一句话：在全人类消除男女不平等。纵观女性主义的理论，有些激烈如火，有些平静如水，有些主张做决死抗争，有些认可退让妥协，但是所有的女性主义理论都有一个基本的前提，那就是：女性在全世界范围内是一个受压迫、受歧视的等级。

女性的第二性地位是如此普遍，如此持久。在这样一个跨历史、跨文化的普遍存在的社会结构当中，女性在政治、经济、文化、思想、认知、观念、伦理等各个领域都处于与男性不平等的地位，即使在家庭这样的私人领域中，女性也处于与男性不平等的地位。男权制思想认为，这种男尊女卑的性别秩序不仅是普遍存在的，而且是不会改变的，因为它是自然形成的；而女性主义却认为，这一性别秩序既不是普遍存在的，也不是永不改变的，因为它并不是“自然形成”的，而是由社会和文化人为地建构起来的。

在不同的年代和不同的文化当中，男性也受压迫，但是他们是由于属于某个阶级或阶层的成员而受压迫，而不是由于是男性而受压迫。女性则不同，除了因为属于某个阶级或阶层等原因之外，还仅仅因为身为女性而受压迫。由男性铸造的社会将女性视为低下的：她只能通过挑战和改变男性的高等地位的途径来改变自身的低下地位。历史上有许多向统治集团挑战的革命，但是只有女性主义是向男权制本身挑战的。

人类社会史上，人权的概念已有了200多年的历史，但人权概念在相当长的历史时期内并不包括女权。早在1791年法国大革命的妇女领袖奥兰普·德古热（法语：Olympe de Gouges）发表《女权与女公民权宣言》，或称《女权宣言》的时候，女性主义运动就已经拉开序幕。《女权与女公民权宣言》开宗明义，认为：“妇女生来就是自由人，和男人有平等的权利。”两年后这个宣言的作者就被她过去的男性同党推上了断头台。

法国的《人权与公民权利宣言》和美国的《独立宣言》中，“人权”（rights of man）的含义只是男人的权利，不包含女人（women）。女权运动即是在这种背景下出现的，意为女人的人权，推动女人的做人之权从边缘进入主流，使女权成为整个人权的重要内容。

女性主义批评，作为一种文本批评或话语批评的时尚，则迟至1960年末的政治动荡时期才在西方出现。其实早在上个世纪初，当代女性主义批评的启蒙者之一，弗吉尼亚·伍尔芙（VirginiaWoolf）就已经注意到，在主流话语中缺乏妇女的声音，大部分文学作品中的女性其实都只是说着男性作家要她们说的话，做着男性作家要她们做的事。法国女性主义思想家西蒙娜·德·波伏娃（Simone de Beauvoir）于1949年提出“人造女性”（即女性是人为建构的）的著名论点，催生了一批女性主义批评家，开始关注大众传媒如何与父权制“合谋”建构一个软弱无能的小女人，这些话语批评家相信，对父权制度的批评不能离开对父权制话语的批评。

女性主义在19世纪渐渐转变为组织性的社会运动，因为当时人们越来越相信女性在一个以男性中心的社会中受到不平等对待。女性主义运动根源于西方的进步主义，尤其是19世纪的改革运动中。组织性运动的时间是起于1848年在纽约州色内加瀑布市召开的第一次女权大会。

早期的女性主义者与最初的女权运动通常被称为“第一波女性主义”（the first-wave），而1960年之后的女性主义被称为“第二波女性主义”（the second-wave）。也有第三波女性主义（the third-wave），女性主义者之间对于其存在必要性、贡献与概念意见不一。三个“波”之所以如此称呼，是因为就像海浪般，一个接一个永不间断，后来者运用了前行者的贡献与理论，并加以发展和创新。

妇女解放运动迄今为止，大致可以分为三个阶段：

19世纪末是妇女解放运动的第一次浪潮，争论的焦点是要求性别包括男女之间的生命全历程平等，也就是两性的平等，也要求公民权、政治权利，反对贵族特权、一夫多妻，强调男女在智力上和能力上是没有区别的。最重要的目标是要争取家庭劳动与社会劳动等价、政治权利同值，往往被称作“女权运动”。

女性主义的第二次浪潮从20世纪60年代－70年代开始。人们认为，第二次妇女解放运动最早也起源于美国。这次运动一直持续到80年代。其基调是要强调两性间分工的自然性并消除男女同工不同酬的现象。要求忽略把两性的差别看成是在两性社会关系中，女性附属于男性的基础的观点。要求分领域对相应适可公众开放，等等。

第二次女权主义运动带来的另外一个结果，就是对于性别研究，女性主义的学术研究兴起。因此，也出现了形形色色的女性主义流派。人们在父权意识形态中形成的概念使得他们从男权的角度来描述这个世界，并且把这种描述混同于真理，认为是天经地义的。而女权主义者对这些人们习以为常的概念提出了挑战。尽管流派众多，但基本点是争取两性寿终平权，彻底消除女性受歧视剥削压迫乃至误对（Abusement）的坏状况。

提议女性自尊自省自爱自觉自理自治，要求男性辅助女性摆脱蒙昧和压制，走向等位同格。

女性主义理论可以被划分为宏观理论和微观理论两大类。

女性主义宏观理论包括一些对世界和历史加以阐释的宏大叙事，如世界体系理论。这一理论原本只是将世界区分为中心地域、半边缘地域和边缘地域，分析这些地域之间的权力关系，完全忽略了女性主义的因素。但是经过女性主义的改造，增加了一些新的理论要点，其中包括不再把女性仅仅作为男性家长家庭的一个成员；不再认为家庭成员的利益总是一致的；分析女性独立的经济贡献，女性在全球经济中作为非正式劳动力、家庭工人、食品生产者的角色。

再如马克思主义的理论。女性主义循着马克思主义的思路，并对它做了女性主义的改造。一个最主要的改造是提出了下列观点：男权制是先于资本主义制度而存在的，因此推翻资本主义只是结束男性对女性压迫的必要条件，而不是充分条件。

女性主义的微观理论也是门类繁多，不胜枚举：

交换理论：这一理论指出，理性的人一向被假定为自私的、相互隔离的、无情感的行为者，而女性主义理论则做出了另一种假设，它假设人是相互连结的、利他的、有情感的。女性主义还用交换理论解释男女两性之间的不平等：男性占有了份额较女性大得多的政治、经济、文化和知识资源。

网络理论：女性主义用这一理论分析性别差异与性别不平等。一个人的社会地位是他的社会关系的总和。男女两性由于从儿时起结识的人就不同，后来的关系网络也不同，因此造成了两性发展机会的巨大差异。

角色理论：这一理论涉及女性的家庭与工作的双重角色冲突问题。这两种角色一旦发生冲突，女性的工作角色往往要服从家庭角色，女性因此丧失了大量的工作和升迁的机会，致使女性做事业的动力降低。女性比较集中的职业由于缺勤率高、精力投入少，因此变得价值较低，报酬也较低。

地位期望理论：这一理论认为，男女两性在进入性别混合的目标动力群体时，由于群体对男性的期望值高于女性，就降低了女性在群体互动中的自信心、威望和权力。如果某位女性想反潮流而动，群体内的两性都会反对她，敌视她。在这种情况下，性别期望模式得到了巩固。

符号互动理论：这一理论认为，人的心灵、自我和社会都是通过符号交流和话语制造出来的。正如标签理论所揭示的那样，女性往往在社会教化的过程中接受了社会对男尊女卑的定义，于是遇事常常会自责，取悦和讨好男性以避免惩罚，久而久之就造成了两性之间的巨大差别。

女性主义这个词会让人觉得这是单独的一个意识形态，然而事实上女性主义存在有许多流派。由于历史背景、某些国家里面女性的法律地位、以及其他因素的影响，女性主义为了达到不同的目的而产生了不同的路线。因此也就存在着各种的女性主义。

其中一个流派是激进女性主义（radical feminism），认为父权是造成社会最严重问题的根本原因。这个流派的女性主义在第二波女性主义很受欢迎，尽管在现代已经没有那么突出。不过，还是有许多人将“女性主义”这个词完全等同于激进女性主义所提出的观点。

有些激进女性主义者提倡性别分离主义（separatist feminism），也就是将社会与文化中的男性与女性完全隔离开来，但也有些人质疑的不只是男女之间的关系，更质疑“男人”与“女人”的意义（详见酷儿理论）。有些人提出论点认为性别角色、性别认同与性倾向本身就是社会建构（见父权规范 heteronormativity）。对这些女性主义者来说，女性主义是达成人类解放的根本手段（意即，解放女人也解放男人，以及从其他的社会问题一起解放）。

有些女性主义者则认为某些社会问题可能与父权无关，或者父权不是这些社会问题的优先考量（比如说，种族歧视或阶级划分）；他们将女性主义视为解放运动的其中一种，与其他运动彼此影响。

女性主义批评迄今为止已发展出了多种不同的批评流派。可以从三个层面来区分四个派别。三个层面是：生理、心理层面，政治经济层面和语言文化层面。根据不同层面，衍生出四种女性主义流派：自由主义流派和马克思主义流派是较早期的流派，以后出现了激进主义流派和解构主义流派。

其它女权主义术语相关

【其它流派】

拉美女性主义（Chicana feminism）、全球女性主义（Global feminism）、跨国女性主义（Transnational Feminism）、无神论女性主义（Atheist feminism）、正面肥胖女性主义（fat-positive feminism）、后结构女性主义（Post-structural feminism）。

【宗教类型】

基督教女性主义（Christian feminism）、犹太女性主义（Equality feminism）、伊斯兰女性主义（Islamic feminism）、摩门教女性主义（Mormon feminism）。

【学科类型】

女性主义人类学（Feminist anthropology）、女性主义考古学（Feminist archaeology）、女性主义建筑学（Feminist architecture）、女性主义艺术运动（Feminist art movement）、女性主义犯罪学（Feminist school of criminology）、女性主义经济学（Feminist economics）、女性主义认识论（Feminist epistemology）、女性主义方法论（即女权主义方法论，Feminist methodology）、女性主义伦理学（Feminist ethics）、女性主义电影理论（feminist film）、女性主义地理学（Feminist geography）、女性主义国际关系学（Feminism international relations）、女性主义法学理论（Feminist legal theory）、女性主义文学批评（Feminist literary criticism）、女性主义哲学（即女权主义哲学，Feminist philosophy）、女性主义政治生态学（Feminist political ecology）、女性主义政治经济学（feminist political economy）、女性主义政治学理论（Feminist political theory）、女性主义政治哲学（Feminist political philosophy）、女性主义心理学（Feminist psychology）、女性主义科学幻想（Feminist science fiction）、女性主义性学（Feminist sexology）、女性主义社会学（Feminist sociology）、为女性主义技术科学研究（Feminist technoscience）、女性主义形而上学（即女权主义形而上学，Feminist Metaphysics）、女性主义神学（即妇女神学，Feminist theology）。

自由女性主义流派

自由主义女性主义在时间上是所有女性主义的流派的起点，在理论上也是其他各派的出发点或修正和改造的对象。其批判对象主要是法律上、形式上的不平等，所以批判力非常有限，改革诉求也显得过于温和。

自由女性主义过分崇尚男性价值，强调个人先于社会，未顾及个人因种族、年龄、性别阶级之异而产生不同的历史、社会关系以及不同的需求和能力。代表人物有：玛丽·沃斯通克拉夫特（Mary Wollstonecraft）、玛格丽特·芙乐（Margaret Fuller）、约翰·穆勒（John Stuart Mill）、贝蒂·弗里丹（Betty Friedan）等等。

激进女性主义流派

激进女性主义诞生于60年代末、70年代初，它是从男性新左派（New Left）的阵营里发展出来的，主张女人所受的压迫是最古老、最深刻的剥削形式，且是一切压迫的基础，并企图找出妇女摆脱压迫的途径，所谈论的议题多与女人有切身关系。

在70年代初，性别差异被激进女性主义者视为女性受压迫的主要根源，70年代中期起，阴阳同体观受到排斥而发展出妇女本位观，女性异质（female differeces）被视为妇女力量的来源及解放种子，也是社会变革的契机。

马克思女性主义流派

“马克思主义女性主义”是女性主义与马克思主义结合的产物，坚持以历史唯物主义、马克思主义的妇女解放理论为基石，认为女性解放与社会主义的目标一致。劳动的性别分工或按性别的劳动分工（gender division of labor）是马克思主义女性主义讨论的焦点问题。她们认为资本主义社会通过意识形态，迫使女性从事只有使用价值没有交换价值的家务劳动，因此女性主义者主张将家务劳动社会化，将其转化为社会创造利润的形式。

马克思主义女性主义理论强调社会关系包括阶级、性别、地域等各种形式的关系，而且认为各种社会关系相互联系和制约，马克思主义女性主义是马克思主义精神在性别平等领域的继承和发扬，成为探讨女性地位、作用和贡献的重要理论工具。

存在女性主义流派

法国存在主义作家西蒙娜·德·波伏娃（Simone de Beauvoir）是20世纪70年代女权运动创始人之一，波伏娃在《第二性》（Le Deuxième Sexe, 1949）中所论述的三个方向：性别差异的起源、性别差异及不平等的内容及衍义以及两性应如何生活，仍是女性主义的主要讨论范围。

女同性恋女性主义流派

女同性恋理论伴随著70年代激进女性主义之发展而崛起，到90年代卓然成家，历经不同历史时段与种族、阶级、文化差异之冲击，女妇女运动和同性恋运动相互合纵连横，以凸显性倾向（sexuality）与性别（gender）、异性恋机制与父权结构之勾连。

阿德里安·里奇（Adrienne Rich）认为：“所有女人皆为女同性恋”；莫妮卡·威蒂格（Monique Wittig）认为：“女同性恋不是女人”；有人认为女同性恋乃肤血乳骨的信誓承诺；有人则以为“女同性恋”乃相当晚近的历史建构，并不指涉任何文化变异和历史决定论架构之外唯一永恒存在的女同性恋本质。各家说法纷纭，莫衷一是。

大部分的女性主义者在政治上采取整体观的行动路线，他们相信马丁·路德·金所说的：“任何一个地方发生的不公义都是对所有地方公义的威胁。（A threat to justice anywhere is a threat to justice everywhere.）”因此，有些女性主义者通常都会去支持其他社会运动，比如公民权利运动、同性恋权利运动、以及最近的父亲权利运动。同时，许多黑人女性主义者如贝儿·胡克斯（bell hooks），批评女性主义运动为白人女性所把持。女性主义者所宣称的女性不利之处，通常都是西方社会中女性的处境，而和黑人女性生活较没有关系。这个观念正是后殖民女性主义的关键点。许多黑人女性主义者会比较喜欢使用女人主义（womanism）这个名词来表示她们的观点。美国作家艾丽斯·沃克在她的杂文集首次点出这个名词，亦点出了女人同女性主义微妙关系的本质。

然而，有时候女性主义者会对跨性别运动保持警戒距离，因为后者挑战了男性和女性之间的差异。跨性者与性别认同为女性的变性者会被排除在某些“只限女性”的场合之外，并且会被某些女性主义者所排拒，因为她们认为一个生下来就是男性的人，不可能真正了解女性所受到的压迫。这种观点被跨性者批评为跨性别恐惧症（transphobic），并且认为对性别多元者的歧视是另外一种面貌的异性恋主义和父权压迫。参见跨性别女性主义和性别研究。

女性主义在整个社会取得了不少重要的影响，当中包括女性投票权；较为平等的工资；提出离婚的主动权与“无过失离婚”的出现；安全堕胎与结扎的权利；获得大学教育的权利等。女性主义法学对中国乃至世界各国的立法都产生了不可忽视的影响。

很多说英语的女性主义者都支持使用无性别意识的语言，例如以“Ms”统指所有已婚和未婚的女性，或在不清楚性别时用“他（he）或她（she）”指明，而不只是用“他”。女性主义者也支持使用包含二性元素的语言，例如以“humanity”取代“mankind”（指人类）。女性主义者希望改变语言的运用，并非希望要求女性有平等权利或在政治论述中取得影响。它可以被视为改变有“性别歧视”元素的语言的尝试，提出在英语中很多具有重男性色彩的例子（如用“他”（he）形容婴孩）。女性主义者认为语言直接地影响了现实中的观念。

十九世纪末到二十世纪上半叶的女权运动，是在基督教文明形成后西方世界首次公开讨论性的非生殖作用。而同性恋性行为的第一特征，就是不具有繁殖功能。因此，女性主义公开讨论性爱的非繁殖功能，就像是开了一道泄洪闸，为之后的各种性别性向运动奠定了基础。

历史上，女权运动和同性恋权利运动一直摩擦多于合作，二者的交集基本局限在女同性恋上。

女性主义运动带来了美国和欧洲女性就业率的大幅度上升。20世纪50年代美国婚后女性就业率仅为11%，甚至少于20世纪20年代。经历了在20世纪60年代、1970年代伴随着带有浓烈的左翼色彩的民权运动而出现的女性运动高潮后，1978年美国已婚女性就业率上升到50%。1997年达到61%，在21世纪初头几年的经济繁荣期时，认同“返回家庭相夫教子”的“选择女性主义”回潮，已婚女性就业率曾经回落到54%，在2008年底世界金融危机爆发后，因为生活压力增大所迫，美国已婚女性就业率重新上扬，在2010年上升到69%左右，与在改革开放30多年后婚后女性就业率下降到77%的中国大陆已相差不远。

西方国家女子出嫁后从夫姓是一个历史悠久的习俗。从1960年代后期至1990年代早期，伴随着女性主义的进展，西方女士结婚后选择保留其娘家姓氏，或者是用连字号形式显示其婚后的名称的百分点有轻微上升的趋势。近 年来，更多会使用Mrs.“妻子的名字”“丈夫的姓氏”。大体上来说，英美等国家的女性结婚后是否冠夫性，是可以由女性自行决定的。

在某些国家的管辖权限（jurisdictions），妻子的姓氏会自动转变为丈夫的姓氏以保其法律上的合法地位。现在女士可以容易地更改她的婚后姓名，而这个改变不再是违宪的了。在某些地方，民事诉讼案及宪法的更改使得男士亦可以容易地更改婚后姓名，例如在英属哥伦比亚。

曾经在学术期刊发表文章而用婚前姓氏的女士，即使在婚后，她们亦不会从夫姓，以保持其䜣旧著作对学术界所作出的贡献。这个惯例在女医生、女律师事务所及其他专业也很重要。