伊斯兰社会主义(al—Ishtirakiyyah al—Islamiyyah) 是现代伊斯兰社会思潮与社会运动之一。是伊斯兰国家在反对外来民侵略、捍卫国家独立的基础上，通过对民族主义、伊斯兰教与社会主义兼容、调和而形成的社会思潮和运动，经历了从酝酿到形成体系的发展过程。它是在俄国十月革命和科学社会主义影响下，一些伊斯兰国家人民为谋求民族解放和复兴，寻找一条适合伊斯兰国家社会经济发展的独特道路过程中产生的一种宗教与社会学说。

伊斯兰社会主义基本倾向是认同伊斯兰教义与科学社会主义学说，同时也强调二者间的区别。认为社会主义学说源自《古兰经》和伊斯兰教教义，宜称以此为基础的社会制度为理想的社会主义制度。系伊斯兰教义、民族主义和社会主义相结合的产物。它主要反映激进的民族资产阶级和小资产阶级的利益和要求。它与科学社会主义有本质的区别，是当代国际上的社会主义流派之一。

伊斯兰社会主义是由一些穆斯林领袖以满足社会主义更多的精神需求，在调和伊斯兰教义与社会主义思想的基础上而创造的一种思潮。穆斯林中的社会主义者认为，《古兰经》和“穆罕默德圣训”中的思想与社会主义中追求社会平等和财富再分配的原则存在相通之处。甚至有人认为社会主义思想来源于《古兰经》。而一些原教旨的正统伊斯兰学者则声称，如对私有财产的没收等某些社会主义的做法，是对伊斯兰教义的压迫与侵犯。一些社会主义者则认为，在伊斯兰社会主义的形成发展过程中，由于糅合了宗教与民族主义的成分，是对科学社会主义的歪曲与误读。

伊斯兰社会主义具有鲜明的伊斯兰特色，强调实行既不同于科学社会主义，也不同于资本主义的“第三条道路”。但伊斯兰社会主义是伊斯兰教和社会主义的相互结合、相互利用，且主要借鉴了苏联的发展模式，因而在某种意义上存在对科学社会主义的歪曲与误读。

基本介绍

伊斯兰社会主义思潮出现于20世纪20年代末，40年代得到进一步传播和发展，1928年埃及爱资哈尔大学校长哈桑·巴纳创建了穆斯林兄弟会，该组织迅速在北非及中东地区发展，并成为一种政治团体，宣称信奉伊斯兰社会主义。提出并阐述这一理论的主要人物是穆斯林兄弟会的理论家格罕扎里，在1944年发表的《伊斯兰教和社会主义制度》、1950年出版的《伊斯兰社会主义以及向资本主义和共产主义的挑衅》等文中，系统论述了伊斯兰社会主义的主要内容。

60年代部分伊斯兰国家把这种思想理论付诸社会实践，形成伊斯兰社会主义运动。其产生同伊斯兰教的社会主张有直接的渊源关系。《古兰经》和伊斯兰教教义主张消除剥削、压迫，创建一个平等、公正、合理的社会制度，这种思想在广大被压迫的穆斯林中有深厚的社会基础。70年代以后伊斯兰社会主义思潮和运动逐渐衰退。

伊斯兰社会主义强调，伊斯兰教是社会主义的理论基础，《古兰经》中就包含了社会主义的内容。伊斯兰社会主义主张施舍，反对高利贷的盘剥而不必消灭私有制来实现平等，把建立一个人与人之间平等的穆斯林社会作为奋斗的最终目标。从其内容上看，这种理论与阿拉伯社会主义基本一致，伊斯兰社会主义成为信奉伊斯兰教国家和地区奉行的社会主义的统称。

俄国十月革命的胜利使灾难深重的各国穆斯林民众看到了希望，不久科学社会主义思想就先传入了印巴次大陆。最早受其影响的是巴基斯坦著名哲学家、诗人伊克巴尔(1876～1938)，他在著作中称马克思为“未受启蒙的摩西”、“未遇难的耶稣”，相信其著作有经典般的鼓舞人心的力量。伊克巴尔称颂十月革命消灭了剥削和社会不公，铲除了垄断物质财富的“伪神”，实践了伊斯兰教清真言（“万物非主，唯有真主；穆罕默德是安拉的使者”）中的“万物非主”。但他认为，科学社会主义提倡无神论，故未能验证清真言的下半部分“唯有真主”。故他认为，十月革命仅具有否定性价值，而它的肯定性价值只能求助于伊斯兰教。伊克巴尔的论点为伊斯兰社会主义理论奠定了基调，其后在印巴次大陆和一些阿拉伯国家又先后出现了4个伊斯兰社会主义的流派：

(1)印度伊斯兰学者逊尼派欧拜杜拉·辛迪的理论。他曾赴苏联访问，归国后开始提出伊斯兰社会主义理论。他认为，社会主义革命的核心问题是实现经济公正。实现这一目标只能通过伊斯兰革命。首先要有一个伊斯兰革命党，领导穆斯林大众对不义的统治者进行圣战，夺取政权，建立一个伊斯兰社会主义政教合一政体。

(2)印度伊斯兰学者哈菲兹·拉赫曼·希瓦维的理论。其理论观点承自瓦利·乌拉关于建立正义之国的思想。认为伊斯兰社会主义的核心是公正地分配社会财富，这种经济制度只能借助伊斯兰法治来实现，而伊斯兰教天课制度正是为了消除贫富不均，改变不合理的分配制度。严格遵循天课制度即可缩小贫富差别，而无需消灭私有制和阶级差别。

(3)巴基斯坦伊斯兰学者阿卜杜勒·哈吉姆的理论。他曾任拉合尔伊斯兰文化研究所所长，著有《伊斯兰教与共产主义》等著作。其理论观点强调伊斯兰教意识形态的独立地位。认为共产主义否认人的精神价值，是一种非道德的运动，故在思想体系上与伊斯兰教是不相容的，伊斯兰国家在经济改革中可借用科学社会主义的某些因素，但穆斯林大众所追求的社会公正的理想，只能通过伊斯兰社会主义来实现。

(4)第二次世界大战后，阿拉伯国家也曾出现过协调伊斯兰教与社会主义的思潮，主要代表人物是叙利亚学者穆斯塔法·沙巴里，1944年发表《伊斯兰社会主义》一书，全面提出伊斯兰社会主义的理论观点，曾广泛流传于阿拉伯国家，被誉为这一领域里的杰作。

伊斯兰社会主义在不同的历史时期和不同的国家所提出的理论观点和政治主张各异，尚未形成统一的理论体系，但其带有共同性的理论观点和实践，包括：

(1)伊斯兰社会主义源自《古兰经》，伊斯兰教教义和社会实践，是既有别于马克思主义的社会主义又不同于西方资本主义的“真正”的社会主义制度，既认为马克思主义不适合伊斯兰国家的国情，又反对西方的价值观念和腐朽文化的渗透。

(2)一切土地和财富皆为安拉所创，皆为安拉所有，任何阶级、集团、个人皆有同等的权利，反对少数人垄断社会财富和对多数人进行剥削压迫。主张公正、合理地分配社会财富。国家通过天课制度、税收政策、保障福利、尽力缩小贫富差别，以实现社会与经济公正。

(3)将主要生产资料(即工厂、矿山、铁路、森林、银行等)国有化和实行土地改革作为实现伊斯兰社会主义的主要措施，并允许一定限度内的私有制的存在。

(4)将中产阶级及其知识阶层视为伊斯兰社会主义的阶级基础和领导力量，主张进行阶级合作，提倡社会各成员间的团结互助，消除人与人之间的对立，创建一个平等、和睦的大家庭。

(5)将实现伊斯兰国家的团结和统一，平等互助，互不干涉内政，共同反对霸权主义，作为处理各国相互关系最重要的准则。

伊斯兰社会主义经历了30多年的社会实践演变以后，不再是一套确定的理论和实践模式。因各国的国情不同，实施伊斯兰社会主义的国家大体上有4种类型：

(1)埃及的纳赛尔、利比亚的卡扎菲、阿尔及利亚的本·贝拉和布迈丁的民众社会主义，其特点是以民众为社会的主体，以伊斯兰教与民族主义、阿拉伯社会主义相结合。

(2)突尼斯布尔吉巴的宪政社会主义，其特点是以伊斯兰教与布尔吉巴主义和宪政制度相结合。

(3)叙利亚阿弗拉克、伊拉克卡塞姆的复兴社会党社会主义。

(4)南也门的马克思主义社会主义。

伊斯兰社会主义具有某种程度的民主社会主义倾向，也体现出伊斯兰社会主义具有多元的思想文化渊源。另一位早期理论家希赫兹·拉赫曼·西赫瓦维认为,《古兰经》一方面承认经济不平等,另一方面反对少数人垄断财富。他主张进行伦理说教,使富者和贫者认识到财富、天赋、贫穷等等都是安拉的考验,应使他们或是甘心情愿施舍、纳税,或是勤奋忘我劳动;人们应“攀登社会的阶梯”,“弥合阶级差别的鸿沟”,以达到经济上的公正与平等。他建议试行合作制度,替代资本主义的银行业以禁止高利贷;他主张规定私人财产的限额和范围,矿产、交通运输等公共事业应由国家控制,允许个人占有工业,但资本家和工人之间的经济关系应由国家牢牢地控制,以消灭一切可能的剥削并保证劳动福利。西赫瓦维的经济思想初步勾勒出了伊斯兰社会主义经济思想的理论框架和结构,体现出了这一理论的整体特征：

第一，强调遵循《古兰经》的命诫、原则、精神。

第二，强调国家对经济命脉的掌握和控制。

第三，反对贫富两极分化,强调对私人资本的制约、限制，但不主张剥夺私人财产的所有权,主张维护有限定的私有制。

第四，反对剥削，反对劳资对立，反对阶级斗争，主张劳资合作。

这些特征在后来的伊斯兰社会主义经济思想中得到了更为充分的体现。

第二次世界大战到60年代是伊斯兰社会主义经济理论更为丰富、更为系统并获得伊斯兰世界广泛认同的时期。

70年代以后伊斯兰社会主义思潮和运动逐渐衰退。作为伊斯兰社会主义整体思潮、运动的主体内容,伊斯兰社会主义经济思想的影响也逐渐缩小,经济改革也不同程度地遭受挫折和失败。主要原因有这样几个方面:其一,伊斯兰社会主义经济改革的预期目标并未达到。经济上并未实现国家的现代化和人民生活的普遍富裕,这些国家仍然属于第三世界发展中国家,广大人民群众的生活仍然贫困。据国际复兴与开发银行统计,1960～1973年按人口平均的国民生产总值平均每年的增长率埃及为1.5%,阿尔及利亚为1.7%,巴基斯坦为3.4%;1973年按人口平均的国民生产总值埃及为250美元,阿尔及利亚为570美元,巴基斯坦为120美元。