衔尾蛇（οὐροβόρος，也作咬尾蛇），是一个自古流传的符号，大致形象为一条蛇（或龙）正在吞食自己的尾巴，结果形成出一个圆环（有时也会展示成扭纹形，即阿拉伯数字“8”的形状），名字涵义为“自我吞食者”（Self-devourer）。这个符号一直都有很多不同的象征意义，而当中最为人接受的是“无限大”、“循环”等意义。另外，衔尾蛇也是宗教及神话中的常见符号，在炼金术中更是重要的徽记。近代，有些心理学家（如卡尔·荣格）认为，衔尾蛇其实反映了人类心理的原型。

柏拉图形容衔尾蛇为一头在自我吞食状态的宇宙始祖生物，它是不死身，并拥有完美的生物结构：

“这头生物并不拥有眼睛，因为在它的外围已经没有任何需要观望的东西存在；它也没有耳朵，因为外围没有任何需要聆听的事物；外围没有任何的气息，所以它不用呼吸；它没有任何的器官，因为在它身边没有任何东西会被它吸进或由它排泄，所以不需要进行任何消化。在它被生育出来的时候，它的排泄物就安排成为它的食粮，它的行为及行为的影响都来自这些，也是从那里接受。造物者构想出这头能够自给自足的生物，这比其它缺乏一切东西的生物来得完满。另外，它不需要向任何对象采取任何防卫的措施，造物者认为没有必要给予任何献牲到它的手上。它也没有足与脚，它的整体本来就是一种移动的手段。它虽然拥有无上的心灵与智慧，但它对移动的概念却相当模糊，因为它只在同一个位置上存在，所以它的移动轨迹有如圆球；可是随着它本身的局限，它只能不住地环状旋转着。”

虽然柏拉图提到的宇宙圆球概念，只是形容一种星体的最外层气圈结构，而非蛇型的传说生物，文献中也没有直接涉及“衔尾蛇”（Ouroboros）的名字，可是这个圆形的无限概念正是衔尾蛇所标示的基础逻辑。

在某些场合中，衔尾蛇会被描绘成一半光一半暗，就像阴阳的图案一样，象征所有事物的两极观念；更重要的是，这两股对立的力量，虽然两不相容，但同时也不是在对抗的立场。在炼金术所诠释的圆型结构宇宙观中，衔尾蛇象征至高无上的作品，既相融合又包藏对立，是一个既清晰而又模糊的“完美”概念。衔尾蛇亦经常与诺斯底主义与汉密斯神智学有所连系。

衔尾蛇也代表了“自我参照”或“无限循环”，尤指那些能恒常自我增生的事物，以及循环周期性的自我发展，其中一个好例子就是传说中的不死鸟，它在自我焚灭的过程中自我繁衍（或理解为“重生”），正是无限循环概念的一种表现。另外，衔尾蛇也象征著最原始的元素。荣格派哲学家诺伊曼（Erich Neumann）曾经表示衔尾蛇是“前自我”阶段（Pre-ego）“混沌状态”（Dawn State）的实际象征，描述出不管是成年人还是幼童都存在着的童蒙阶段。

衔尾蛇的图案交织多重意义，而至主要的符号意义，发展自符号本身的外表形态。符号中的大蛇正在咬噬、吞食著自己的尾巴，这正是一种宇宙循环观的精神体现：建构与破坏的往复，生命与死亡的交替。而从生态的角度推摩，大蛇需要吃掉尾巴才能生存，而它自己的尾巴又为它带来无限的粮食，这是另一种永恒更生的循环模式。

衔尾蛇也经常被物理学家用来标示宇宙的封闭系统模式。有机化学学者凯库勒说过，他曾经梦到一枚衔尾蛇形态的圆环，触发他在苯探索工程的灵感。这宗事件也是卡尔·荣格所指的，人类脑部存在潜意识的著名的实例。

衔尾蛇所拥有的“无限”概念，亦与数学概念中的“无限大”有所关联。其实，数学上无限大的符号“∞”，形状的真正来源迄今尚未剖明。最常见的说法指该符号的形状来自几何中的双纽线，英语“Lemniscate”在拉丁语中有“缎带结”的意思，因而想像到缎带结边界的简单循环路线，再引伸成为代表无限大的符号。

另一个比较著名的解说，指无限大的符号源自“莫比乌斯带”的形状。同样是来自莫比乌斯带的表面结构，可以制造无限的循环路线。不过这说法难以立足，因为无限大的符号“∞”比莫比乌斯带出现得较早。

与上述的例子相比，衔尾蛇的图案在历史上出现得更早，因此衍生出衔尾蛇与无限大符号之间的关系争议。有说“∞”本来就是一个在古代具备宗教性或与炼金术相关的符号。除了衔尾蛇外，西藏石刻里有名为“无尽之结”的图案，也与衔尾蛇一样代表着生死循环的概念。

对于无限大符号的源头，由于概念的存在界线相当模糊，而且年代久远，因此至今仍众说纷纭，莫衷一是。如上文所言，有人认为“∞”本来就是一个古老符号，亦有人认为“∞”是在特定物件上加以想像建构而成。至于衔尾蛇与“∞”的关系，究竟是存在已久的“∞”构成衔尾蛇的形象，还是衔尾蛇给予灵感让数学界采用“∞”以表示无限大，在两者的本末上，迄今仍未有定案。

衔尾蛇除了象征“无穷”以外，亦印证了宇宙中无始无终的循环概念，这一点在现今物理学中亦有所表现。衔尾蛇的图形在物理学里反映着一种宇宙涵义，它象征了粒子物理学（极小）与宇宙概念（极大）关系的交接。

根据物理学的观念，物质可以无限分解成分子、原子、粒子等微细单位；而越能了解微世界的动静，人类将越能解释整个宇宙的运作规律。由于衔尾蛇的统合生死阴阳的原理，与物理学“极大中蕴含极小”及“以极小可以印证极大”的信念原则相当接近，因而被用作成为相关概念的代表符号。

在炼金术中，衔尾蛇的符号是一种蕴含净化力量的魔咒。瑞士心理学家卡尔?荣格认为衔尾蛇是炼金术中万物的原型，也是炼金术中的“曼荼罗”（密教的能量中心）。他指出：

那些透过自己的方法，以比现世更甚的程度去探索自然，从而深入了解万物的炼金术士们，以衔尾蛇──那条咬著自己尾巴的蛇──的标志解说这个矛盾的悖论（指衔尾蛇进行自我伤害这个古怪的现象）。衔尾蛇，早就被指是象征著“无限”或者“一切”，在古代的印象中衔尾蛇具有“自我摧毁”及“转化为循环模式”的含意，这对很多敏锐的炼金术士来说是清楚不过的讯息，他们理解炼金术的基础是“第一元素”（Prima materia）。他们认为衔尾蛇是一个戏剧性的标志，既能统合又能同化对立面；而经过这个自我统合同化的过程所得到的回馈，就是永生。因为衔尾蛇一方面在消灭自己，同时又在给予自己生机，它孕育著自己，从而令自己得到生命。因此，衔尾蛇象征著一个透过与对立面发生冲突而存在的原则，这正是构成第一元素的最佳演绎……（炼金术士们）从其它人的模糊概念中（指一般人对衔尾蛇的理解往往含糊随意）得到清晰的答案。

在早期的炼金学文献“The Chrysopoeia of Cleopatra”里有一个著名的衔尾蛇图像，附有希腊文字“一，就是一切”（Hen to Pan），其半黑半白的形象，反映了诺斯底主义的二元论。衔尾蛇是一个象征万物永恒融合的标志，带出了生与死的循环原则，这也是炼金术士们一直致力要加以诠释及解放的领域。著名炼金术士及物理学者托马斯·布朗（Thomas Browne）曾经在他《致友人信》中，有一篇充满案例及有趣推理的以人类为主题的医学论文，当中有一段这么说：

第一天应该决定了最后一天，就如蛇的尾巴应该回到自己的嘴巴一样。他们都应该在诞生的同时完结，这真是一个异常的巧合。

布朗同时在他的文章〈塞勒斯的花园（The Garden of Cyrus）〉（1658年）中暗示类似的讯息：

万物开始必须终结，所以只要根据天国的规条创造者与及当中的神秘数式，必然能够再生。

衔尾蛇是世界上最古老的神话符号之一。符号中的蛇形或龙形生物，经常出现在阿兹特克文明、中东地区及美洲原住民，与及其它古老地区的古老神话里。

蛇形或龙形生物自噬这个意念的源头，至早可以追溯至公元前1600年的古埃及时代。从古埃及发展至腓尼基民族，再到希腊时代的哲学家们，终于为这个形象取名“衔尾蛇”（Ouroboros），意思是“吞尾者”（Tail-devourer）。

在北欧神话中，邪神洛基的三个儿女之一巨蛇耶梦加得（Jormungandr），就是一条能以身躯包围整个世界，并且以嘴巴在另一头咬著自己的尾巴的巨型生物。另外，在北欧传奇英雄朗纳尔（Ragnar Lodbrok）的故事中，也出现了一条成长后咬著自己尾巴的鳞虫。朗纳尔后来有一名儿子，名叫克拉克（Kráka），他出生的时候其中一只眼睛内出现了一条白蛇。那条白蛇围绕着克拉克的瞳孔，并咬著自己的尾巴。于是，这个儿子便被称为“眼中有蛇的西格尔”（Sigurd Snake-in-the-Eye）。

基督教普遍认为衔尾蛇是整个物质世界的边境与限界（在这条边界的里与外的事物，有着相对性的存在），其“自我消减”的特性也象征著追随《传道书》中的传道者足迹，在转瞬即逝的世界里，一个短暂的有限的存在。却斯特顿在《永存者（The Everlasting Man）》中便以衔尾蛇作为“循环定律”的标志，是泛神论与神秘主义中“自我毁灭”的代表。

另外，衔尾蛇在匈牙利及罗马尼亚等东欧国家的独神论派系教堂中，是一种重要的徽纹。东欧基督教有一个俗称拜蛇教的支派，信奉的就是衔尾蛇，并称它为“圣蛇”。而在诺斯底主义中，衔尾蛇则象征“无限”与及“世界之魂”。

衔尾蛇的概念，同时也流传在印度的民间传说里。印度神话中，蛇神舍沙（Shesha）环绕着龟神俱利摩（Kurma），支撑起负责背负整个世界的八头（或称四头）大象。

在很多西非的宗教里，蛇是一种神圣的动物。半神艾度斐度（Aidophedo）的形象，正是一条咬著自己尾巴的大蛇。衔尾蛇的标志还在非洲风族（Fon）及达荷美族（Dahomey）的圣像出现，成为当地信仰中彩虹蛇（Oshunmare）的具体形象。

而在中美洲地区（如墨西哥），当地的阿兹特克族群所信奉的羽蛇神（Quetzalcoatl），亦有被描绘成衔尾蛇的形象。

另外，在法西斯主义盛行时期的欧洲地区，曾经短暂出现在历史舞台上的意大利卡尔拿罗摄政国，国旗上就有一条衔尾蛇。