无神论（英语：Atheism），在广义上，是指一种否认、否定、不相信神明存在的信念；在狭义上，无神论是指对相信任何神明存在的一种抵制、排斥、打击。

根据定义的不同，无神论可以分为强无神论（或显无神论，explicit atheism）和弱无神论（或隐无神论，implicit atheism）。强无神论明确声称神不存在，类似于对无神论的狭义定义。很多情况下，无神论其实是指强无神论。弱无神论则类似于广义定义下的无神论，即一切不是有神论的关于神的思想。这样一来，弱无神论包括不可知论。无神论是仅仅指强无神论，还是应该包括弱无神论的问题存在很大争议。

成为无神论者不需要任何诸如皈依或洗礼之类的仪式，因此对于无神论者不容易判断。只有少数声称自己是无神论者的人，一般可以肯定其是无神论者，新世纪无神论者越来越多，只是由于传统西方国家不明确表示。

否定神、鬼迷信和宗教神学的理论，它是一种认为神或鬼魂是不存在的哲学思想。历史上的无神论一般都提倡理性和科学，反对信仰主义和蒙昧主义，反对传统宗教的精神束缚，讴歌人的尊严和自由，与“启蒙思想”具有类似的性质和意义。一般说来，唯物主义者同时也是无神论者，无神论者通常是“自由思想家”的同义语。

当代人们说的无神论一般是指完全否定任何超自然，或一个与肉身无关的灵魂的存在。

在西方国家，无神论者其实只是不可知论者，而在东方国家，如中国，一般的无神论一般都指一种认为根本没有超自然存在的理论。在西方人来讲，不可知论者只是“没有宗教信仰”，且信仰总是被等同于宗教，其实宗教是一种特殊的存在。

对无神论的定义存有一个问题，那就是一个无神论者对神的“不信”需要到一个什么程度。无神论的定义有时包括了对有神信仰的简单缺失。这个宽泛的定义可以把连同新生儿在内的许多从未为接触过有神论概念的人涵盖进去。如1772年霍尔巴赫所说：“儿童生来即是无神论者；他们对“上帝”（是什么）没有概念。”同样地，乔治·H·史密斯在1979年说道：“对有神概念不熟悉的人即为无神论者，因为他不信神。这个分类同样包含了那些已经有能力去把握，但实际上并没有清楚意识到神灵概念的儿童们。儿童们对神的不信仰使他们成为了无神论者。”史密斯创造了隐无神论一词表示“缺乏信仰但并非有意抵制”，同时也创造了显无神论指代“对自己的不信仰有明确意识”。

在西方文化中，儿童生来即为无神论者的观点出现的相对较晚。在18世纪以前，西方对“上帝”存在的信仰是如此广泛，以至于是否存在真正的无神论者也值得怀疑。这被称为神学天赋论——一种认为人生来就信仰“上帝”的观点；这种观点简单地否定了无神论者的存在。还有一种观点认为无神论者在遇上危难时将很快地投身信仰，例如做出临终皈依，一句西方谚语“散兵坑里没有无神论者。”也阐述了这一观点。这一观点的部分支持者认为宗教在人类学意义上的益处是宗教信仰能让人更好的面对逆境（对比卡尔·马克思在《黑格尔法哲学批判纲要》中提出的精神鸦片说）。不过，一些无神论者则强调实际上有反例，确实存在着“散兵坑里的无神论者。”

①不敬天帝

《诗经》中保存了这个时期被奴役者“不畏于天”、诅咒“上帝”的丰富材料。例如：“荡荡“上帝”，下民之辟，疾威上帝，其命多辟。”这是说：你这个荒唐的“上帝”，本是下民的君主，而你这个凶暴的“上帝”，下的命令多不正确。

有的篇章大骂上帝反常，让下民遭殃：“瞻印昊天，则不我惠。孔填不宁，降此大厉。邦靡有定，士民其瘵。蟊贼蟊疾，靡有夷届。罪罟不收，靡有夷瘳。”这是说：我仰视天帝，它不给我恩惠，反而给我灾害，使我不宁；国中到处不安定，士民都在受罪。你就像一群损害庄稼的害虫，而且一直不停；你不收起陷害士民的罗网，这样下去如何是好。这里不仅怨恨“上帝”，而且批判起地上的统治者了。

人们不敬天帝，自然要不信天命。西周末年有不少人把“周将亡”的原因归为天命。伯阳父却认为“民乏财用，不亡何待”？至于说到周朝为“天之所弃”，也不是有神灵主宰，而是因为“国必依山川，山崩川竭，亡之征也”（《国语》）。并非“天命所终”。这是伯阳父从地震灾害引起经济困乏方面讲的。

史伯在回答“周其弊（衰亡）乎”的问题时说；“王者居九畡（九州）之田，收经入（聚敛）以食兆民”，王背弃了“和乐”的原则，而强求“专同”（形式上的一律），“欲无弊，得乎”（《国语》）？失去“人和”不可能“无弊”。这是侧重于政治方面讲的。

两者都是从社会自身寻找王朝败落的原因，而不归咎于虚幻的天命。这是对有神论的初步否定。

②不信鬼神

由于战争频繁，灾害不断，周朝的国势迅速衰微，人民生活日益困苦。周宣王时，连年大旱，饥馑迭至，人口大减。他们虔诚地求神祈雨，“靡神不举，靡爱斯牲”，“上下奠瘗，靡神不宗”，始祖神后稷不来享受祭祀，万能的上帝也不降临。祭祀用的圭璧已经用尽，然而却没有一个神来听听用民的请求。在悲观绝望之余，他们开始怀疑祖先亡灵祐福子孙的可靠性了。“群公先正，则不我助。父母先祖，胡宁忍予！”在天之灵的祖先本是不存在的，祖先祐福世俗中的子孙的想法实属虚幻观念。这种事实一旦被人认识，祖先崇拜的迷信思想势必趋于淡薄，终将发生瓦解现象。受苦受难的子孙就会质问其祖先：“胡不相畏？先祖于摧。”（均引《诗经》）

他们改变了过去一味哀求祖先祐福的常态，公开地以绝嗣断祭来威吓其祖先亡灵，与“群公先正”相抗争。祖先的威望每况愈下，崇拜祖先的观点也随之动摇，趋于幻灭。在世俗中受苦受难的子孙从怨恨祖先发展到咒祖：“四月维夏，六月徂暑。先祖匪人，胡宁忍予？”（《诗经》）诗中的“先祖匪人”一语落地有声，表现出反对祖先崇拜的坚定态度。

有鬼论者维护祖先崇拜，他们宣扬人死成鬼的人鬼中，祖先占有最高的地位。可以这样说，祖先亡灵是鬼世界的基本成员，没有祖先亡灵就没有人鬼世界。反对祖先崇拜的后果就是整个人鬼世界的动摇。

占卜迷信和敬畏鬼神，几乎是殷周思想意识的轴心，到了西周末和春秋初，这种思想意识开始破裂。《左传》载鲁僖公时“夏大旱，公欲焚巫尪”。巫尪是女巫，专祈祷求雨，是巫术迷信；鲁僖公认为焚巫尪可以致雨，也是一种迷信观念。臧文仲不信这一套，他说：“非旱备也，修城郭，贬食省用，务穑劝分，此其务也。巫尪何为？天欲杀之，则如勿生；若能为旱，焚之滋甚。”认为面对大旱，要采取切实的措施以防旱，天旱不雨跟巫尪不相干。

臧文仲思想的可贵之处在于他从神学说教自身的矛盾性来揭露其错误。按神道观念，巫尪致旱，如焚之，老天就会下雨；而按这同一观念，巫尪也是天生的。这样在逻辑上就发生了矛盾：天欲杀她，又何必生她；如天不欲杀她，那“焚之”不“滋甚”即旱情更重了吗？因而焚巫致雨是自相矛盾的。臧文仲“以子之矛，攻子之盾”的有效方法，也为后代无神论者所继承。

同样在僖公时代，秦晋之战，晋败而惠公被俘。惠公不从人事方面检查失败的原因，却认为是先君没听从占卜之言所致。韩简明确指出：“龟，象也；筮，数也。……先君之败德，及可数乎？”认为龟纹以象示人，筮草以数告人，而先君的德行不好，这与占卦的数有何关系呢？他否认龟筮迷信，并借《诗经》“下民之孽，匪降自天”的话，得出人事主要决定于人为的结论。

有神论者通常认为，坚信神不存在的人是不道德的。这种论调除了宗教上的理由之外，并不存在其他的合理的理由。在大多数国家，无神论者通常不会遭受道德的谴责或法律的制裁；在某些宗教国家，这种谴责或制裁仍然存在。

每一位无神论者都可能有自己的理由不相信神的存在：有的人是从哲学上否认神的存在；有的人是仔细比较过各种有关神的存在的“证据”，而认为证据不足；有的人是研究过各种流行宗教（比如基督教）的经文，认为那个神荒唐可笑，五花八门，由否认这位特定的神的存在进而否定所有神的存在；有的人并没有经过哲学、神学上的思考，而只是根据生活经验而否认神的存在。有的人经过整体对比论证以及科学研究，不预设前提，也不可证伪，否认神的存在，此法比较客观，也不失敬畏之心。

有神论者认为，关于这点，我们倒可以很科学地肯定，一个无神论者是根本无法用实验的手段来检验有神论的观点是否正确的。

无神论者认为，有神论者无法用任何明确手段来检验无神论观点是否正确。

有神论者认为，因为当他们寻找属灵界的神的时候，往往只会习惯于使用物质的工具，如肉眼或望远镜、显微镜之类的科学仪器，这使得他们所有的努力都只能局限在物质世界里打圈圈，根本无法触及非物质的灵界。有神论者认为，试想，你用物质的手段去寻找非物质的神，那是何等的荒谬啊？

有无神论者认为，如果神是非物质的，那每个人都可以在心中制造自己的神；如果神对物质世界没有丝毫影响，只存在于信徒的精神中，那么就等于并不存在于这个世界上，犹如一位年轻男子，看不上所有的姑娘，只爱上自己精神中的姑娘，那么这位姑娘到底存在不存在呢？从未亲自见过、感受过、并根据可靠证据确定，而只是听别人说有神就认为有神，这是极其荒谬的。

有神论者认为，用科学的方法去研究神的问题本来就是无解的。

无神论者认为，没有任何可靠证据说明有神，因此神是不存在的。

这取决于你如何定义“道德”。如果象是在某些国家，把信仰神当成了一种道德，那么无神论者的确是不道德的人。在一般意义上，道德指的是某个特定人类社会的行为准则。无神论者跟有神论者一样，或者为了能够在社会上成功，或者为了受人尊敬，或者因为害怕受到法律的制裁，或者只是出于良心，同样要遵循道德准则，并不比有神论者更不道德。大多数的无神论者可能会遵循与有神论者一样的道德准则，只不过出于不同的原因。我们遵循这些准则，不是为了取悦神或害怕神的惩罚，而是因为认为人类社会必须有这些准则才能正常运作。当然，有的无神论者干了坏事后，试图以其无神论信仰做为借口；同样也有有神论者以他们的宗教信仰为由而作恶：

“我们必须全盘接受以下可靠的教导：耶稣基督到这个世界上来拯救罪人.......耶稣基督向那些将信他并获永生的人显示了无限的耐心。永恒的、永生的、不可见的王，唯一的“上帝”，他的荣耀与世长存。”

以上是美国威斯康辛州臭名昭著的系列吃人杀手杰菲里·达莫1992年2月17日在法庭上的宣言。

中国哲学史上的无神论：

韩非发展了荀子的无神论，在否定鬼神存在的基础上，进一步反对“神道设教”。

东汉王充在唯物主义自然观基础上批判天人感应的谶纬神学，在唯物主义形神观基础上否定人死为鬼等宗教迷信。他建立了中国古代最为系统完整的无神论体系。

宋代的张载，明代的王廷相，清代的王夫之、熊伯龙、王清任等都对宗教迷信展开批判，深化和发展了无神论思想。

近代资产阶级民主派吸收西方的启蒙思想和自然科学，把反对宗教有神论和传统天命神学的斗争与反对封建专制主义的民主革命联系起来，提出了只有先破教才能使人民平等及“革天”思想，表现了无神论的战斗传统，把中国的无神论发展到新的高度。

西方哲学史上的无神论：产生于古代希腊的唯物主义哲学。古希腊的启蒙思想家们反对传统宗教，提出了唯物主义世界观和启蒙的无神论。他们把自然界万事万物的生灭还原为物质本原的分合。从自然本身说明自然，用人的理智代替神的意志，在对自然奥秘的解释中排除了奥林匹斯诸神的作用。这种具有启蒙意义的自然哲学启发人们去探索认识自然、理解人生的新路。不少思想家摆脱了对传统宗教的迷信，对神灵的本质、宗教的起源和作用进行理性的探讨。

从古代希腊到古代罗马，出现了德谟克利特、伊壁鸠鲁、卢克莱修、琉善等无神论思想家。伊壁鸠鲁被认为是西方“无神论之父”，马克思对他的无神论思想给予高度评价。中世纪是基督教及其神学体系在上层建筑领域居于绝对统治地位的时代，无神论几乎不可能公开存在。但在一些反正统神学的泛神论中仍不时见到无神论的思想火花。

9世纪的J.S.爱留根纳认为，上帝内在于世界，与自然界浑然一体。12世纪，木内的阿摩利把“上帝”视为万物的形式，迪南的戴维认为“上帝”是万物的原初物质和潜能。他们的观点实际上反对了基督教正统神学所主张的超自然上帝，因而被教会判为异端。有些学者把迪南的戴维的观点称为“唯物主义的泛神论”和“西欧中世纪第一个唯物主义学说”。

近代西欧新兴资产阶级的思想家在反对封建专制主义及其精神支柱──基督教神学的时候，通过各种形式走向无神论。在不同的国家和不同的历史阶段，由于阶级力量对比的差异以及哲学、自然科学发展的不同情况，无神论展现出多种多样的形式。

文艺复兴时期的人文主义虽然并不涉及神的有无问题，它强调人的价值，贬低神的地位，反对宗教禁欲主义，把追求物质利益视为合乎人性。这些具有启蒙意义的思想，有助于思想解放，为无神论的发展作了准备。

16～17世纪，泛神论在欧洲有广泛的影响，这是一种从有神论向无神论过渡的形式。G.布鲁诺把神视为内在于世界、给予万物以生机和秩序的世界灵魂，并根据N.哥白尼太阳中心说批判了神学目的论。B.斯宾诺莎用逻辑推理论证神就是自然、天命就是自然律，从根本上否定作为主宰世界的超自然“上帝”。他还用历史学、语言学的考证方法，对圣经进行了研究批判，开辟了圣经批判学，把无神论的理论批判与对宗教的具体研究结合起来。

17世纪，以机械力学为中心的实验科学与原子唯物论相结合，发展为机械唯物主义的哲学和无神论。它用物质微粒的机械组合说明自然界的一切事物和一切现象，把上帝的作用排除于自然之外。T.霍布斯把这种世界观发展为明确的无神论。他否定非物质的精神实体，坚持只有一种以广延性为本质的物质实体，这就否定了神和灵魂之类的存在。在以后的欧洲，“霍布斯主义”成了无神论的同义词。

17～18世纪在英国兴起了自然神论。这种宗教哲学对欧美产生了广泛影响，法国的伏尔泰天启宗教。他们一般也承认上帝存在和上帝创世说，但主张上帝创世之后就让世界按照合乎理性的自然规律自己运转而不再干预。这意味着把传统宗教奉为世界专制君主的上帝改造为拱默无为的立宪君主，政治上反映了英国资产阶级的特性。马克思说它是摆脱宗教的一种简便易行的方法。

18世纪法国资产阶级力量的壮大，使他们的思想家敢于对传统宗教和教会统治进行公开的反叛；自然科学新成就和唯物主义哲学的发展，提供了克服泛神论和自然神论不彻底性的条件，使其发展成为战斗性的无神论。这一时期的无神论强调理性的尊严，反对信仰主义的精神奴役，对宗教的教义信条体系和神学世界观进行无情的批判。它公开而彻底地否定神的存在和灵魂不朽，对宗教的本质、起源和社会作用作了批判的考察，对教会的腐朽和僧侣的伪善进行深刻的揭露，为法国大革命作了舆论准备。法国无神论的主要代表有拉美特里、D.狄德罗、C.A.爱尔维修、P.-H.D.霍尔巴赫等。霍尔巴赫的《自然的体系》一书有“无神论的圣经”之称。

19世纪的德国古典哲学则是理性主义的启蒙无神论。I.康德和G.W.F.黑格尔虽不是无神论者，但他们所代表的德国古典哲学通过对宗教神学的理性考察，曲折地表达了对封建制度的政治批判，具有理性启蒙主义的性质。康德以不可知论，表示了对上帝存在、灵魂不死、意志自由等宗教神学基本信条的怀疑，动摇了宗教神学的理论基础；J.G.费希特强调人的自由与独立性，认为人是自己的主宰，人类是真正的上帝；黑格尔则以唯理主义的“绝对理念”代替传统宗教的神，企图把宗教置于唯理哲学的支配之下。青年黑格尔派发挥黑格尔唯心辩证法的批判精神，对基督教神学和基督教国家进行了有力批判。斯特劳斯和鲍威尔对福音故事和早期基督教史的批判研究，最后导致宗教是人为的创造这一无神论结论。

L.费尔巴哈在德国恢复了唯物主义的权威，提出了人本主义无神论，对宗教的本质和起源作了深入具体的研究。他的结论是宗教中关于“上帝”的一切属性和本质都是人性的异化，不是上帝创造人，而是人按照自己的形象创造了上帝。这就彻底否定了上帝存在和宗教的神圣来源，把它还原为世俗基础。费尔巴哈的人本主义无神论为马克思主义的科学无神论作了理论上的准备。

现代西方哲学中的无神论思潮：19世纪中叶以后，由于无产阶级的崛起和马克思主义的胜利传播，促使资产阶级求助宗教来麻醉人民。宗教加强了反对唯物主义和无神论，特别是反对马克思主义的宣传和斗争。

自然科学的宗教批判常常发展为哲学上的无神论。英国哲学家B.A.W.罗素认为只有自然科学才能提供正当有效的知识，它不向“上帝”、灵魂不死之类信仰提供任何基础。宗教源于恐惧，宗教是恶，人类应当通过完满地支配生活的科学和学术而从一切恐惧中解放出来。罗素的无神论具有资产阶级人道主义色彩。

现代西方的许多无神论思想都企图用人道来取代神道。1933年，J.杜威等美国著名哲学家发表《人道主义宣言》，把人道主义定义为“信仰人的最高价值及自我完善性”。人道主义无神论最激进的表现是萨特哲学。J.-P.萨特说，他的存在主义“不过是从彻底的无神论立场得出一切结论的一种尝试”。他认为，如果“上帝”存在，“上帝”就会取消人的自由。人的自由是绝对的、不可让与的，因此“上帝”并不存在。人的自由是道德的源泉和基础，正是人创造了自己的价值与道德。不存在天堂的道德和价值的标准，并没有“上帝”。萨特把人本身当作主体，把神作为人的对立物而予以否定的人道主义无神论，在现代西方的无神论思潮中是颇有代表性的。

假定人的灵魂是存在的，在某些外部条件的作用下或离世后，可以脱离人的肉体，继而成为鬼魂或神仙——这是一个过程，一个灵魂脱离肉体继而进入其它维度或空间的过程。方法一和方法二分别论述了外界（自然）因素对这一过程的影响，以达到对无神论进行论证的目的。引自《对无神论进行论证的方法探究》，作者伍思源。

由蝴蝶效应可知，任何事物的运动、变化和发展，都会引发一系列的、具有不确定性的连锁反应。举个例子：一只位于南美洲的蝴蝶，拍一拍翅膀，就可以在两周后的北美洲掀起一场龙卷风——这样说可能会让许多人不解（毕竟，如果这是真的，那么这个世界将会充斥着龙卷风）

笔者最初也是不解的（感觉很玄：换个角度，人类可不可以单凭意念就实现一切、为所欲为呢？），后来才发现，原来是我的理解有误：“蝴蝶拍一拍翅膀”和“掀起龙卷风”这两者之间其实并没有什么必然的联系，“掀起龙卷风”只是“蝴蝶拍一拍翅膀”后产生的众多可能性结果之一。

为什么会产生（具有众多可能性的）结果？

因为在连锁反应的进行过程中会遇到各种各样的定数（既定事物）和变数（干扰因素：这点非常关键，因为“差之毫厘”往往会导致“谬以千里”）

既然蝴蝶不能通过拍动翅膀而（确切地）掀起龙卷风，那么，人类又有没有可能单凭意念就（确切地）实现一切、为所欲为呢？答案显然是否定的：人的脑电波在离开躯体之后只能以混沌的形式影响着世界，因而也就无法构筑出天堂、地狱这些东西了。

假设张三在北京上了火车，睡了一个晚上之后到达了上海——哟？人还活着，灵魂还在啊：在无意识（睡眠）的情况下，人的灵魂（不管它以何种形式而存在），随着肉体行进了一千多公里（这说明肉体与灵魂之间存在着某种类似于“力”的相互作用，使得它们不被火车分离）

既然凡夫肉体都能够影响到人的灵魂，那么凛冽的大自然就更不在话下了，即：人的灵魂，在离开肉体之后，只能受制于自然、混沌于世。