惠子（约前370—约前310），惠氏，名施，即惠子，战国中期宋国（今河南商丘）人。著名的政治家、思想家、哲学家，名家学派的开山鼻祖和主要代表人物，也是庄子的至交好友。

惠施是宋国人，战国时期著名的政治家、思想家和哲学家，名家思想的开山鼻祖和主要代表人物。他是六国合纵抗秦的最主要的组织人和支持者。

惠施的政治生涯主要在魏国。他在魏期间的突出政绩，一是“为魏惠王为法”，即为魏国制订法律；二是主谋齐、魏相王，即曾随同魏惠王到齐的徐州，朝见齐威王，并建议齐、魏互尊为王；三是主张齐、楚“偃兵”，倡言魏与齐、楚联合抗秦。其时张仪在魏，由此与惠施发生争论，惠施被逐至楚，不久转宋，并在宋国国都商丘与老乡庄子相晤论学。惠、庄二人友善，交游甚密，曾发生过著名的“濠梁之辩”。

公元前319年魏惠王去世后，由于东方各国的支持，魏国改用公孙衍为相国，张仪失宠离去，惠施重回魏国。为魏使楚，与南方奇人黄缭论天地风雨雷霆之故。公元前314年，又为伐齐存燕使赵。

惠施的学问很渊博，魏王经常听惠施讲学，十分赞赏惠施的博学。惠施对魏王也很忠诚。

那一年，魏国的宰相死了，魏王急召惠施。惠施接到诏令，立即起身，日夜兼程直奔魏国都城大梁，准备接替宰相的职务。惠施一个随从也不曾带上，他走了一程又一程，途中，一条大河挡住去路。惠施心里记挂着魏王和魏国的国事，心急火燎。结果，过河时，他一失脚跌落水中。由于惠施水性不好，他一个劲地在水里扑腾着，眼看就要沉入水底，情况十分危急。正在这时，幸亏有个船家赶来，将惠施从水中救起，才保住了惠施的性命。船家请惠施上了船，问道：“既然你不会水，为什么不等船来呢？”

惠施回答说：“时间紧迫，我等不及！”船家又问：“什么事这么急，让你连安全也来不及考虑呀？”

惠施说：“我要去做魏国的宰相。”

船家一听，觉得十分好笑，再瞧瞧惠施落汤鸡似的失魂落魄的样子，脸上露出了鄙视的神情。他耻笑惠施说：“看你刚才落水的样子，可怜巴巴的只会喊救命，如果不是我赶来，恐怕连性命都保不住。像你这样连凫水都不会的人，还能去做宰相吗？真是太可笑了！”

惠施听了船家这番话，十分气恼，他很不客气地对船家说：“要说划船、凫水，我当然比不上你；可是要论治理国家、安定社会，你同我比起来，大概只能算个连眼睛都没睁开的小狗。凫水能与治国相提并论吗？”

一番话，说得船家目瞪口呆。

船家哪里懂得，这世间万事万物各有各的规律，各有各的办法与学问，这凫水与治国之间也没有必然的联系，怎么可以用不会凫水就判断人家不会治国呢？文中惠子与船夫互相讥讽是不可取的，应该以欣赏的眼光看待他人。

后来西汉文学家刘向的作品《说苑》中记载惠子之梁：“梁相死，惠子欲之梁，渡河而遽，堕水中，船人救之。船人曰：“子欲何之而遽也？”曰：“梁无相，吾欲往相之。”船人曰：“子居船楫之间而困，无我则子死矣，子何能相梁乎？”惠子曰：子居船楫之间，则我不如子；至于安国家，全社稷，子之比我，蒙蒙如未视之狗耳。”

张仪在魏国朝廷排挤惠施，惠施来到楚国，楚王接待了他。

大臣冯郝对楚王说：“挤走惠施的是张仪，大王与惠施结交，这是在欺骗张仪，我认为大王这样做不可取。惠施是因为张仪排挤才来到楚国的，他也定会怨恨您与张仪结交，如果惠施知道这种情况，他一定不会来楚国，而且宋王偃对惠施不错，诸侯中无人不知。现在，惠施与张仪结仇，诸侯中也无人不晓。惠施与大王结交，您便抛弃了张仪。我不理解大王这样做，是有些轻率呢？还是为了国家的大事呢？大王不如帮助惠施，送他到宋国去。然后，对张仪说：‘我是因为您才没有接待惠施的。’张仪必然感激大王。而惠施是个被排挤、遭困窘的人，大王却帮助他到宋国去，惠施也必然感激大王。这样您实际上不失为张仪着想，又可以使惠施感恩戴德。”楚王说：“好。”就把惠施送回宋国去了。

《战国策》是这样记载的：张仪逐惠施于魏。惠子之楚，楚王受之。冯郝谓楚王曰：“逐惠子者，张仪也。而王亲与约，是欺仪也，臣为王弗取也。惠子为仪者来，而恶王之交于张仪，惠子心弗行也。且宋王之贤惠子也，天下莫不闻也。今之不善张仪也，天下莫不知也。今为事之故，弃所贵于雠人，臣以为大王轻矣。且为事耶?王不如举惠子而纳之于宋，而谓张仪曰：‘请为子勿纳也。’仪必德王。而惠子穷人，而王奉之，又必德王。此不失为仪之实，而可以德惠子。”楚王曰：“善。”乃奉惠子而纳之宋。惠施是战国时的名士。

《战国策·魏二》、《韩非子．说林上》记载说，惠施的友人田需一度受到魏王的器重和宠用，惠施于是告诫他说：“你一定要很好地对待魏王身边的人。比如那杨树，横着栽下能生存，倒着栽下能生存，折断栽下它也能生存。但是如果十个人栽它而一个人拔它，那它就难以生存了。十个人栽这一易生之物，却抵不过一个人的破坏，原因就在于栽起来困难，而拔除它很容易。你今天虽然能使自己受器重于君王，但如果想要除掉你的人多了，你必定就很危险。”

原文：

田需贵于魏王，惠子曰：“子必善左右。今夫杨，横树之则生，倒树之则生，折而树之又生。然使十人树杨，一人拔之，则无生杨矣。故以十人之众，树易生之物，然而不胜一人者，何也？树之难而去之易也。今子虽自树于王，而欲去子者众，则子必危矣。

惠施的保宠之方向人们无意间透露了社会生活的复杂性，它告诉人们，一个人在社会上受器重的程度，不仅取决于他的个人能力，而且取决于他与周围世界的人际关系，取决于他联系大众的程度。良好的人际关系能够保证个人的潜在能力得以在社会上实现。

据说当时有一位奇人名叫黄缭，询问惠施“天地所以不坠不陷、风雨雷霆之故”，惠施不假思索，应对如流，“遍为万物说”。主要是有关宇宙万物的学说。可惜他的著作已经失传，只有《庄子·天下篇》保存有他的十个命题，即“历物十事”：

惠施是名家“合同异”派的代表人物，他的“历物十事”虽然主要是对自然界的分析，却贯穿着“合同异”的思想，含有辩证的因素。这和后期墨家一样认为物质世界是由微小的不可再分割的物质粒子所构成。

他又说：“大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。”这里是指事物本身的同一与差别的相对性。万物既然都由微小的物质粒子构成。什么是“大同”呢？比如马；凡是属于马这一类动物都包括在内，这就是“大同”。其中黑马、白马、大马、小马等等又有差别，这叫着“小同”。他得出万物“毕同”的结论，这样就把相同的事物和不同的事物都抽象地统一起来。他更进一步推论出“泛爱万物，天地一体”的结论。《吕氏春秋》说：“天地万物，一人之身也；此之谓大同。”这是对惠施“泛爱万物，天地一体”的解释，这已与庄子的“万物皆一也”很接近了。

惠施对“大同异”、“小同异”概念的内涵和外延进行了分析，主张“合同异”的惠施，也不可能绝对不讲“离”。同样道理，主张“离坚白”的公孙龙，也不可能绝对不讲“合”。不过，惠施虽然讲“离”，但最终还是讲“合”，而公孙龙虽然讲“合”，但最终还是讲“离”。由此可见，惠施着重在概念外延的扩大，而公孙龙则着重在内涵的分离。这样看来，“合同异”、“离坚白”两派的名称还是符合惠施、公孙龙思想实际的。

惠施的“历物十事”研究的对象是物质世界。他善于对物质世界的本质和规律作出哲学的概括。在“名”、“实”关系上，他是从现实存在出发的，承认“实”是第一性的，而“名”是“实”的反映，是第二性的。他和公孙龙的诡辩是有所区别的。

惠施有些命题是和后期墨家的争论。后期墨家运用数学和物理学的常识，对物体的外表形式及其测算方式作了分析，下了定义。《墨子·经上》曾说：“厚，有所大。”认为有“厚”才能有体积，才能有物体的“大”。而惠施反驳说：“无厚，不可积也，其大千里。”认为物质粒子（“小一”）不累积成厚度，就没有体积；但是物质粒子所构成平面的面积，是可以无限大的。后期墨家认为同样高度叫做“平”，《墨子·经上》说：“平，同高也。”

庄子和老子的思想并成“老庄哲学”，足见庄子在中国思想史上的地位之高。庄子有着旷达的心境，视富贵荣华有如敝屣。其高超之生活情趣，自然超离人群与社群。无怪乎在他眼中，“以天下为沉浊，不可与庄语”。（《庄子 天下》）（译：认为天下人沉湎于物欲而不知觉醒，不能够跟他们端庄不苟地讨论问题）既然这样，就只好“独与天地精神往来”了。像庄子这样绝顶聪明的人，要想找到一两个知己，确是不容易。平常能够谈得来的朋友，除了惠子之外，恐怕不会再有其他的人了。他们都好辩论，辩才犀利无比；他们亦很博学，对于探讨知识有浓厚的热诚。

惠子喜欢倚在树底下高谈阔论，疲倦的时候，就据琴而卧（“倚树而吟，据槁梧而暝”），这种态度庄子是看不惯的，但他也常被惠子拉去梧桐树下谈谈学问（“惠子之据梧也……”），或往田野上散步。很多历史上最有名的辩论，便是在他们散步时引起的。

庄子具有艺术哲学家的风貌，惠子则带有逻辑家的个性。庄子与惠子，由于性格的差异导致了不同的基本立场，进而导致两种对立的思路──一个超然物外，但又返回事物本身来观赏其美；一个走向独我论，即每个人无论如何不会知道第三者的心灵状态。

庄子与惠子由于基本观点的差异，在讨论问题时，便经常互相抬杠，而挨棒子的，好像总是惠子。在《逍遥游》上，庄子笑惠子“拙于用大”；在《齐物论》上，批评他说：“并不是别人非明白不可的，而要强加于人，所以惠子就终身偏蔽于‘坚白论’”（“非所以明而明之，故以坚白之昧终”）；《德充符》上也说惠子：“你劳费精力……自鸣得意于坚白之论。

另外《秋水》篇记载：惠子在梁国做宰相时，庄子去看他，谣言说庄子是来代替惠子的相位。惠子心里着慌，便派人在国都内搜索了庄子三天三夜。后来庄子去见惠子，对他讲了一个寓言，把他的相位比喻猫头鹰得着臭老鼠而自以为美。惠子处于统治阶层，免不了会染上官僚的气息，据说惠子路过孟诸，身后从车百乘，声势煊赫，庄子见了，连自己所钓到的鱼也嫌多而抛回水里去。（ 《淮南子·齐俗训》）

他们两人，在现实政治观点上固然有距离，在学术观念上也相对立，但在情谊上，惠子确是庄子生平惟一的契友。这从惠子死后，庄子的一节纪念词上可以看出：

庄子送葬，经过惠子的坟墓，回头对跟随他的人说：“楚国郢人捏白士，鼻尖上溅到一滴如蝇翼般大的污泥，他请匠石替他削掉。匠石挥动斧头，呼呼作响，随手劈下去，把那小滴的泥点完全削除，而鼻子没有受到丝毫损伤，郢人站着面不改色。宋元君听说这件事，把匠石找来说：‘替我试试看。’匠石说：‘我以前能削，但是我的对手早已经死了！’自从先生去世，我没有对手了，我没有谈论的对象了！”（《徐无鬼》）

惠子死后，庄子再也找不到可以对谈的人了。在这短短的寓言中，流露出纯厚真挚之情。能设出这个妙趣的寓言，来譬喻他和死者的友谊。

《庄子·天下篇》称“惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。”足见其著书、藏书之多，是有文献记载以来最早的思想家之一。因为他的文章能够斡旋五个国家的兴衰，后人的“学富五车”典故即由此而来。另一说解释为：“其书五车”，是说他著的书有五车之多。

惠施的著作没有能够流传下来，因此他的哲学思想只有通过其他人的转述而为后人所知。其中最重要的是他的朋友庄子的著作中提到的他的思想。其中最主要的有“历物十事”。他主张广泛地分析世界上的事物来从中总结出世界的规律。除了《庄子》外，《荀子》《韩非子》《吕氏春秋》等书中也有对他思想的记载。

庄子《荀子》、《韩非子

惠施和邓析、公孙龙一样，是名家的重要代表人物，也和墨家一样，曾努力钻研宇宙间万物构成的原因。据说，南方有个奇人叫黄缭的，曾询问天地不塌不陷落以及风雨雷霆发生的原因，惠施不假思索，立刻应对，“遍为万物说”（《庄子·天下篇》）。庄子曾说惠施“以坚白鸣”（《庄子·德充符篇》），批评惠施“非所明而明之，故以坚白之昧终”（《庄子·齐物篇》）。可知惠施的论题，主要的还是有关宇宙万物的学说。他的著作已经失传，只有《庄子·天下篇》保存有他的十个命题。

惠施的十个命题，主要是对自然界的分析，其中有些含有辩证的因素。他说：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”“大一”是说整个空间大到无所不包，不再有外部；“小一”是说物质最小的单位，小到不可再分割，不再有内部。

这和后期墨家一样认为物质世界是由微小的不可再分割的物质所构成。万物既然都由微小的物质构成，同样基于“小一”，所以说“万物毕同”；但是由“小一”构成的万物形态千变万化，在“大一”中所处的位置各不相同，因此又可以说“万物毕异”。在万物千变万化的形态中，有“毕同”和“毕异”的“大同异”，也还有事物之间一般的同异，就是“小同异”。他把事物的异同看作相对的，但又是统一在一起的，这里包含有辩证的因素。

惠施有些命题是和后期墨家争论的。后期墨家运用数学和物理学的常识，对物体的外表形式及其测算方式作了分析，下了定义。 《墨子·经上》曾说：“厚，有所大。”认为有“厚”才能有体积，才能有物体的“大”。而惠施反驳说：“无厚，不可积也，其大千里。”认为物质（“小一”）不累积成厚度，就没有体积；但是物质所构成平面的面积，是可以无限大的。后期墨家曾经严格区分空间的“有穷”和“无穷”，《墨子·经说下》说：“或不容尺，有穷；莫不容尺，无穷也。”认为个别区域前不容一线之地，这是“有穷”；与此相反，空间无边无际，这是“无穷”。而惠施反驳说，“南方无穷而有穷”，就是说南方尽管是无穷的，但是最后还是有终极的地方。后期墨家认为“中”（中心点）到相对的两边的终点是“同长”的。《墨子·经上》说：“中，同长也。”而惠施反驳说：“我知天下之中央，燕（当时最北的诸侯国）之北，越（当时最南的诸侯国）之南是也。”因为空间无边无际，无限大，到处都可以成为中心。后期墨家认为同样高度叫做“平”，《墨子·经上》说：“平，同高也。”而惠施反驳说：“天与地卑（“卑”是接近的意思），山与泽平。”因为测量的人站的位置不同，所看到的高低就不一样。站在远处看，天和地几乎是接近的；站在山顶上的湖泊边沿看，山和泽是平的。

惠施把一切事物看作处于变动之中，例如说：“日方中方睨（“睨”是侧斜的意思），物方生方死。”太阳刚升到正中，同时就开始西斜了；一件东西刚生下来，同时又走向死亡了。这种看法在一定程度上认识了事物矛盾运动的辩证过程。但是他无条件地承认“亦彼亦此”，只讲转化而不讲转化的条件，这样就否定了事物的质的相对稳定性，不免陷入到相对主义的泥坑中去。

《汉书·艺文志》著录《惠子》一篇，已佚。

惠施为战国时代“名辩”思潮中的思想巨子，与公孙龙共同将名辩学说推向顶峰。他为中国古代逻辑学的发展和认识做出了开创性的贡献，对哲学形而上学的判断提供了一种方法，对事物本质的认识具有重要贡献。对老庄“无为”逻辑认识作出了解说的可能，甚至成为对刑法之术进行认识的逻辑前提。而且很多学术观点都可以通过其基本原理进行推理。

惠施仅因庄子而得以传其学问，现无法深悉其貌。惠施学问，庄子虽有微言，却崇敬有加。惠施死后，庄子慨叹道：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”。