大祭司是唯一能进入至圣所的人。古埃及的祭司阶级有着悠久深远的历史，根植于传统之中。不同于西方社会正统保守的神职人员，古埃及的祭司不是为预测占卜或者与某位神明保持和谐关系而存在，祭司的职位近似于一份日常的工作。其职责是，由于法老自视为神，他们就被看成是法老的代表，负责维持埃及社会的良好秩序。

[da jisi]：high priest。

为古代专职祭祀的主持人成为大祭司，专职祭祀的一个职业

简介

祭司们所具有的神秘特质使他们在社会中有了另一层重要性，那就是加强宗教的影响力。在古埃及人看来，宗教是获得超凡能力和满足基本需求的途径，也是控制社会运行的一道程序，它催生了等级制度，确保了文化传承。因此，无论是在实用的社会职能还是神秘的宗教层次，祭司都具有不可替代的重要性。

一名古埃及祭司通常是由法老选定，或以世袭获得该职位。不管是哪种方法选出来，都不代表他优于凡人。事实上，祭司们还要使自己生活在平凡人之中，以保持埃及社会循规蹈矩地运转下去（这也是这一高地位工作所附带的规定）。祭司阶层最初时很单一，只有相当少的庙宇，但到了稍晚的王朝时，庙宇增加到数百座。随着这样的增长，高层的官僚需要维持住庙宇的体面，庙中祭司也就要相应增加。从那时起，规模尚小的祭司阶层从大约数百人增加到数以千计，并由此衍生出祭司的等级。

等级

祭司的日常生活依他们的性别和等级身份而定。在相当的级别内，祭司们经常轮流担任职位，构成从日常生活到供奉神明两方面的运作体系。在这种轮转系统中，一名祭司将会进入神庙生活一个月，一年三次。不管祭司的地位如何，都需要遵守为数众多的禁忌与传统。他们不能吃鱼（这种食物被认为是属于农民的），不能穿羊毛（差不多所有动物的产出都被认为是不洁净的），要施行割礼（仅限于男性祭司），一天到神圣的 净湖中洗三四次澡也是很普遍的。“神谕”祭司（最神圣的职位之一）会清除体毛，有的还会剃掉眉毛，为了净化与涤罪。他们会象征性地奉献食物给神像，为神像着装，夜晚时封住神庙的密室，并被称为“Stolists”。由此可以看出，纯正洁净不止要在凡间做到，还要毫无差池地在来世保持。而且，不管在神庙中是什么身份，进行过诸如此种净化仪式的祭司都经常会被冠之“净化者”的名称。

职责

祭司的等级与其职务责任相一致。地位最高的是高级祭司，也叫做殡葬祭司（sem—priest），拥有“神的第一先知”（the First Prophet of the God）的头衔。高级祭司经常由智慧的长者出任。他不但要向法老提供决策建议，而且是他所辖神庙的政治领导者。同时他也控制着占卜仪式与其他典礼。除了享有相当的宗教地位，高级祭司还常被法老选为顾问。不过，也有不少高级祭司是通过晋升而爬上高位的。

高级祭司以下是一群拥有许多特殊职务的祭司。第二层祭司均术有专攻，从“日晷学”（负责一天中的精确时计，尤其是对那些膜拜太阳神的信徒们，太阳白天运行期间的准确时刻非常重要，此外也为农业生产服务。），“占星术”（这对埃及的宗教，建筑和历法都至关重要），到治疗术。具备了专业知识的祭司们都明了，宇宙的和谐轮回相当要紧，他们以此决定庄稼何时下种，尼罗河何时涨落，甚至神庙的仪式该在早晨哪一时刻开始。古埃及祭司专研的结果，体现在神话传说和农业习俗两方面，堪比现代历法(Caesarian Calendar)，在西方世界仍有被使用。

除国家管理事务之外，祭司们还在巫术与经济两方面发挥力量，但这不包括非专职祭司，他们只是为平民提供埃及宗教的理解性知识。藉由使用巫术及与神的接触，非专职祭司们向他们的服务对象提供某一服务，通常是由劝告或者建议，施行巫术，治疗，及举办仪式组成。他们处在古埃及祭司阶层的最后一级，属于某一神庙中的“生命之家”。来到“生命之家”的世俗之人会见到一位祭司，祭司会解释他们所做的梦，并给他们咒语和护身符，以此抵消恶意的巫术，或使它变好，同时提供各种各样的符咒。“生命之家”能给予世俗之人许多规范的治疗术，医治普通疾病，在古代，它被笼罩在浓重的神秘气氛中。事实上，生命之家的书库就是被严格保密的，因为它藏有许多神圣的仪式程序，书籍，和神庙本身的秘密，如果泄露就会伤害到法老、祭司们，甚至整个埃及。虽然生命之家里的法术也被看作是祭司负责的一种典礼，但毫无疑问是较为次要的，这一点可由现存许多巫术魔杖，纸莎草文献，及其他考古证据来证明，可是，在古埃及人的生活中，生命之家仍旧扮演着极其重要的角色。

祭司阶层中的一个末级职位就是文书。文书会在法老和祭司那里得到很高的赞誉，以至在一些法老的墓室壁画中，法老本人也会被描绘成一个文书。文书负责抄写巫术文献，发布王家政令，保存和记录葬礼仪式（特别是在亡灵书中The Book of The Dead），并维护古埃及统治阶层必不可少的档案记录。文书经常要花去数年时间，为撰写象形文字而不断工作，并以此博得祭司阶层内的表扬。成为任何一个埃及法院或神庙的文书，都被看成一项最高的荣誉。

最后，值得一提的是，尽管有相当多的史学证据表明了祭司等级内男祭司的重要，但女祭司的地位在当时与男祭司是相当的，至少还没有任何地方反应出两者的不平等。女祭司主要负责神庙内的音乐与舞蹈。在底比斯(Thebes)，阿蒙(Amun)首席女祭司享有“神之妻”(god’s wife)的头衔，她是乐女的领导者，而乐女们被认为是神妾，且被当作女神哈托尔（Hathor），该位女神代表着爱与音乐。在二十三王朝及那以后，象这样的女祭司就是神权政治中的实际统治者，她们的职责是以崇拜伊西斯（Isis）女神为中心，同时供奉其他男性或女性的神明。

衣服是穿白色衣服

Aaron——亚伦

旧约中的人物

亚伦是第一任大祭司（祭司长），地位何等尊荣。虽然他在祭司的职任与工作上，是基督的预表，但在生命与品格上，绝不够表彰基督。亚伦最大的弱点是:不敢说“不”，容易受人摆布。圣经记载他生平三次重大失败，都是因无主见地跟着人走，陪着别人一起犯罪，也陪着别人一起受责备。

造金牛犊

经文: 出埃及记32章

以色列人拜金牛犊的事，是以色列人出埃及后最严重的罪行，而且这件事发生在刚刚宣布十诫，旧约成立之后不久。当然不信与无知的以色列人，应自己担当自己的罪。但作为属灵领袖之一的亚伦，却在这件事上难辞其咎。他所以会陷入这么严重的错误中，无非因为他不敢说“不”．1不敢冒犯众人，不敢面对人的反对；他明白真理，却不敢实行真理。

亚伦给我们看见，单单知道真理的人不一定会按真理而行，还必须先有愿按神旨意行事的心志和勇气，才能实行所知的真理。

亚伦蒙神清楚选召，作摩西亚伦吗? 我知道他是能言的……”(出4:14一16)于是神使亚伦作摩西的“口”，与摩西同向法老争取让以色列人出埃及的机会。当时的埃及人以牛为神圣的动物，民间有很多牛的偶像。约瑟所得的异梦亦以“牛”为主要象征，因为埃及人较易领会。所以牛犊的像不是神，耶和华

其实摩西不在时，亚伦既是摩西的发言人，又是大祭司，只要他反对造金牛犊，或大胆说些勉励警告的话，理应可以阻挡以色列人犯拜金牛犊的罪；但亚伦一开始就不敢说“不”，且按出埃及记三十二章一至六节的记载，以色列人一要求，亚伦就答应为他们造金牛犊。后来摩西下山责备他时，他回答说: “......我对他们说:'凡有金环的，可以摘下来。’他们就给了我，我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。”(出 32:24)细读这节经文，可见圣经记载的事实中，既风趣又富讽刺。怎么可能亚伦把金环扔在火中，金牛犊便会出来？亚伦又不是金匠，纵使是金匠，也必须先铸模或“打样”熔化金子，才会造成金牛犊。这其中必须经过亚伦的赞同，交给金匠制造，有许多配合造金牛犊的细节都要经亚伦同意，才会造出金牛犊来的，他怎能这么轻描淡写掩饰为以色列人铸金牛犊的罪?

更可笑的是造了金牛犊之后，亚伦竞宣告说:“明日要向耶和华守节。’次日清晨；百姓起来献播祭和平安祭……”(出32:5-6)这位至高神的大祭司，竞忽然变成金牛犊的祭司，连自己还不觉得基耻? 不知道自己的“坠落”。拜金牛犊怎可算为拜神? 向金牛犊献祭，怎么能说是向耶和华守节? 这样的话竞出于大祭司的口! 可见人间的祭司如何软弱无能，令人叹息。但亚伦说这些话，可见他在真理应用方面，自己先被魔鬼误导了，又站在宗教领袖的地位上，误导以色列众人。

教会正有不少像亚伦这样的人，怕得罪人。却不怕得罪神。明知是罪恶的事，却姑息包庇。口里说要按真理而行，脚步却踏向邪恶。知道教会该与世俗有分别，却顺应潮流，随波逐浪；恐怕失去职任，受不起经济压力；在生活需用上没有信心信靠神，不敢不仰人鼻息，讨人欢喜。

有不少青年传道人以取得较高的学位为满足，在神的话语上却一知半解，对圣经未能融会贯通，所以在应用上常发生错误，在误导了别人之后，不肯谦卑更正，追求深入了解经文，就会有强解圣经，掩饰自己错误的情形发生，从无意的误导变成故意的误导。所以不是单凭有真理的知识，便可以行在真理中，还必须有不体贴肉体，只体贴圣灵；不求自己的荣耀，只求神的喜悦之心志，才会真正按真理而行。

背叛摩西

经文“摩西娶了古实女子为妻。米利暗和亚伦

米利暗与亚伦背叛摩西，虽然比起可拉党的叛乱，可说是小巫见大巫；但对摩西心灵上的打击，却远甚于可拉党，因为亚伦是他的胞兄，米利暗是他的胞姊，竟然公开说他专横。这对摩西在以色列人中的形象有极大的破坏。虽然摩西本人并不是争权争地位，但对他作为一个属灵领袖之人格和事奉动机若有任何损毁，都会令神的百姓失去可敬的模楷，而间接增加摩西领导以色列人的困难。

圣经虽没有说明在毁谤摩西的事上，米利暗是主脑，亚伦是从犯，但从下文只有米利暗受罚看来，极可能是米利暗主动，亚伦附和:所以亚伦只受责备，未长大麻疯。有人以为亚伦未受较重处罚，因他是大祭司，这解释不成理，因神对亲近他的人更显为圣(利 10:3)。祭司犯罪所献的赎罪祭，用的祭牲比官长与遮民犯罪所用的祭牲更贵(利四章)。摩西因一次发怒，不得进迦南(民 20:12)，都证明神不会因人所担任之圣职而减轻他的惩罚，反会更严厉惩治。

亚伦、米利暗联合毁谤摩西，所用的藉口极为合理，因为从以色列人的祖宗起，就不娶外邦人为妻。以撒与雅各都为着不娶迦南人，而远道回本族中娶妻(创24、28章)。摩西娶古实女子为妻，可说被他们抓住了弱点(有关摩西娶古实女子的事在此不作详解)。但神竟然完全不理会他们所提出的理由，责备他们说:“你们毁谤我的仆人摩西。为何不惧怕呢?”因为神知道那只是他们的藉口，真正的原因是嫉妒、争权。“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗?......”这句话把他们内心真正的不满表露出来。

神自己为摩西争辩，虽然神也把启示给他们或别的先知，但神所赐给摩西的远胜其他先知。惟有摩西是神指明预表基督的先知(申18:18；徒3:22)，而事实上，以后神仍不断把话语赐给摩西，却未见亚伦与米利暗如何领受神的信息。

今日事奉神的人，切忌花费心计、精神去挑剔成“制造”别人的“不是”，应多花时间在神跟前等候，与神亲近，追求生命长大，自然会多领受神的话语。我们不会把家里重要的话语嘱咐一个最幼小的孩子传达，只会嘱咐我们看为最可靠、最成熟的孩子传达。所以自古以来，神一直用他的信息印证他的仆人。因别人蒙主使用，有神的话语临到而嫉妒毁谤，结果只会使自己心灵更枯竭，更没有神的信息可传。如果自己心灵枯干，“耶和华的言语稀少”(撒上 3:1)，不应向那些有神话语的人怀怨，该自己虚心求神怜悯，让神指明自己里面的拦阻是什么。

米利巴水事件重演

经文 (民数记20:1-13)

民数记二十章记载以色列人在汛的旷野( Wilderness of Zin)的加低斯(Kadesh)，因没有水喝与摩西争闹，大发怨言。这是以色列人发出同类怨言的第二次。第一次约于四十年前在汛的旷野( Wilderness of Sin)之利非订(Rephidim)与摩西争闹。虽然时间地点都不同，但相同的“历史悲剧”竟然重演。这证明以色列人四十年来，不但肉身在旷野兜圈子，灵性也没有长进，仍然停留在怨言与窥探神作为的地步。但最不幸的，是这次的争闹竟引致摩西、亚伦受罚，不得进入迦南，未能一睹他自己四十年来渴望见到的应许地。

这时摩西已经老迈，四十年来受尽委屈，对以色列人恶言的埋怨到了难忍受的地步。神叫他与亚伦一同招聚会众，在他们面前吩咐磐石发出水来。但圣经的记载，显示摩西不是吩咐磐石出水，而是发怒地击打磐石。圣经的记载是这样:摩西、亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说:'你们这些背叛的人听我说:我为你们使水从这磐石中流出来吗?'摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说:'因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”(民2O:10一12)

注意:受神之命去吩咐磐石出水的摩西与亚伦二人，在百姓跟前发怒并击打磐石两下的是摩西一人；但受罚不能进迦南的也是摩西、亚伦二人。换言之，亚伦虽然没有发怒，却一同受罚。虽然发怒的只是摩西一人，神却算为摩西、亚伦二人。因十二节说:“耶和华对摩西、亚伦说:'因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣……。”神不是单说摩西不信他，不尊他为圣，神把亚伦也算为不信他，不尊他为圣，所以也跟摩西一样不得进入迦南。

这是否神不公平? 摩西一人得罪神，为什么要亚伦陪着一起受罚? 明明摩西一人不尊神为圣，为什么亚伦也算在内呢? 神必定不会屈枉正直。若是亚伦有可原谅之处，必不至受同样的惩治。从民数记第十二章米利暗带头反对摩西的事上，亚伦只受较轻的处罚，可证明神的惩罚各按轻重，不会不公平。亚伦即与摩西一同受命去招聚会众，吩咐磐石出水，摩西却向会众发怒，不是“吩咐磐石”出水，而是击打磐石，对神的态度不敬。亚伦应该表明他自己的态度，不该任凭摩西发怒。，何况按肉身他是摩西的哥哥；按圣职的地位他是摩西的助手；按这件所领受的命令，是与摩西一同承担的。他理该劝告摩西，甚至指明摩西如此在百姓跟前发怒，就是向神示威，向神生气。但他在摩西得罪神时，既不表明他并不同意摩西的行事，就等于附从摩西所说所行。所以神把他与摩西一同惩罚。

许多读圣经的人为摩西一次发怒而不得进迦南觉得可惜，但亚伦因不敢表明自己的不同意而不得进迦南(参民33:38-39)，岂不更可惜?