慈悲喜舍，是大乘诸经中反复倡导的精神。慈、悲、喜、舍的无限扩大、无限深化，称为大慈、大悲、大喜、大舍，名“四无量心”，或称“四梵住”（四种清净无染的心）。

慈（梵maiteya），音译为“弥勒”，著名的弥勒菩萨即以之为名。慈由“友”〔mitra〕演变而来，意为以深刻、亲切之友情待人，慈悯众生，深心愿给予众生快乐、幸福。

悲〔梵，巴利karuna〕，原意为痛苦，引申为能感同身受地体察他人的痛苦（属于心理学所谓“移情”），深切同情、怜悯，愿为其拔除痛苦。佛典解释说：“慈名予乐，悲名拔苦”。

喜〔梵muditd〕或作“随喜”，对众生所做善事随喜功德以促成，劝进行者。

舍〔梵upekga，巴利upekkha〕，意为舍弃、施舍，主要指舍弃怨亲等分别和自己的财物身命。也包括舍弃烦恼及过分的慈悲喜乐等，保持平静空寂的心境。

长江大学三名大学生不顾生命，救落水者，是为慈悲；

汶川、玉树大地震，举国民众慷慨解囊，是为喜舍。

《大般涅盘经典》

《大般涅盘经典》卷十五佛解释说：

为诸众生除无利益，是名大慈；

欲与众生无量利乐，是名大悲；

于诸众生心生欢喜，是名大喜；

自舍己乐施与他人，是名大舍。

《维摩诘所说经》

《维摩诘所说经》观众生品第七中，文殊师利菩萨与维摩诘居士问答：

何谓为慈？

文殊师利言：“若菩萨作是观者，云何行慈？”

维摩诘言：“菩萨作是观已，自念我当为众生说如斯法，是即真实慈也。行寂灭慈，无所生故；行不热慈，无烦恼故；行等之慈，等三世故；行无诤慈，无所起故；行不二慈，内外不合故；行不坏慈，毕竟尽故；行坚固慈，心无毁故；行清净慈，诸法性净故；行无边慈，如虚空故；行阿罗汉慈，破结贼故；行菩萨慈，安众生故；行如来慈，得如相故；行佛之慈，觉众生故；行自然慈，无因得故；行菩提慈，等一味故；行无等慈，断诸爱故；行大悲慈，导以大乘故；行无厌慈，观空无我故；行法施慈，无遗惜故；行持戒慈，化毁禁故；行忍辱慈，护彼我故；行精进慈，荷负众生故；行禅定慈，不受味故；行智慧慈，无不知时故；行方便慈，一切示现故；行无隐慈，直心清净故；行深心慈，无杂行故；行无诳慈，不虚假故；行安乐慈，令得佛乐故。菩萨之慈，为若此也。”

何谓为悲？

文殊师利又问：“何谓为悲？”

（维摩诘）答曰：“菩萨所作功德，皆与一切众生共之。”

何谓为喜？

（文殊师利又问）“何谓为喜？”

（维摩诘）答曰：“有所饶益，欢喜无悔。”

何谓为舍？

（文殊师利又问）“何谓为舍？”

（维摩诘）答曰：“所作福祐，无所希望。”

隆慧法师所作解释

慈悲喜舍慈善会

慈悲喜舍，顾名思义，是以维护佛教的修行、弘法、教育以及慈善事业为主体。为了更好的发扬大乘佛教慈悲济世的精神，发挥佛教在构筑和谐社会的积极作用下，并继承中国佛教历代济贫救苦的优良传统，延续太虚大师主张佛教积极入世的思想和民国时期佛教救世利人的慈善事业。发扬佛教无缘大慈同体大悲的精神理念，不分种族、不分国家、不分信仰、不分善恶、不分亲疏，对一切苦难的民众予以诚挚、平等的关怀和救助。“于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏”。以“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”为行愿，以人为本，积极入世，展开扶贫救济、医疗治病、赈灾克难、敬老恤孤、助学扶教等各项慈善事业，并在隆慧法师积极引导广大社会民众和佛教信徒参与佛教慈善事业，使社会民众内心充满慈悲和仁爱。教富济贫，让富有的人们能奉献自己的爱心，引发内心的慈悲善根，修积阴德，广种福田，富而好仁；救困安贫，使贫困的民众得到救助，心生安乐，贫而感恩；自利利他，为佛教弟子提供一个弘法修行的渠道，积功累德，回向净土成为资粮，往生极乐，圆成佛道。

通过济贫教富的各项慈善事业，化解社会阶层的差别和对立，净化人心，提升道德，和谐社会；使广大的社会群众接触、了解和正确认识佛教，觉悟人生。欢迎社会各界善心人士积极参与，共筑东林慈善社会公益平台。用慈悲爱心，完善自我，奉献人生，让青史留名，让子孙效贤；用菩提心，修福修慧，弘法利生，让他人解脱，让自己成就。

四无量心对慈悲喜舍的阐述

慈无量心

慈无量心是一种希望众生得到快乐的心。慈与悲合称慈悲，是佛教的根本。佛经上说：一切佛法如果离开慈悲，则为魔法，可见慈悲思想与佛教关系的密切。

《大智度论》卷二十将慈悲分为三种：

生缘慈悲：观一切众生因起惑造业，而在生死中轮回受苦，因此而生起与乐拔苦的慈悲心，称为生缘慈悲。这是一般凡夫的慈爱，因为不明我、法二空，所以还是不能出离生死。

法缘慈悲：证悟无我所起的慈悲。这是已证得阿罗汉果位的二乘，以及初地以上的菩萨的境界。

一个人没有了欢喜，即使坐拥金山银窟、华厦美眷，也没有意义；只要我们心中欢喜，即使是粗食淡饭，梅妻鹤子，也觉得充实自在。

悲无量心，是解除众生痛苦的心。《法华经》说：“以大慈悲力故，度苦恼众生。”菩萨经过累劫修行，断除一切烦恼，成就一切梵行，本来可以证得清净涅盘，然而为了怜悯众生，不住涅盘，不断生死，乘愿受生六道，广开甘露法门，转无上***。例如：佛陀因地割肉喂鹰、舍身饲虎；观世音菩萨倒驾慈航，寻声救苦；地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”等等，都说明了菩萨之所以能普度众生，正是由于悲心愿力所产生的伟大力量。所以经上说：菩萨因众生而生大悲心，因大悲心而长养菩提，因菩提而成就佛道。如果菩萨看到众生的忧苦，不能激发感同身受的悲心，进而上求下化，拔苦与乐，就无法成就菩提大道，因此悲无量心是菩萨成佛的必要条件。

慈心令众生乐，喜心令众生喜，喜与乐有什幺差别呢？《大智度论》卷二十说：乐是在五尘中所生的快乐，而喜是在法尘中所生的喜悦。譬如：怜悯穷人，先施与财宝，是先给他快乐；然后教导他谋生的技能，则是使他在生活中产生欢喜。所以，乐是比较表相的感受，喜是深层的感受。因此，《大智度论》说：“初得乐时名乐；欢心内发，乐相外现，歌舞踊跃，是名喜。譬如：初服药时，是名乐；药发遍身，是名喜。”

我们为什幺要给众生欢喜呢？因为欢喜是世界上最宝贵的财产。一个人没有了欢喜，即使坐拥金山银窟、华厦美眷，也没有意义；只要我们心中欢喜，即使是粗食淡饭，梅妻鹤子，也觉得充实自在。

佛陀以“苦”来教诫弟子，是要我们正视苦的原因，然后实践佛教真理来离苦得乐。所以，“示教利喜”才是佛陀说法的真正目标。在佛经上，我们常看到诸弟子请法时“愿乐欲闻”，及闻法后“欢喜踊跃”、“欢喜赞叹”的辞句，可见法喜禅悦才是佛教的真谛宝藏。

因为欢喜修道而体悟者，在佛经中也多有记载，例如：

《释提桓因问经》：“我于喜乐念乐中，欲求五功德果。”

《华严经．入法界品》：“欢喜恭敬心，能问甚深法。”

《十地经》：“诸佛子菩萨，住于极喜地，极多欢喜、多净信、多爱乐、多适悦、多忻庆。”

诸佛菩萨中，以“欢喜”成就佛道者，除了弥勒菩萨以外，还有：欢喜自在佛、欢喜庄严佛、欢喜藏佛、欢喜德佛、欢喜无畏佛、欢喜威德佛、欢喜王菩萨、欢喜念菩萨、欢喜意菩萨、欢喜力菩萨等，可见佛教是一个提倡欢喜的宗教。

因此，我们奉行佛教，除了自求清净安乐外，更应该散播禅悦法喜给大众受用，使大家在佛光的普照之下，远离忧苦的阴影。

舍无量心

慈悲固然能使众生得到福乐，但是行慈心、喜心时，容易生贪着心；行悲心时，又容易生忧愁心，因此佛陀告诉我们：需以舍心来去除一切分别妄想，并令一切众生都能以平等心进入佛道。

舍，是一种无上的智能。所谓：“舍得，舍得。”小舍小得，大舍大得。放开脚步，才能使我们向前迈进。同样地，我们以慈心、悲心、喜心来弘法度众，更要舍除对三心的执着，才能有更大的成就。“心、佛、众生，三无差别”，万法因缘和合而成，所以就胜义谛而言，无一众生可得，也无一心可得。若有得者，皆是有求，不能成就无量的功德；若能舍去一切分别妄想，就能冤亲平等，广度一切众生有如己子。好比虚空因为能包容万物，所以能成就一切万物。

舍，是一种最高的境界，唯有“舍”，才能容纳异己，唯有“舍”，才能心包太虚。世界之所以动乱不息，就是因为世人都只知道向前获取，而不知道回头反省；只拼命向外追求有形有相的物质，而忽略了心内的精神世界更为辽阔。如果大家都能放下我执，尊重他人，舍得牺牲奉献，自然就能拥有一个圆融和谐的世界。

慈悲喜舍，本为一体

由慈悲喜舍的内容看来，四无量心虽类别为四，其实都是慈心悲愿的延伸：先是欲令众生都能得到快乐，而施以慈心，继而看见有人不能得到快乐，悲心油然而起。接着又想令众生都能离去苦恼，得到无上法乐，喜心继之产生。以慈心、悲心、喜心度众，而不起憎爱贪忧，不生人法执着，就是舍心现前的境界。因此《大智度论》说：“慈是真无量，慈为如王，余三随从如人民。”