《老子新译:道德经评注》对《道德经》这部古代著名哲学典籍提供原文，以导读为前提，给出注释、意译、疑似辨析、名句欣赏，并进行评析。2003年宗教文化出版社出版的书籍，作者是袁培智。

第一章 意译“道”是可以用语言来讨论的，但通过语言这个不精确的工具表达出来的不是真正的永恒的“道”；姑且命名为“道”，但这并不是它真正的名字。“道”这个东西，本来是没有名字的，它是天地开创者；经过命名之后称之为“道”，它指的是管理我们这个世界的最高法则。不带着贪念，能体会到“道”的精妙；发挥人的主观能动性，能看到道与万物的精确关系。两者的名称虽然有差异，但是都是指向同一本体，它们同样令人惊叹，它们都是一个混沌。认识到混沌是客观事实和客观存在，是一切学问的开始。 图： 道德经（怀禅八大刻）原文

第二章意译 世人不依据道，而主观形成的所谓优秀的概念，事实真相并不是想象的那样；不依道而主观认为的良好的形式，未必就是有效。相辅相成的规律，是永久的法则。圣人做符合客观规律事情，违反规律的事情不做，教导别人的东西能够对实践有积极意义，能够抓住本质和根源性的东西教给别人；付出努力但不贪天功为己有，创造事物而不带着贪念过多占有，作出贡献但不骄傲。只有他不骄傲不带着贪念，他才能保存自己的努力成果。

不推崇虚伪的道德化身和道德制高点，使人们没有人斗人的工具；不用资本来衡量物品的价值，使人们没有盗取之心；不让什么是需要争夺才能获取的，使社会风气不乱。圣人这样的哲人王来治理天下，使民众不带着贪念，能实现温饱，身体能健康。令到人们相对的地无知无欲，即是一个社会不必要有太多偏离道的东西要学，此为相对的“无知”（例如潜规则这些东西，就是垃圾，不好的社会，人们就得去学习这样的“知识”，就是“多知”，不是相对的“无知”）；民众不带着贪念，做好自己的本分，能够在任何情况下都能自觉寻找生命价值和意义，这是相对的无欲。同时让狡猾的人不能想入非非。做的事情除了符合道的之外就不做，则没什么难题不能解决。

“道”虽然是看不见的，但它的作用又是那么的无穷无尽。深远啊！就好像是万物的宗主的感觉，但是又不能直接这样说和类比，只能说是“好像”。它消磨了自己的锐气，消除了纷扰，不露锋芒；它调和自身的光辉，混同于俗世。它是那样的深远无形啊，又好像实际存在。我不知道它是谁创造的，但它肯定是超越人类头脑里面的“帝”这样的级别，在“帝”这样的地位之上，但不能直接这样说和类比，只能说好像这样。

天地没有虚伪的仁义道德，它对待万物就像人类对待牛羊猪狗等牲畜一样，人类对待畜生，符合我们实质性要求的就疼爱，天地的境界高于人，但也类似，不论是什么，符合道的事物天地才会对其爱戴；圣人也是类似的，平等地对待每一百姓，不因为某些人有虚伪的仁义道德但无实质而偏爱，不论是谁，只有言行符合道的百姓才得到圣人的支持。

天地之间，岂不像个风箱一样吗？它看不见但并不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息，运动的绝对性。太多的规范，太绝对化走极端会加速失败，不如发展相对性的概念。

生育天地万物的道（谷神）是永恒长久的，它是玄妙的母性。玄妙母性的生育之产门，就是天地万物产生的根源。它孕育万物生生不息。它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。

天地长久地存在着。天地之所以能长久存在，是因为它们不是为自己而生存，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；不将自己的贪念带入局中，将自己的私心置之度外，反而能保全自身。这不正是因为他无私吗？所以这样反而能成就他的自身。

善的最高境界就像水一样。水善于滋润万物且不带着贪念，停留在众人所厌恶的地方，所以最接近“道”，有着服务的价值。向善的人，处于像水一样的地方，心胸像水一样渊博，和人相处能有像“道”一样的仁德，说话像“道”一样有实质，为政能从服务者的态度去治理，处事能有按规律办事的能力，行动能够按照规律寻找合适的时机。因为不带着贪念去生活，所以没有多余的忧虑。

执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，过度持有无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。成就功业之后，不贪恋名利，不贪天功为己有，对人不带着贪念，这是符合自然规律的做法。

精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。

三十根辐条共用一个轴，在它相对空虚的地方，才是车有用之处，才能发挥载人的作用。

用粘土做成器皿，在它相对空虚的地方，才是器皿有用之处，才能放东西。

做房屋门窗有了房间，在它相对空虚的地方，才是房屋有用之处，才能住人。

所以相对的“有”之所以能够带给人很多的便利，是因为相对的“无”发挥了“有”的作用。

过分追求色彩的享受，最后一定眼花缭乱，视觉迟钝；过分追求声音的享受，最后一定听觉不灵；过分追求味道的享受，最后一定食不知其味，味觉丧失；过分放纵地骑马打猎，追逐鸟兽，最后一定无法集中精神，魂不守舍；过分追求金银珠宝，最后一定行为堕落，身败名裂。

圣人不屈从于感官的诱惑，在感官方面只需要最基本的要求，而追求内心心灵的闲适和恬淡，所以他们相对地放弃前者而求取后者。

宠辱若惊，重视私利就像大祸害一样。什么是宠辱若惊？得宠（本质上）是卑下的，得到宠爱感到惊恐不安，失去宠爱也感到惊恐不安，这就叫得宠和受辱都感到惊恐。什么是重视私利好像大祸害一样？人之所以有祸害，是因为人有私利，有不合理的要求，带着贪念，如果人没有私利，则还有什么忧患呢？所以，私利这个东西能够转化为了实现天下的福祉而服务的动机，贵天下就像他没转变观念之前贵其身一样，则可以把天下交付给他；能够将私利这个东西能够转化为了实现天下的福祉而服务的动机，爱天下就像他没转变观念之前爱自己一样，并以这种态度去处理事情的人。才可以把天下托付给他。

看但看不见，曰夷；听但听不见，曰希；摸但摸不到，曰微。希、夷、微，无法用这三种感官呈现出来，所以混沌一体。它上面不显得光明，下面也不显得昏暗，渺茫幽远不可名状，（一切的运动都）会回归到无形的状态。这就叫做没有形状的形状，不见物体的形象，这就叫做“恍惚。”迎着它，看不见它的前头：跟着它，看不见它的背后。根据早已存在的“道”来驾驭现 在的具体事物。能够认识我们这个宇宙的起始，这就叫“道”的规律。

古时候懂得“道”的人的情况是，细致、深邃而通达，深刻到难以认识的地步。正因为难以认识，所以只好勉强地形容他：小心谨慎呵，象冬天踏冰过河；警惕疑惧呵，象提防着周围的攻击；庄重严肃呵，象在作客；融和疏脱呵，象冰柱消融；敦厚质朴呵，象平淡无奇的素材；空豁旷达呵，象深山幽谷；浑朴厚道呵，象江河的混浊；谁能够在浑浊中安静下来，慢慢地澄清？谁能在长久的安定中变动起来，慢慢地趋进？保持这种“道”的人，他不要求圆满。正因为他不自求圆满，所以虽然破败，却不会穷竭，不必制造新的东西去补充。

尽量使心灵达到一种没有贪念的状态，牢牢地保持这种相对宁静的心态。万物都在蓬勃生长，我由此观察到了循环往复的规律。万物纷繁茂盛，虽然循环发展，但总会有返回到它的出发点的时候（才能进入新的发展周期）。归回本原叫“静”，静叫做“复命”，复命叫做“常”，认识了常叫做“明”。不了解“常”，轻举妄动就会出乱子。认识了“常”，才能无所不包；无所不包就能坦然公正；坦然公正才能天下归顺；天下归顺才能符合规律；符合规律，才能符合“道”；符合了“道”，才能长久，永远都不会遭受危险。

最好的政冶，民众根本意识不到统冶者的存在；其次的政冶，民众亲近君王、赞扬君王；再次一等的，民众害怕统冶者；更次一等的，民众轻蔑统冶者。统冶者的诚信不足，民众才对他不信任。（最好的统冶者）是悠闲自如的，他不轻易发号施令。事情办成功了，民众都说：“我们本来就该是这样的。”

大道”被废弃了，才有所谓“仁义”存在；“道”被废弃后而到导致的聪明智慧发挥了，但很多已经是偏离了“道”，是舍本逐末的智慧，是“大伪”的智慧；有家庭纠纷，才需要所谓的孝慈；国家陷于锗乱，才需要所谓忠臣。

绝弃偏离“道”只突出少数人的“圣”、“智”，民众才可以得到百倍的好处；抛弃虚假的“仁”和“义”，民众才能回归孝慈；抛弃巧和利，盗贼自然消失。（圣智、仁义、巧利）这三样东西全是巧饰的东西，不足以治理天下。所以，要（正面指出）使人的认识有所归属：即外表单纯、内心质朴、减少贪念，抛弃所谓（圣智礼法的）偏离“道”的学问，达到没有忧虑的境地。

顺应自然与违反自然，差别有多大？善与恶，相去有多远？人们所顾忌的，不能不顾忌。自洪荒以来就是如此了，好像没有尽头的样子。众人你挤我撞，好像是去参加一次盛大的聚会；又像是去占领赏春的高台。

而我却独自淡漠宁静，对一切都表现出无动于衷。啊，如同婴儿还不会发出嬉笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人的生活都富足有余，而我却像总是缺少了什么。我真是有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，而我又是那样的暗昧糊涂；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样敦厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像高风漂泊无处停留。世人都糊明灵巧有本领，唯独我貌似顽固而笨拙。我唯独与人不同的关键在于得到了“道”。

大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的模糊啊，其中却有形象；它是那样的模糊啊，其中却有实物；它是那样的深远暗昧啊，其中却蕴藏着精气，这精气是最真实的，这精气是可以信验的。从古到今，它的名字永不消失，依据它才能观察万物的初始。我怎么才能知道万物开始的情况呢？是从“道”认识的。

委曲便会保全，弯曲便会伸直，低洼便会充盈，陈旧便会更新，索取少就会获得，带着贪念便会落空。所以有道的人坚守这一原则作为管理天下的工具。不自我吹嘘，反能显明；不主观臆断，反能是非彰明；不恶意吹捧，反能得到功劳；不骄矜自负，所以才能出人头地。正因为不带着贪念，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会会是空话呢？它确实能使人得到保全。

少施加政令不扰民是合乎于自然的。所以狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？是天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就合乎于道，从事于德的就合乎于德，从事于失的人就合乎于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治的都诚信不足，就会有人不信任。

踮起脚跟想要站得高，反而站不住；迈起大步想要前进得快，反而走不快；自逞己见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我吹嘘的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。用“道”的标准来衡量，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人不这样做。

有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空灵，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强对它进行形容和描述，就是“无限发展”。而这个“无限发展”的过程是动态的“本源状态—逝—远—返”的周期性，相对地从无到有，并且不断发展为新的状态。所以说道无限发展、天无限发展、地无限发展、人也无限发展。宇宙间有四类无限发展的事物，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。

厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然享有繁华的生活，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。

善于行走的，不会留下痕迹；善于言谈的，不会出现误会；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。

深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，物极必反回归到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行就不会有差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑微的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到素朴纯真状态。朴素自然分别体现 在许多具体事物中，有道的人分别应用之，能够成为各种具体事物的主宰者，真正的智者是不会割裂事物中素朴而自然而然的东西。

想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的民众是神圣的，不能够违背他们的正确判断和意愿而加以强力统治，不能够违背他们的正确判断和意愿而加以强力改变，而执着于自己错误的主张，否则用强力统治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的羸弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。

依照“道”的原则辅佐君主的人，不靠兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应的。军队所到的地方，荆棘横生；大战之后，一定会出现荒年。因此，善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到了目的也不要自以为是，达到了目的确实出于不得已，成功了却不逞强。事物强硬了，必然会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，很快就会失败。

兵器是不吉利的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不依赖它。君子平时居处就是以左为贵，而已用兵打仗就以右为贵。兵器是不吉利的东西，不是君子使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是把杀人当快乐。凡事把杀人当快乐的人，就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上；副将军居于左边，正将军居于右边。这就是说要以丧礼的仪式来处理用兵打仗的事情。战胜中杀人众多，要用哀痛的态度参与，即使打了胜仗，也要以丧礼的仪式去处理后事。

道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它臣服。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它。

能了解、认识别人是机智，能认识、了解自己是聪明。能战胜别人是有力量，能克制自己的弱点才算强者。知道满足的人才是富有的人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，虽然不在位置上但仍然能施予自己影响的人才是长久的。

大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不带着贪念占有名誉。它养育万物而不自以为主，可以形容它是在放低自己，万物归附而不自以为主宰，可以形容它在无限发展。为什么呢？正因为他发展变大不是为了自己的目的，所以才能成就它自身的发展。

谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。音乐和美好的事物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，感觉是平淡无奇的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。

想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废除它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。

道永远是顺任规律而无所不能为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育得以充分发展。自生自长而产生贪念时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪念了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。

具备“上德”的人不表现为虚假的有德，因为这种人是真正的有“德”；具备“下德”的人表现为虚假的不离失“德”，其实这种人实质没有“德”的。“上德”之人自然实质性的作为没有带着贪念的意图，“下德”之人不是实质性的作为而是另有企图的形式上的作为。具备“上仁”的人不表现为虚假的有仁，因此实质上是有“仁”； “上义”之人不是实质性的作为而是另有企图的形式上的虚假的作为。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了“义”而后才有“礼”。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚蠢开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取脚踏实地的态度。

往昔曾得“道”的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；神不能保持灵性，恐怕要停止力量；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消亡；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以相对的贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以相对的贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿朴实无华像山石。

循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。

上士听了道的理论，由于生活在上层，不了解基层情况，以为简单，努力去推行；中士听了道的理论，因为对上层和下层都是一知半解，将信将疑；下士听了道的理论，发现“道”原来是通过平凡之事来表现，没什么神奇的，哈哈大笑。不哈哈大笑说明没有弄清楚“道”，也就不能行道。所以老话说过：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物生生不息。

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。蛮横而硬邦邦的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。

天下最柔弱的东西，却能驾驭天下最坚硬的东西；无形的力量可以穿越没有间隙的东西。我因此认识到依道办事的益处。对实践有积极意义，能够抓住本质和根源性的东西的教学方法，依“道”办事的益处，普天下少有能赶上它的了。

名望和私利相比哪一样更为亲切？私利和货物比起来哪一样更多？获取和丢失相比，哪一个更有害？带着贪念就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，不带着贪念，就不会受到委屈；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。

最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是看不见一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓 越的辩才，好似不善言辞一样。清静克服扰动，寒冷克服暑热。清静不带着贪念才能统治天下。

治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪心的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，不带着贪念的人，永远是满足的。

圣人不出门户，也能够知道天下的事理；不望窗外，也可以认识日月星辰运行的自然规律。离开“道”越远，他所知道的真正有价值的知识就少。所以，有“道”的圣人不出行却能够知道事理，不窥见而能明了天体运行的规律，依“道”办事而可以有所成就。

求假道学的人，其贪念一天比一天增加；求道的人，其贪念则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于依“道”办事的境地。能够做到依“道”办事，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰民众为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也相对地善待他，这样就可以得到善良的品德，从而使人人向善。对于守信的人，我讲信用；对不守信的人，我也相对的讲信用，这样可以得到诚信的品德，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的贪念，为天下的心一片赤诚。百姓们都以耳目关注他、拥戴他，圣人都是有一颗赤子之心的。

人的一生由生到死。在整个社会，生命力处上升阶段的人占三成；生命力走下坡路的人占三成；生命力处上升阶段却活动得像死亡一样的人占三成。这后三成的人是怎么回事？因为他们享受过度。据说善于把握生命力的人，行路不会遇到犀牛、老虎之类的猛兽，作战不会受甲兵的伤害。因为犀牛之角无所顶，老虎的利爪无所施，刀剑无刺。这又是为什么？因为他们善于离开致死的范围。

道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。故此，万事万物没有不尊崇道和珍贵德的。道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道激活生长万物而不带着贪念头要求万物，德畜养万物而不带着贪念加以控制，万物依循“道”和“德”能自然地发展、变化。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不带着贪念，抚育万物而不过分居功，导引万物而不过分控制，这就是奥妙玄远的德。

天地万物本身都有相对的起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。塞住贪念的孔穴，闭起贪念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开贪念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。

假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯 一担心的是害怕走了邪路。大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。朝正腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮占有富余的财货，这就叫做强盗头子。这是多么无道啊！

善于建立“道”而不破坏“道”，善于抱持“道”而不脱离“道”，后来的人会纪念前人的优秀传统，并且发扬光大。把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，就可以有德高望重的家族；把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇；把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。所以，用自身的修身之道来观察别身；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的方法和道理。

道德涵养浑厚的人，有一颗赤子之心，可以类比婴儿。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。不是因为男女的交合的事情，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地失败。

聪明的智者实际的去做，而不说多余的话，只说不做的人，不是智者。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解决他们的争论，让更多的人团结起来共同发出和谐的光芒，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。

用平正的办法治理国家，以出奇制胜的方法用兵，以不节外生枝的方法来取得天下。我凭什么知道是这样的呢？天下越远离“道”，禁忌就越多，民众就越贫乏；民间精良器械愈多，兵乃不祥之器，国家就愈乱；民众发明的远离“道”的技术越多，邪风怪事就越闹越厉害；法律制度愈明晰，盗贼知道是官府的无能，盗贼反而更多。因此圣人的话说：我依“道”而行，民众自会潜移默化；我不节外生枝，民众自会走上轨道；我不惹是生非，民众自会富足；我不带着贪念，民众自会淳朴。

政冶宽厚清明，民众就淳朴忠诚；政冶苛酷黑暗，民众就狡黠、抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。

治理大国，好像煎烹小鱼，不要频繁翻动导致破碎，要注意掌握火候。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让民众享受到德的恩泽。

大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得大国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国与小国不过是“取”和“取于”的关系。“欲兼畜人”即接纳吸收别国加入自己的联盟；“欲入事人”则是加入别国的同盟。两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。

道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也得靠它庇护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了错误，也可得到它的相对的体谅吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。

按规律去办事，以不节外生枝去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不会不切实际地贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得过于容易，势必遭受不必要的困难。因此，有道的圣人总是客观看待困难，所以就终于没有困难了。

：局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。人为地不合规律地加速就会失败，人为地制定超出规律的目的，不会达到目的。因此圣人按规律办事所以也不会招致失败，不会超出规律制定目标所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候就满足于眼前的成果裹足不前，使事情功败垂成。能善始善终，则没有失败的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习一般人所忽略的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的规律而不会妄加干预。

古代善于为道的人，不是让民众需要太多知晓智巧伪诈的邪门歪道，而是让民众相对的“愚蠢”一点，能淳厚朴实。人们之所以难于统冶，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到“道”，然后才能极大地顺乎于规律。

江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于相对地处下，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导民众，言辞对人民要谦下，要想领导民众，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于民众之上，而民众并不感到负担沉重；居于民众之前，而人民并不感到受害。天下的民众都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与民众相争，所以天下没有人会和他相争。

天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就变小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做节俭；第三件是不敢和天下万物争强。有了这柔慈，所以能勇武；有了节俭，所以能大方；不敢和天下万物争强，所以能成为万物的首长。现 在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了节俭而追求奢侈；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，则能让事业胜利，用来守成则牢固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。

善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒，不会被小的不涉及本质和大体的骚扰而影响，自乱阵脚；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不带着贪念的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合古代的准则。

用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。

我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。

知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。

当抿众不畏惧统冶者的真压和威慑时，那么，更大的真压和威慑就要到来了。不要扰乱抿众生活起居的正常秩序，不要打乱抿众正常生活的节奏。只有不压迫民众，抿众才不厌恶统冶者。因此，圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者而保持前者。

勇于表现刚强，势头就会被扼杀，勇于柔弱，则有生命力，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。

统冶者违反“道”不给生路，抿众被逼到极端了就不怕死，何必还用杀人恐吓之呢？要想使抿众回到心理健康，怕死的正常状态，就不要偏离“道”。而罪大恶极的人，捕而杀之，以后还有谁敢犯罪呢？掴家的履令严明，刑罚严肃，能够公正地捕杀罪大恶极的人。而不需要抿众去代任，民众代掴家捕杀犯人，就像代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，会砍伤自己手指头的。

抿众所以遭受饥荒，就是由于统冶者吞吃赋税太多，所以抿众才陷于饥饿。抿众之所以难于统冶，是由于统治者政令繁苛、带着贪念，所以抿众就难于统治。抿众之所以违反正常心理轻生冒死，是由于统冶者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以抿众连最基本的生活都无法保障，觉得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重生活享受的人高明。

人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚硬的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵失去理智过分逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不带着贪念过多占有，有所成就而不居功。他不带着贪念所以显示了自己的贤能。

遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。所以有道的圣人这样说：“承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，承担全国所有祸灾的责任，才能成为天下的君王。”正面劝导的话好像在反说一样。

和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，方可以算是行善。因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对不会因为你讨好它而帮助你，它永远帮助有德的善人。

使掴家变小，因此抿众减少，（这样就容易发展）。达到有各种工具而不使用的程度，使抿众有着正常的心理畏惧死亡而不必被生计所逼向远方迁移，虽然有舟车，没有人要去乘坐，有兵器盔甲，没有可使用的机会。没有多少杂事需要复杂的言语记述，用节绳记事的方法就足矣应付事情。以所食为美味，以所穿着为美丽，以所居住的为安适，以自己的风俗为乐。与邻国相望，鸡犬相闻，因为没有利益关系，没有冲突的形势，大家都拥有共同的东西，到老死也没有往来的必要

真实可信有时相对的听起来不舒服，太漂亮的话有时失去真实性。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存贪念的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做实在的事情，而不带着贪念。

[1].《老子它说》 南怀瑾著述 复旦大学出版社

[2].《周易智慧——宇宙的模型》 谢宝笙 花城出版社

（本文资料由福州徐林小姐提供）

《老子》是超越时空的哲学经典，经历三千个春秋风雨而始终温润东方的心灵，本书是以“无为”作为主线，别开天地自成一家的注译本采取平铺直叙法，通俗易懂、雅俗共赏，具有初中文化程度者，都能看懂。译文后附有近贤译文三则对比，读者将观赏到数百处有别于前贤的注解，读来新奇活跃而不失严谨。

一部长达47万字，旨在弘扬中华传统文化，承袭古代文明的《老子新译》·[道德经]评注问世。这本书由北京国家宗教文化出版社出版，作者系新疆建设兵团农五师医院老中医袁培智所著。

《〈老子〉新译》认为《老子》原著作中的关键之辞“无为”、是无私的同义词。认为《老子》的治世政治韬略是无为而治。《〈老子〉新译》的体例亦甚有特点，以：导读、原文、注释、意译、疑似辨析、名句欣赏、评析七个步骤，条分类析、环环紧扣、步步深入，易于理解领会所诠释原著的经文旨趣、奥义内涵。

这部著作的原稿最初是2001年七、八月间，中国道教协会闵智亭会长让人送来给我看。实际上闵老此前已认真核阅了该稿，字里行间有他多处圈改的内容。他还围绕该著作写了一封千余字的信，与作者探讨有关“老学”中的问题。著作原拟名《我眼睛中的(老子)》，现 在《(老子)新译》这个书名是闵老应作者所请改定，并赐墨题书。

真正认识袁培智先生是在接触稿子之后，他赴京参加一个中医专家会议，专门来白云观见面，以后常有书信和电话联系。培智先生原籍甘肃省，20世纪60年代自愿参加新疆建设兵团屯垦戍边。他是自学成才的专家，在杏林中更有成就，不仅中医临床经验丰富，且多理论研究，著述颇丰。他给我总的印象是：为人平易谦和、论及学术却十分认真，不轻易苟同人言，实是我辈性情中人。

《老子》这部经典著作，社会各界有一定文化层次的人都知道是为中华古老的哲学著作，中华传统文化宝库中的瑰宝。古今中外著释《老子》者、据专家考证有一千五、六百家之多，见仁见智。《(老子)新释》则求得《老子》原著作中的关键之辞“无为”、是无私的同义词。认为《老子》的治世政治韬略是“无为而治”，其精神实质上就是无私而治，这是万古遵从的治世通则。《老予》思想的要义在倡公抑私，主线是公私斗争。以这一主题精神研究诠释《老子》，确是见解独特。《(老子)新译》的体例亦甚有特点，以：导读、原文、注释、意译、疑似辨析、名句欣赏、评析七个步骤，条分类析、环环紧扣、步步深入，使读者由浅入深，渐入佳境，易于理解领会所诠释原著的经文旨趣、奥义内涵。《老子》是道教最基本的经典，教内尊称为《道德真经》，以其为道教阐发教理教义的根据。

当与作者见面并对其经历有所了解之后，深佩他身在边陲、且心脏又有疾患，在较困难的环境中还笔耕不辍地努力。本拟争取一些海内外朋友的帮助，将他的书早日出版发行，但种种原因一拖再拖，最终还是作者自己的努力，才使这部著作有幸早日出版与读者见面。我生性愚钝，对《老子》义旨精神悟得浅薄，但赞赏培智先生弘扬中华传统文化精神的努力，用自己的理解发掘老子哲学思想的奥义，他的研究创新精神，应该值得我们学习和赞扬!值此大作出版之际，专门寄一封信函来，坚嘱为其著作讲几句话，却之不恭、故写以上如是语，是为序。

袁志鸿

2002年夏于北京

(本序作者为中国道教协会副秘书长兼教务部主任，中央国家机关青联常委，中国宗教学会理事)

《医古文》教材，选载《老子》数篇，所选第二章中，有“圣人处无为之事，行不言之教”一句，系“无为”一词的首出处(全书“无为”计十余处)。句中的“不言之教”即无言的教化——身教，已为后世逐渐共识，就不需赘述了。然“无为”之义，至 今尚不明其义，尚无中允的说法。陆贾在《新语、无为》中说：“道莫大于无为，行莫大于谨敬”。意思是说，道的功用很多，但与人类关系最大者是“无为”；人们的言行，最大者是谨敬“无为”来说话做事。鲁迅先生也说过：“中·国的根柢全在道教”。意思是说，中华民族的精神灵魂，扎根于“道”的教化。由此可见，“无为”一词，乃《老子》的核心思想理论和关键词组，是中华民族的世界观。古今注解《老子》的学者，虽逾数千家，然于“无为”一词之蕴义，却众说纷纭，于吃紧处模糊，于收束处敷衍，或逢疑则默，使读者莫衷一是，一定程度上影响了中华民族素质的提高。我虽非研究《老子》的学者，但对“无为”一词的含义究竟如何，却经常萦绕心怀，梦寐以求。我认为，“圣人处无为之事”，清楚表明，“无为”本身，就是教导人们如何正确做事的“事”，其含义自然要从人们做事的目的、态度的正确与否中去求义；自古以来，做事的是非标准，无非用有私、无私就可概之。

考现今的多种汉语词典，于“无为”词条，大都注解成这样：“无为，是道家的哲学思想。即顺应(或云顺其)自然，无所作为”。也有辞书似乎隐约认识到，用“无所作为”字目不妥，而改辞作“不必有所作为”。这种错误说法的认识来源，是将“无为”之“无”字，看成了一个否定词，没有把“无为”二字，看成是一个有特定含义的专用术语所致。因此，于“无为”一词，有学者说“无为”是“无所施为”；有说是“无妄为’’者；有说是“不妄为”者；有说是“无知”义者，说是“不用人为巧诈之智来治物”；有说是“不造作”者；有说是“不去刻意做事，，者；有引以原文避其不解者。特别是近有学者，将“无为之事，不言之教’’大加批判说：“根据老子的逻辑，‘为’之‘言’之，就会有矛盾，有是非，即‘无为’，也‘不言’，就没有矛盾，没有是非”。显而易见，这种批判论点，是把“不言之教”中的“不言”，错误地理解成了“不说话”；将“无为之事”中的“无为”，错误地理解成了“无所作为”。这是对老子原文旨义进行了错误理解基础上的误批错判。

也有学者解“无为”是“顺其自然，不加干涉，不必管束，任凭人们去干事”。然社会的人事，毕竟与自然不同，自然尚有其严格的运行规律，若人失去组织和管束，都各行其是，则天下就会大乱，此绝非老子“无为”一词之本义。从老子的“行不言之教”的“教”字考稽，既然讲教化，就不存在任凭人们各行其是而不加干涉、不加约束的问题存在。也有学者说“无为”是通过弱的方式，而达到有为的目的。更有学者认为，“无为”若作为名词，就是指称那些原始的、不是人为生出来的行为；若作为动词，则是只去做那些本来就该做的、不是人为生出来的事情。这是操两可之说。以上诸多说法，实无精实之言，有如将读者推入迷雾之中，不知所云为何?(恕不再引)。可以说“无为”的涵义，学者们各执己见，立论纷繁真义难显，使人无法遵从。现试对“无为”一词的蕴义，别开生面、另辟溪泾，解析如下，或可彰老子的光辉哲学思想，而造福于中华民族和全人类。P1-2

任继愈先生编写的《老子新译》的电子书专著：

《老子今译》（古籍出版社，1956年8月）

《汉唐佛教思想论集》（人民出版社，1973年）

《老子新译》（上海古籍出版社，1978年3月；1985年又出修订本）

《中国哲学史论》（上海人民出版社，1981年）

《任继愈学术论著自选集》（北京师范学院出版社，1991年11月）

《老子全译》（巴蜀书社，1992年）

《任继愈学术文化随笔》（中国青年出版社，1996年）

《墨子与墨家》（商务印书馆，1998年12月）

《竹影集》（任继愈自选集）（新世界出版社，2002年1月）

《任继愈禅学论集》（商务印书馆，2005年8月）

《皓首学术随笔·任继愈卷》（中华书局，2006年10月）

《老子绎读》（书目文献出版社，2006年12月）