异质空间也称为“第三空间”（Third Space），是美国学者爱德华·W·索亚（Edward W. Soja, 又译苏贾）提出并运用的一个重要跨学科批评概念。

首先，作为人文地理学的一种变革性方法，“第三空间”激励人们以不同的方式来思考空间意义。其次，作为一种后现代文化政治的理论与实践，“第三空间”体现了后殖民主义对文化帝国意识形态的抵抗，女性主义对父权中心主义传统的颠覆。最后，作为一种哲学思考向度，“第三空间”代表着当代思想对传统空间观念及其蕴涵的思想方式的置疑。

空间性和人类的存在与生俱来。尤其在当今世界，人类生活的空间维度深深地关系着实践与政治。但空间是真实的存在，还是想象的建构？是主观的，还是客观的？是自然，还是文化？在过去的若干个世纪，人类的认识徘徊在二元论的思维模式之中，试图在真实与想象、主观与客观、以及自然与文化之间给空间性定位。由此便出现了两种空间认识模式：“第一空间”的透视法和认识论模式，关注的主要是空间形式之具体形象的物质性，以及可以根据经验来描述的事物；“第二空间”是感受和建构的认识模式，它是在空间的观念之中构想出来的，缘于人类的精神活动，并再现了认识形式之中人类对于空间性的探索与反思。如果可以把“第一空间”称之为“真实的地方”，把“第二空间”称之为“想象的地方”，那么，“第三空间”就是在真实和想象之外、又融构了真实和想象的“差异空间”，一种“第三化”以及“他者化”的空间。或者说，“第三空间”是一种灵活地呈现空间的策略，一种超越传统二元论认识空间的可能性。

随着全球时代的到来和都市危机的加剧，这两种认识空间的模式就暴露出其自身的局限性，“空间意识的他者形式”也开始涌现。人们面对着现代媒介所建构出来的虚幻形象，日常生活和电子传媒之间存在着无法和解的爱恨情仇，一切政治策略穷于应付日益增长的贫困、愈演愈烈的种族歧视以及空前恶化的环境，不可和解的文化冲突导致了暴力、犯罪与战争。那些既非真实也非想象的地方，那些既非经验亦非先验的空间，那些幽灵一般游离于自然与文化之外的空间，就是“第一空间”和“第二空间”认识模式所无法把握的空间。这种“测不准的空间”，不仅意味着地点、方位、景观、环境、家园、城市、领土等等，其边界不断漂移和外观不断变化，而且意味着相关于它们的一系列概念都具有深刻的历史社会内涵，并随着文化背景的移易而不断地改变意义。索亚提出“第三空间”的基本宗旨，就是超越真实与想象的二元对立，把空间把握为一种差异的综合体，一种随着文化历史语境的变化而改变着外观和意义的“复杂关联域”。

“第三空间”概念的直接来源是马克思主义理论家列菲弗尔（H. Lefebvre）。这位终身漂泊的知识分子对人类存在的空间性、历史性和社会性具有先知般的领悟，并创造了一套贯通现代世界复杂情境的研究方法，在跨学科立场上把握日常生活和空间生产的辩证法。他力图冲决绝对二元对立逻辑的束缚，提出空间性、社会性和历史性三元辩证法，解构线性时间观和历史主义的单一统治，在物质空间性、空间想象以及空间建构力量的迷宫之中展开对人类生活形式的思考。同时，他又把“他者”引入到空间，“他者之永恒存在”为空间注入了一种创造差异的批判意识，将同质性空间爆破成异质性的空间，把静态的真实转化成流动的真实。列菲弗尔有一个精彩的比喻：人生在世，恰如“蜘蛛”结网，“蜘蛛网”就是这个复杂、流动的创造性空间的隐喻。空间，作为真实与想象的混合物，具有一种亦此亦彼的开放性，生成于一种永无完结的过程之中。索亚的“第三空间”就是这种开放性和创造性的空间，揭示了历史地发生转换和社会地展开建构的环境。开放的空间，一个理想自由的交流环境，以及一个无法穿越的迷宫。索亚引用博尔赫斯的《阿莱夫》(Jorge Luis Borges’ The Aleph)将“第三空间”形象化：“空间之中一个包罗万象的点”，“在那独一无二的巨大的瞬间，我看到了无数可爱又可怕的场面”，“目睹到了那个秘密的、假想的事物……它就是无法想象的宇宙。”这一空间是对真实空间和想象空间的解构和重构，它呈现的是一种重新认识空间和再度呈现空间的可能性。

“第三空间”概念的理论资源主要来自福柯（M. Foucault）。在索亚看来，以“1968年5月”为象征的西方文化危机之中，列菲弗尔和福柯平行地发现了“第三空间”，不过二者一隐一显。列菲弗尔正面地大写“他者”，提出了“空间”的差异性；福柯则是将“他者的空间”隐秘铭刻于他的著作之中，长期不为人注重。福柯以一种“第三化”来开始自己的探索，对二元论空间想象进行无情批判，把人们引向“他者”，建构出“异型地志学”。这种空间之所以是“异型”的，是因为其中充塞着权力、知识与性欲。空间的历史，归根到底是知识-权力-性欲复杂交织的历史，是“生命权力”运演的历史。福柯曾经置疑：时间为何总是被认为是“丰富、多产、生命和辩证的”，而空间总被认为是“死气沉沉、板刻僵化以及非辩证、不运动的”？根据他对医学史、疾病史以及监狱史等边缘域的往返追寻，他发现历史想象、历史反思以及历史书写的传统总是被给予了过分的特权，以至于剥夺了空间感受、空间想象以及空间建构的同等权利。打破历史主义的专制权力，敞开空间想象，首先必须在空间-历史-社会三维之间再度实现平衡。福柯以谱系学展开的生命权力空间，就是一个充满了差异和断裂的空间，一个异质性构成的灾难世界——一个表示文化危机的“反面乌托邦”。索亚呼吁，不要对这么一个“反面乌托邦”保持令人窒息的缄默，而要开放历史和社会学想象，从而更深切地估价人类生活的空间多元性。而这就是“第三空间”这一后现代理论与实践的根本使命所在。

在危机深重和风险涌流的全球时代，“第三空间”是一种时间与空间、历史和未来的交融状态，一种穿越真实和想象、中心与边缘的心之旅程。索亚以加利福尼亚南部的洛杉矶城堡、巨头权力云集的“小城”为“第三空间”的典范文本。其中一些特定的场景唤起历史记忆，营造一种地理乡愁，再现往昔的空间：1871年落址，1992年的暴动，中心城区非洲后裔美国人的历史存在；被铭刻在“天使圣母城镇”历史之中的墨西哥城，更令人过目不忘，追思怀想；邦克山生活世界的一段回忆，当今成为一座掐头去尾的“文化卫城”，在迪斯尼家族设计的新音乐厅里等待再受冠冕；波那文图拉大酒店已经是引发争论的现代文化研究城堡，作为后现代文化的历史纪念碑永垂不朽；“权力的眼睛”，一个雕塑生动的论坛，它曾见于毗邻监狱的《新世界》之中，而今在众多恍恍惚惚地为美国联邦政府服务的建筑群之内，有形无形地庆祝无政府主义和性解放的胜利……。所有这“一切在闲庭信步之间，遭遇过去、现在与将来”。

作为“他者的空间”，“第三空间”是空间差异结构的呈现和增强。在这一方面，后殖民主义文化理论脉络之中的“空间”概念更深刻地蕴涵着批判意识，其批判的目标是欧洲中心主义、文化帝国主义以及“东方主义”的地理想象。在重新定位种族性、时间性和现代性的过程之中，霍米·巴芭（Homi K. Bhabha）也着重阐发了“第三空间”概念。他的策略，是背靠文化差异，将自己放置在具有差异性的界限位置。从文化差异书写之中，巴芭引出了“杂交性”（hybridity），并将它放置在“作为他者的第三化范型”之中。以此“杂交性”筑构起反抗本质主义、解构文化帝国主义以及挑战单一现代性话语的“第三空间”。“第三空间”之存在，既非内在，亦非外在，既非殖民世界，亦非被殖民的世界，而是一个比内在/外在、殖民/非殖民二元对立范畴更古老的本源，一些与人类存在共命的认知世界的可能性。沉入对“第三空间”的探索，即可规避极端主义的政治，而将后殖民世界表现为一个弱势声音的世界。

当代女性主义的迅猛崛起，不仅深化了对空间差异之构成的探索，而且还增强了“第三空间”的开放性。女性主义不是一种纯粹的理论，它往往体现为一些女性文化批评家身体力行的实践，她们的实践突入种族、阶级和性别的空间领域，想象以及开拓差异的空间，从而直白地将自己“创生性空间想象”移植到充满反抗色彩的后现代文化政治之中。女性主义开拓的“第三空间”，在父权主义空间、都市主义空间以及现代主义空间之外敞开。与完整和谐的空间想象相对，女性主义的“第三空间”支离破碎、飘逸不定，但因它属于“他者”，因它具有绝对开放性，而蕴涵着生生不息的建设性潜能。