道可道，非常（恒）道，是哲学思想，意思是人世间的道理需要不断修正完善，出自老子《道德经》。

《老子》开篇即说:“道可道，非常道。”后人在诠释这句话时，产生了歧义。在北宋以前，主要有三种不同的诠释:

(1)道若可以言说，就不是永恒常在之道。

持此种观点的人为《老子》注家的主流。从战国末期的韩非，到西汉严遵、东汉河上公、曹魏王弼、唐代成玄英、陆希声等人，都主张道不可言说，主要是为了体现美感。

(2)道可以言说，但不是人间常俗之道。

唐代李荣说:“道者，虚极之理......以理可名，.称之可道，故曰吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人间常俗之道也。人间常俗之道，贵之以礼义，尚之以浮华，丧身以成名，忘己以询利，失道后德，此教方行。今既去仁义之华，取道德之实，息浇薄之行，归淳厚之源，反彼恒情，故曰非常道也。”李荣把“常道“解释为“常俗之道”，认为老子之道不是常俗之道（儒家）。司马光的诠释接近第二种观点。司马光说:‘耳世俗之谈道者，皆日道体微妙，不可名言。老子以为不然之所谓道者曰道亦可言道耳，然非常人之所谓道也。......常人之所谓道，凝滞于物。”司马光跟李荣一样，都主张道可以言说，都不从本体的意义上诠释“常道”。这是他们的一致之处，也是他们跟绝大多数《老子》诊释者不同的地方。但他们二人对“常道”的具体解释，一个指人间常俗之道，一个指常人所谓的道。虽然二者的字面意义相差无几，但实际内涵则大不一样。李荣作为一个道士，他所说的“常俗之道”，从其解说来看，显然是指儒家的仁义礼教。’而司马光作为一个正统的儒家学者，他不可能认同道士李荣的观点。他对老子之道与常人之道的区分，是从认识水平来说的。他批评平常人所谓的道“凝滞于物”，是说平常人的·认识局限于具体事物，只能认识表现具体事物中的“道”，而不能超越具体事物，认识道休之大全。

(3)道可以言说，但道非恒常不变之道。

唐玄宗说:“道者，虚极妙本之强名也，训通，训径。首一字标宗也。可道者，言此妙本通生万物，是万物之由径，可称为道，故云可道。非常道者，妙本生化，用无定方，强为之名，不可遍举，故或大或逝，或远或返，是不常于一道也，故云非常道。”唐玄宗把“非常道”解释为“不是常而无不变之道”，认为老子之道是变化无常的。

道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。 故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

路人甲见解：

道，可道，非常(恒)道。名，可名，非常(恒)名。无名，天地之始；有名，万物之母。 故，常(恒)无，欲以观其妙；常(恒)有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

注：此章为引言，道强名，其意而落为下，处其远；引言，以有言述无言之意，欲引众人观非言非意之徼、之妙。

古人，云“有” “无” 皆形容一物，有无不是东西，东西才有“有” “无”，而东西可以为虚为实。若要以有言述无言之意，以有言强容，无物之象；皆处原物愿意之下，若无言，又不可传达学识，故，强为之，强名之，强容之。

据古文记载，文始，楼观，以常为起手心法，修身养性。心法又以动静为要；故处常之下，动为常无，观其妙，妙在观复何为一念起万物生；静为常有，观其质，一念灭万物灭本源何在。 至此方可起手。 （传说之物无可尽信）

“道”如果可以用言语来表述，那它就是“非常道”，即不是“常道”(“道”若是可以用言语来表述，那它就并非是那个不变的“常道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是“非常名”(“名”若是可以说明，那它并非是“常名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

①第一个“道”是名词，指的是生成宇宙的本原和实质，引申为原理、原则、真理、规律等。第二个“道”是动词。指解说、表述的意思，犹言“说得出”。

②恒：一般的，普通的。

③第一个“名”是名词，指“道”的形态。第二个“名”是动词，说明的意思。

④无名：指无形。

⑤有名：指有形。

⑥母：母体，根源。

⑦恒：经常。

⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。

⑨徼（jiao）：边际、边界。引申端倪的意思。

⑩谓：称谓。此为“指称”。

⑾玄：深黑色，玄妙深远的含义。

⑿门：之门,一切奥妙变化的总门径，此用来比喻宇宙万物的唯（一）原“道”的门径。

《道德经》又名《老子》，第一章到第三十七章叫做“道经”，第一章开头曰：“道可道，非常道。”“德”在“道经”里面，顶多出现两三次而已，此谓上篇。下篇叫做“德经”(第三十八章到八十一章)，第三十八章说的是：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”从这里开始，有较多关于“德”的论述。

既然谈“道”谈“德”，就变成《道德经》。《道德经》的“道德”跟一般所谓的仁义道德不同，常说的“这个人修养很好，很有道德，常常做善事”，这与《道德经》关系不大。当然也不能说一点关系都没有，因为老子认为“德”与“善”有点接近，这个“德”毕竟是好事，而“道”与一般常说的“道德”却毫无关系。

《道德经》以智慧取胜，智慧是一道门坎，无所谓高低，只看能不能跨过去。如果还不懂《道德经》，显然是在门坎的这一边，尚未跨越，阅读《道德经》时会很辛苦，容易产生误解；如果懂得《道德经》，代表已跨过智慧的门坎了，从此豁然开朗。

《道德经》这本书有两个关键词，一个是“道”，一个是“圣人”。本书的“圣人”与儒家孔子谈的“圣人不同”，道家的“圣人”是指《吕氏春秋·重言》：“圣人听于无声，视于无形，詹何、田子方、老聃是也。”擅长逻辑推理的先秦思想家。能够体会“知”，能够“行”，以“道”作为立身处世的原则。儒家则是身先天下者，为百姓谋福利者，皆可以为“圣人”。

那么，“道”有什么样的作用呢?“道”的作用就是不断回到它的本身。宇宙万物只有“道”， “道”孕育万物，万物不能离开“道”，这就叫做“返”——回到它自己本身。“道”是最根本的，人类里面有圣人，圣人作为示范，而且《道德经》里的“圣人”、“有道者”、“我”、“吾”四个词，指的是同一位主体。其中“圣人”一词出现最多，全书共有二十四章出现这个词；第二个词是“有道者”，就是有“道”有“德”之人，能知、能行“道”的人；第三个就是“我”；第四个词是“吾”。这四个词合计起来，共占了四十章——全书的一半，可知它的分量了。换句话说，《道德经》整部书里面谈到“圣人”、“有道者”、“我”、“吾”这四个概念是相通的，只是使用不一样的词而已。

很多人认为《道德经》喜欢讲相对论观点，“观”是指观念，相对才能让人掌握，譬如，谈“善”，不能不知道“恶”；谈“高”，没有“低”，哪来的“高”呢，谈“长”，没有“短”，又何来“长”呢？所有观念都因为相对，才能被人们了解、掌握，这种相对是相反相成的，需要配合。然后每样东西又回到它的根源去，像四季轮转一般，春夏秋冬之后，接着又是春夏秋冬，它是回归，不断循环，最后再回到“道”里面去。从“道”而来，又回归于“道”，这就需要先掌握住两个立场，一是“道”，一是“圣人”。

加之作者老子本身认为天不是最根本的，天地都是相对的具体存在，还有比天更根本的，在相对之上还有绝对的。这个绝对，老子名之曰大（读太），亦称为道。老子追求相对之上的绝对，虽然未免玄虚，但在理论思维的发展史上，却是一个创见，有重要意义。中国古代思想家除老子、庄子之外，多半只重视人生观和政治观，老子则从宇宙观落实到人生观和政治观。他先考察宇宙的形成，然后发现其规律，用他的规律来说明应该怎样为人，怎样为国。