巫舞，羌族舞蹈，是一种巫觋祭祀活动中的舞蹈。也是过去巫师驱鬼治病时跳的一种舞蹈。这种舞蹈因手持道具不同，舞法有别，又因人而异变化颇多。

巫舞起源于原始宗教的祈神仪式，由专门的巫师跳唱，民间俗称跳大神，流传于县境汉藏聚居区各地。巫舞祈神时，巫师左手执单面羊皮鼓，鼓柄上挂许多小铁环，右手执鼓槌，边击打鼓面，边抖动铁环作响。祈祷时由击鼓、抖鼓及全身的剧烈抖动汇成整套动作。舞曲高亢激烈，行腔怪异。旋律进行奇幻突谲，节奏紧迫，令人紧张、恐惧。唱词的内容绝大部分是宣扬封建迷信，荒诞怪异的词语，但也不乏宣扬伦理道德，劝人向善的唱段。

巫舞是原始图腾舞蹈的遗迹，被称为古文化的“活化石”。在人类社会发展的图腾崇拜和整个原始宗教神灵崇拜时期，巫与舞蹈是先民们敬神、通神、娱神的礼品和手段，是人与神相沟通的中间桥梁。

“巫舞”是过去巫师驱鬼治病时跳的一种舞蹈。这种舞蹈因手持道具不同，舞法有别，又因人而异变化颇多。有持羊皮鼓而舞的，羊皮鼓系有把，并坠有两个响铃的单面羊皮鼓，边敲边绕圈舞蹈，动作幅度大，持手巾而舞的是双手各拿一块手巾，甩动手巾做出摇、扑、拍、打、转等动作。脚下以跳跃动作为主，腰部大部度左右晃动的动律十分鲜明。持双扇而舞的特点是用扇子的上下绕花、左右翻腕、单手抛扇、转身接双扇等动作组成，具有一定的难度。

大量巫舞一直流传到今天，在各民族传统舞蹈中几乎都能发现它们的踪迹。如北方民族的萨满舞蹈，藏族的苯教舞蹈，纳西族的东巴舞蹈，汉族的傩舞、跳神，壮族的师公舞，都由巫舞发展而来。随着人类宗教意识的成熟，原始巫术逐步衍化为有较固定仪规的原始宗教，舞蹈就成为宗教仪规的组成因素，这在中国各民族传统宗教发展过程中是一种普遍现象。

巫觋祭祀活动中的舞蹈。原始社会早期，由于生产力低下，人类对宇宙间物质运动的规律、自然现象等不能作出科学的解释，冥冥中好像有一种超自然的力量在支配世界，于是，神鬼的概念产生了。巫觋则是被认为能与神鬼交往、代表它们说话、执行它们意志的人。

在祭祀活动中，巫觋以卜筮、巫词、咒语以及歌舞等手段制造气氛，沟通人神之间的“联系”。其中尤以舞蹈为重要的手段。《说文》中说：“巫，祝也，女能事无形以舞降神者也。”《周官·司巫》载“若国大旱，则率巫而舞雩。”屈原的《九歌》，也是巫觋祀神的歌舞。王逸的《梦辞章句》说：“昔楚南郢之邑，沅湘之间，其俗信鬼而好祠，其祠必作歌乐鼓舞以乐诸神。屈原放逐……出见俗人祭祀之礼、歌舞之乐，其词鄙陋，因作《九歌》之曲。”

殷商时期，巫觋权力甚大，直接参与国家政治活动，指导国王的行动：“国之大事，在祀与戎。”秦汉以后，儒教的盛行，佛教的传入，道教的形成，渐使巫术失去了原有的显赫地位，但仍然大量流传于民间。在许多祭仪中的舞蹈形式被道教吸收。道教分为两大派系，一为方仙道，它融合了春秋以来企求长生不老的方术，为统治阶级上层服务；一为巫鬼道，其宗旨为祈神禳福，驱鬼逐疫，主要在民间流传。随着时间的推移，巫舞的形式和种类越来越多，中华人民共和国成立前，仅湖南沅湘流域的巫舞，归纳起来可分为 3大类。

巫舞，在漫长的岁月中，充满封建迷信色彩，但它在民俗学、社会学、宗教学方面有重要的研究价值，在艺术上，也有相当的审美价值。中华人民共和国成立后，经过加工整理，许多巫舞已改造成民俗性节日中的舞蹈。

民间的巫术祭祀活动普遍采取歌舞音乐的形式，因此产生和传承许多歌谣和神话传说。

巫舞在上古社会多与求雨有关，凡求雨必呼巫来舞，殷墟出土的甲骨文中多有记载。专门有一种求雨的舞叫“舞雩”，在《周礼.春官》的注疏中载：“若国大旱率巫而舞雩。”这种舞也要手执牛尾。求雨以后，如果天不降雨，就要把巫放在火里烧，甲骨文有“烄”字，就是指焚巫。这种祷雨祭，在春秋战国时代还有遗留。

传说始于伊耆氏时代的蜡祭，是一种在年终举行的祈祝丰收、酬谢神祇的祭典。蜡祭的神有8位，有神农氏、后稷、农夫神、井神、猫虎神、堤神、河道神、百谷神等与农事相关的神灵。蜡祭时，巫穿着黄衣黄冠唱祭歌，跳祭舞。举行蜡祭的这一天，成为农民休息娱乐的日子。在楚国祭神歌舞《九歌》中，神的形象是由巫觋扮演的，巫觋穿着彩衣翩翩起舞。祭坛上布置着琼花芳草、桂酒椒浆，主祭者身佩美玉，手持长剑，乐队五音合奏，拊鼓安歌。

汉代初年巫风仍然很盛，汉高祖常以巫祭祠天地山川。汉高祖曾令天下立灵星祠，祭祀灵星成为全国性祭祀活动。灵星是天田星，主谷。祭祀时跳灵星舞。舞者为童男16人，舞蹈动作是教民种田的劳动过程：除草、耕种、耘田、驱雀、舂簸等。汉代春旱求雨，祭共工，小儿舞8丈青龙。夏旱求雨，祭蚩尤，壮者舞7丈赤龙。秋旱求雨，祭少昊，鳏者舞9丈白龙。冬旱求雪，祭玄冥神，舞6丈黑龙。天涝淫雨不止，伐鼓而攻之以止雨。

《晋书》记载，晋时有人看到越地两个女巫(章丹、陈珠)的法事活动，不仅两人都有美色，服饰艳丽，而且舞步轻盈，模仿灵鬼的音容笑貌，舞袖翩翻，技巧很高。南朝陈后主的宠妃张丽华，也工于巫舞，常在宫中聚集众女巫击鼓歌舞,名为祀神，事实上已是娱人的工具了。

《说文解字》中说：“巫，祝也。女，能事无形，以舞降神者也。”这就是说，巫是以舞来交通人神关系的。现代流行于蒙—古斯通语族系的世界各地少数民族中的萨满教，其中的巫师称为萨满。其原意为因兴奋而狂舞的人，为人治病与卜吉凶等。《书经·伊训》中也有“敢有恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风”的记叙。这一切都表明巫是跳舞或歌唱来达到“交通人神”的目的。人们不禁要问，为什么属原始气功的自发动——原始舞，会演变成巫的行为呢？从气功学的角度来分析，可能有三方面的原因：

其一，原始气功的自发动，可以为人诊治疾病。换句话说，要想通过原始气功为人诊治疾病，施治者必须先进入自发状态（包括形体自发动与语言自发动），这种状态就是自发动的舞与喃喃自语或叫、喊、唱。这与后世巫师跳神治病应是一脉相承的；

其二是，原始气功的入静状态产生了幻觉。比如光芒四射的高大形象、光彩夺目的秀丽景象，听到各种声响或“启示”等等。这一切都可使人产生有超自然力量的心理。现代练气功者当出现这些现象时，不是也还有不少人（包括一些“大气功师”）认为是什么星外人、高级生命、高级师傅降临吗？

其三，是超常智能的神奇功能的展现。《黄帝内经·素问·上古天真论》说：“上古有真人者，提挈天地，把握阴阳……”上古真人是否具备“呼风唤雨”的功能未找到根据，但《列子》、《庄子》中都有真人“蹈火不热”的记叙，现在的萨满教中也还流行有蹈火舞：在巫师指挥下，众人起舞，可以赤足走烧红的铁板或火红的木炭。我国黎、苗、彝等少数民族选新萨满的领神仪式，仍有“上刀山”、“下火海”等展现超常智能的内容。这些令人瞠目结舌的超常智能是在气功态下展现的，使常人难以望其项背。其结果势必导致存在有超自然力量的心理，而把形成超常智能的气功态——原始自发动，看作是交通人与超自然力量的媒介。随着时代的推移与人们对超自然力量的深化，就由原始气功的自发动的超常智能逐渐形成了“与神交通”的巫。?

综上述可知，人类在自己的种族发生史的一定阶段，人的各种功能，包括超常智能都曾得到一定程度的开发，但旋即被委之于神，使之成为异己的精神力量。于是人类产生了精神领域的异化，为原始宗教开辟了道路。尽管如此，超常智能也好，原始自发动也好，它毕竟是人特有的功能，当它发展到一定阶段时，必然会产生类似我们说的“组场”的效用。当巫者在安静的人群中进入气功功能态后，必然会引起众人的自发动——巫舞。

①祈神降福许愿类。凡遇天灾人祸、求子求财则“唱尸王”、“冲傩”、“贺仙娘”，其代表舞段有《发功曹》 、《造云楼》、《立寨》、《接兵》等。这些舞蹈的特点是以丰富多姿的所谓神力魔法手势和盘旋飘逸的禹步相结合，舞者体态轻盈婀娜，神情肃穆。

②酬神还愿类。如“旱龙船”、“跳买光倡”、“跳油鼓”、“栽花”、“郎君走香”等；其特点是，凡由巫觋表演的单人舞、双人舞，技艺精湛、高超；若由巫觋领舞，群众会舞的，则节奏明快，情绪热烈。

③还有一种俗称“跳大神”，装鬼弄神，舞蹈时哆哆嗦嗦，无章法，多即兴。汉代铜饰上的巫舞形象（云南晋宁石寨山出土此外），如师公舞、萨满舞以及寺庙舞蹈，都属巫舞。巫舞一般动作较硬直，多棱角，幅度大，带有较浓厚的神秘色彩。

①跳皮鼓或称羊皮鼓。是羌族巫的主要舞蹈形式，春秋战国时期就已流传。羌族人每遇病、丧之事，都要请巫师跳皮鼓。

②猫舞。是属于农节期间的祭祀舞蹈这种舞蹈由巫师在祭祀中跳，是源于羌族古老民间舞蹈的一种。舞时双手做猫爪状，有单腿踮跳、双腿蹲跳、开胯甩腰踏步等动作，多模拟猫的动态，以灵活、短线条动作为主，独具特色。

③跳叶隆。是由巫师绕着火塘跳的丧事舞蹈。巫师弓身弯腰拍手跳碎步，用脚尖踮地前行，两手前伸，颤抖不停，动作有神秘和恐惧色彩。它的某些舞姿类似猫舞。

④跳麻龙。巫师在祈雨时所跳的舞蹈。舞者手持带把的龙头,龙身是用6.7米余长的粗麻绳做成。舞动龙头时，长麻绳盘旋飞舞，啪啪作响。其动作技巧难度大，舞步多采用以蹲跳为主的跳皮鼓的动作。巫师边跳边念祈雨的咒语。

⑤跳盔甲。是一种古老的祭祀舞，过去多用于有战功的民族战士，或有功德的老人的葬礼，故亦称大葬舞。表演时人数不定。舞者身穿生牛皮制的铠甲，头戴野鸡翎和麦杆皮盔，手中各持弩、矛，领舞的巫师要挂上肩铃。舞队形成对垒的两排，跳前高唱象征胜利的战歌,动作以踮跳步、模仿冲杀,弩矛飞舞，伴随着震天吼声，叮铃声，表现羌族人民的威武气概。

⑥羌族祭祀舞。是祭祀山神、祈求丰收的舞蹈，来源于古西羌风俗。舞者戴凤、狮、虎、豹、牛、羊、猪等面具，以凤领头碎步入场。舞蹈中有传统的套路动作，分“充柱”、“甘柱”、“央柱”3套,以鸟为祭。此种遗风在茂汶县羌族中仍有流传，每年十月初一，青壮年手执羽毛，到山上唱歌跳舞以娱神。