民族精神是反映在长期的历史进程和积淀中形成的民族意识、民族文化、民族习俗、民族性格、民族信仰、民族宗教，民族价值观念和价值追求等共同特质，是指民族传统文化中维系、协调、指导、推动民族生存和发展的精粹思想，是一个民族生命力、创造力和凝聚力的集中体现，是一个民族赖以生存、共同生活、共同发展的核心和灵魂。

民族精神是一个民族在历史长期发展当中，所孕育而成的精神样态。它是种族、血统、生活习俗、历史文化、哲学思想等等所熏陶、融汇而成的文化慧命，也可说是一个民族的内在心态和存养。

基本内涵有两个层面，一是相对于民族和民族社会的物质实质存在而言，指称民族的精神存在。民族的精神存在包括它现存的精神面貌，主要表现为人类心理的不同层面及其积淀之上，因此，它与民族心理的涵义是相互沟通的。二是民族精神的狭义使用，特指以既定民族和民族社会为背景的民族性格和民族文化中正面和富于肯定性价值的部分，它是对民族文化之优秀遗产的心理继承，是民族和民族社会生存发展的精神支柱。并具体地内涵在民族社会与文化历史的发展过程之中。每一个民族都有自己的民族精神，这种民族精神具有某种核心价值，成为某种向心力的源泉。

民族性是指体现为特定民族文化类型中、并作为其基本内核而存在的民族文化心理素质的特征，是对于特定民族的文化特征的最高层次的抽象。民族精神是一个民族的自我意识，是民族成员对于本民族和本体文化的自我认同、自我归属感，是一个民族在历史发展过程中所形成的带有本民族特点、体现本民族精神气质的意志和品质，是一个民族价值观念、共同理想和思维方式的集中反映。一种民族精神与其他民族精神相比较而显示出不可替代的独特的规定性，体现着不同民族的精神特征的不可通约性，因为不同的民族各自具有不同的自然环境、生存方式，在此基础上所进行的独具特色的文化创造，构成了民族性的历史基础。没有民族的存在，就没有民族精神的存在。斯大林在《马克思主义和民族问题》中指出“还必须注意到结合成一个民族的人们在精神形态上的特点。各个民族之所以不同，不仅在于他们的生活条件不同，而且在于表现为民族文化特点上的精神形态不同。”’人们常说的美国民族精神、英国民族精神、法国民族精神、中华民族精神等都表现出了民族精神的民族性差异。

时代性是指民族精神在其历史性的演化中所体现出的时间性特征，也就是其与时俱进的根本性质。任何民族精神都存在于特定的时间条件下，与一定的时代的政治、经济、文化紧紧相联。文化和精神，归根到底都是一定社会历史生活条件的反映，民族精神作为一个民族发展进步的精神支柱和精神动力，总是与该民族在一定历史时期的历史任务相联系。为了保证历史任务的胜利完成，该民族就要主动地、积极地、适时地对自身地民族精神进行扬弃、更新和转化，使其反映新的历史特点，把握新的时代规律，实现其与新的时代精神的结合，成为一种新的民族精神。事实上，民族精神是每一个历史时期的“时代精神”的积淀和累积。

民族精神是一个民族发展历程中一脉相承的精神特征或思想意识，是在民族的延续发展过程中逐渐形成的、不断丰富、日趋成熟的精神，它总是与一个民族的历史文化血脉相连，是民族文化传统不断积淀和升华的产物。任何一个民族的民族精神都与该民族的传统文化有着水乳交融的联系。马克思主义认为，人们创造自己的历史，并不是随心所欲地进行创造，而是在直接碰到的既定的从过去继承下来的条件下从事创造，文化精神的创造也是如此。任何特定的民族精神，“都具有由它的先驱传给它而它便由此出发的特定的思想材料作为前提。”不同时代的民族精神都是对上一时代的民族精神的某种继承。不同的历史阶段、不同社会形态下民族精神所具有的共同性的一面，则是继承性的依据。例如，近代的中华民族精神是对古代的中华民族精神的某种继承，当代的中华民族精神又是对近代、现代民族精神的继承。

自觉能动性是指民族精神能被民族主体自我意识、自我反思和自我觉悟，从而进行自我否定和自我扬弃。“民族精神的自我否定和更新取决于民族精神的自觉。如果说，精神的本质特性是自由(自由指它能‘自我规定’)，那么，民族精神的真髓就在于它的自我规定，而对于这种自我规定的觉醒和意识就是民族精神的自觉。”民族精神不是一成不变的，要随着社会历史的发展不断进行自我否定和自我更新。民族精神的自觉性表明，被民族成员普遍知道或认可的思想观念和价值取向还不一定就是民族精神，必须既被认同又被信守的思想观念和价值取向才是民族精神。我们的中华民族精神是经过从春秋战国开始的历代知识分子特别是哲学家整理、提炼、加工过的自觉的民族精神，历代的哲学家经过不断努力，“把民族精神由一种朴素意识和共同心理而提升到理论形态，从而使民族精神深化和强化，由自发走向自觉。”’

开放性是指不同的民族精神之间具有相互交流、相互引进、相互吸收、相互促进的根本性质。民族精神虽主要是以本民族成员的实践为主要源泉，但也l吸收外国民族精神中适合本民族所处时代、所处社会物质环境，有利于民族生存和发展的观念、原则、思想、理论。当然，这一过程是泥沙俱下的，随着文化开放进来的文化垃圾可能和广义民族精神中的消极、落后因素结合。优秀民族精神既是民族的，又是世界的，它对域外同族外籍后裔和其他血统的民族成员都有吸引力、感召力，它是世界文化宝库的组成部分。民族精神的开放性使文化交流成为可能，不同文化间既有冲突，又有融合，冲突表现了民族精神、民族文化的相对独立性、地域性，融合表明不同文化可以互相交流、互相吸取营养，体现了民族精神、民族文化的开放性。当人类历史由野蛮进入文明以后，特别是“世界历史”的形成，打破了民族与国家的闭关自守状态，物质生产和交流成为世界性，于是各民族的文化精神开始相互引进、相互吸收、相互促进。在这样的情况下，任何一个民族的文化精神要想继续处于封闭的状态，则是不可能的。

2002年11月8日江泽民在中国共产党第十六次全国代表大会上的报告《全面建设小康社会，开创中国特色社会主义事业新局面》中阐释了中华民族的精神：“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。我们党领导人民在长期实践中不断结合时代和社会的发展要求，丰富着这个民族精神。面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。”

而其核心——爱国主义，则是千百年来形成的对于自己祖国挚爱的深厚情感。它表现为对祖国和家乡的热爱和深切的眷恋，对祖国统一、民族团结的强烈期盼，对祖国繁荣昌盛的坚定信念，对祖国主权和尊严的坚决捍卫，对卖国求荣的无比鄙视，对爱国志士的无比崇敬等。

中华民族具有爱国主义传统，为了民族的独立、解放、发展和强大，一代又一代中华儿女前赴后继，进行了不屈不挠的奋斗，留下了无数可歌可泣的爱国主义英雄事迹。屈原、文天祥、郑成功、邓世昌、杨靖宇等，是其中杰出代表。

中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。伟大的中华民族精神，深深根植于延绵数千年的优秀文化传统之中，始终是维系中华各族人民共同生活的精神纽带，支撑中华民族生存发展的精神支柱，推动中华民族走向繁荣、强大的精神动力，是中华民族之魂。千百年来，民族精神薪火相传，越燃越旺。井冈山精神、红军长征精神、延安精神、红岩精神、西柏坡精神是革命战争时期中华民族精神的突出表现。在当代和平时期，中华民族精神又有了崭新的表现。在研制“两弹一星”的过程中，形成了“热爱祖国、无私奉献，自力更生、艰苦奋斗，大力协同、勇于攀登”的“两弹一星”精神；在与洪水的搏斗中，形成了“万众一心、众志成城,不怕困难、顽强拼搏,坚韧不拔、敢于胜利”的伟大的抗洪精神；我国航天工作者在长期的奋斗中铸就了“特别能吃苦，特别能战斗，特别能攻关，特别能奉献”的载人航天精神。我国人民在可歌可泣的抗击地震过程中凝成的“抗震救灾”精神。

民族文化是民族的根，民族精神是民族的魂。面对世界范围各种思想文化的相互激荡，面对实现中华民族伟大复兴的崇高历史使命，我们每一个中华儿女都有责任、有义务弘扬和发展民族精神。

改革开放以来，我们的自立意识、竞争意识、效率意识、民主法制意识，求知意识、科学精神、服务精神、开拓创新精神等大大加强。这些精神素质既使得中华民族精神的内涵更加丰富，又使中华民族精神在保持优秀传统的同时更具有现代气息和时代风貌。在新的时代条件下，培育民族精神，最重要的是要结合时代和社会发展要求，不断为之增添新的富有生命力的内容。在当前改革开放的历史条件下，要继续发扬这种优秀的民族精神，自力更生，艰苦创业，既要保持和发扬我们民族的优良传统，又要积极引进国外的先进技术和管理经验，为把我国建设成为社会主义的现代化强国而努力奋斗。

青少年是民族的希望和未来，让我们一起努力，成为民族精神的传播者、弘扬者和建设者，共同谱写民族精神新篇章。

2018年，中华民族民族精神被重新定义：伟大创造精神、伟大奋斗精神、伟大团结精神、伟大梦想精神。

弘扬和培育民族精神

必要性

第一，弘扬和培育中华民族精神，是文化建设极为重要的任务。面对世界范围各种思想文化的相互激荡，要使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态，必须更高地举起民族精神的火炬，把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务。

第二，弘扬和培育中华民族精神，是提高全民族综合素质的必然要求。民族精神是民族综合素质的有机组成部分和集中体现。在发展中国特色社会主义的历程中，高昂奋进的民族精神能产生巨大的力量，发挥不可估量的作用。

第三，弘扬和培育中华民族精神，是不断增强我国国际竞争力的要求。中华民族精神具有凝聚和动员民族力量、展示民族形象的重要功能，是提升我国国际竞争力的重要保证。

第四，弘扬和培育中华民族精神，是坚持社会主义道路的需要。社会主义中国的发展壮大是西方敌对势力所不愿看到的，因此它们加紧以各种手段和方式对我国实施西化、分化的政治图谋。面对这种挑战，我们要大力弘扬和培育民族精神，顶住霸权主义的种种压力，抵制外来腐朽思想文化的影响。

重要性

第一，理论意义：中华民族精神的力量。中华民族精神始终是维系中华各族人民共同生活的精神纽带，支撑中华民族生存、发展的精神支柱，是推动中华民族走向繁荣、强大的精神动力，是中华民族永远的精神火炬，是中华民族之魂。中华民族精神贯穿我们民族发展的全过程，熔炼于古代、玉成于近代、彰显于当代。古代、近代、当代这三个阶段既相互区分又一脉相承，成为中华民族历经沧桑而锐气不减、千锤百炼而斗志更坚的重要原因。大力弘扬和培育民族精神，就是铸造中华民族的精神支柱，为中华民族的生存和发展强基固本。

第二，现实意义：弘扬和培育民族精神，是全面建设小康社会、进行社会主义现代化建设的重要保证。民族精神能够凝聚起全党、全国各族人民的力量，形成强有力的向心力，把全国各族人民聚集在党的周围，全面建设小康社会，加快推进社会主义现代化的进程。