精神分析理论：新弗洛伊德主义。阿德勒构建了自己的人性观。阿德勒的人性观包括六个方面，虚构目的论，追求优越感，自卑感和补偿，生活风格，社会兴趣，创造性自我。这几个方面相互联系形成一个体系，阿德勒称之为个体心理学。所谓个体心理学，是把个体视为独特的一个整体，部分只有通过整体才能得到理解。整体人格内在于每个人的存在之中。每一个体代表了人格的整体性和统一性；同时每一个体又为其整体人格所塑造。每一个体既是一幅画作，又是画作的作者。个体是他自己人格的画作者。

1、 非理性主义倾向：弗洛伊德把潜意识看的比意识更重要，而且潜意识的主要内容是与社会相对立的本能欲望和冲动，这就从根本上否定了意识是心理的实质，否认了意识的主导作用。

2、 生物学化的倾向：弗洛伊德精神分析的整个体系是建立在生物学基础上的。因为他认为心里能量来自于本能冲动，心理结构的基础是本我，心理发展始终以身体不同区域即动欲区的快感为中心，这些基本的假设使他的整个学说的前提和基础就是生物学，所以，他对个人和人类的一切行为，无论是正常的还是病态的解释，都具有生物学的色彩。结果是他抹杀了人与动物的区别，抹杀了人的社会性本质，抹杀了社会文化环境对人的心理发展的重要作用。

3、 方法论上的局限：弗洛伊德的精神分析理论来源于他对精神病和神经症患者的治疗实践，因此，他得出的是变态心理规律。但他把它们推论到所有正常人身上，结果就把正常人和变态患者混为一谈，把变态心理普遍化、绝对化了。在方法论上犯了以偏概全的错误。而且，他忽略个体和群体、个体心理和社会心理。本能和文化的差异，用关于个体、个体心理和本能的精神分析理论来解释人类社会文化和历史现象。这同样犯了方法论上的错误，体现了他持有一种庸俗的唯物和形而上学的还原论。

1、 成年人的人格几乎是在儿童5、6岁时就已经完全形成，这一观点遭到许多理论家的反对。新弗洛伊德主义者承认童年经历对人格发展有重要影响，但他们认为，后来的经历，特别是青春期和成年初期的经历在人格形成上也非常重要。

2、 许多新弗洛伊德主义者向弗洛伊德强调本能对人格影响的观点提出了挑战。他们认为，弗洛伊德没有认识到许多重要的社会文化力量在人的发展过程中的作用。

3、 许多理论家不喜欢弗洛伊德理论整体上的消极特征。

弗洛伊德创始的精神分析并不是一个统一的派别，一方面，弗洛伊德本人再修正和完善自己的理论，他的弟子不满于他对本能特别是性本能的过分强调，从不同的理论视角纷纷对他的理论提出强有力的挑战，另一方面，时代发展、环境变化导致精神分析所由发生和流行的场所变化，这也必然引起精神分析的变化。

总的来说，弗洛伊德之后的精神分析的演变主要有两条路线，一是从精神分析内部进行的修正和发展，早期是荣格、阿德勒等人进行的，后期是哈特曼等人的精神分析的自我心理学和克莱因等人的精神分析对象关系理论；二是从精神分析外部进行的突破和发展，结合社会学、文化学、人类学和哲学等的成果，出现了像霍妮、弗洛姆等的精神分析的社会文化学派、宾斯汪格和鲍斯的存在精神分析学和拉康的结构主义精神分析学等。

1、个人生平

阿尔弗雷德·阿德勒 [Alfred Adler 1870.02.07－1937.05.28]，奥地利精神病学家。个体心理学的创始人，人本主义心理学的先驱，现代自我心理学之父；精神分析学派内部第一个反对弗洛伊德的心理学体系，由生物学定向的本我转向社会文化定向的自我心理学，对后来西方心理学的发展具有重要意义。

阿德勒出生于奥地利维也纳郊区一个富裕的谷物商人的家庭，但却度过了一个不幸的儿童时代，从小因患佝偻病而身体孱弱、行动笨拙，喉部也常因哭叫而感觉窒息。三岁时，睡在身旁的弟弟去世，他幼年又有两次被车撞的经验，使他十分畏惧死亡。五岁时，因得了肺炎，痊愈后决定当医生。求学时成绩平平，数学成绩极差，然因父亲不断地支持、鼓励，他终成班上数学最好的学生。

1895 年进入维也那大学取得医学博士学位，初为一眼科医师，他特别注意身体器官的自卑，认为它是驱使个人采取行动的真正动力。1899年遇见精神病理学权威弗洛伊德，并跟随弗洛伊德学习，成为当时精神病理学分析的核心成员之一，在1910年阿德勒担任维也纳精神分析学会主席一职。后转向精神病学，曾追随弗洛伊德探讨神经症问题，1902 年他参加弗洛伊德周三讨论会，是当时精神分析学派的核心成员之一。1910 年任维也纳精神分析学会主席。

阿德勒受到哲学家维欣格(Hans Vaihinger)一本名《虚假的心理学》的出版物影响，认为人们很容易活在自卑情结(Inferiority Complex)与虚幻的心理境况下，而这样的情况发生很大程度上源自“男性倾慕”(Masculine protest)这一貌似正常的社会现象。阿德勒同弗洛伊德的分歧开始在1911年的魏玛精神分析会上，阿德勒公然对当时的精神病理学权威弗洛伊德的理论提出不同意见。强调社会因素在精神病理学中发挥的重要作用，而不认同弗洛伊德一直所推崇的性欲、生理等方面起决定性因素的论点。甚至很大程度上否决了弗洛伊德认为精神病理学的最重要元素：俄狄浦斯情结，阴茎羡妒等理论。随后阿德勒亦离开了维也纳精神分析学会，自己创建了个体心理学派并组建自由精神分析研究会自任会长，研究会又在1912年正式更名为个体心理学会。阿德勒在1912年完成了他的一部重要著作:《神经症的特性》，在这部著作里阿德勒所主张的个体行为在社会中的效用被详细的阐述。尤其在个体无意识指导性支配自卑感与优越感而形成的心理问题，从而对社会规范道德提出控诉。如果不能及时的纠正这样的不利因素，个体将会发展成为自卑、自私的极度个人主义，并表现出对权利、财富的巨大需求。

（2）主要理论

（1）虚构的目的

在阿德勒看来，这个虚构的目的就是追求人生的意义、追求优越性、超越、完美，他称之为追求优越感。他将人类精神的所有外在表现均视为朝向这一目标的运动。

（2）寻求优越

阿德勒主张，每个人一生下来就有一种自卑感，弱小无助的儿童依赖于更大更强装的承认照顾才能生存下来，这就是自卑感的证明。阿德勒认为，这种感觉标志着人生一开始就为克服自卑感而抗争。他把这种抗争叫做寻求优越。弗洛伊德根据性的攻击来描述人的动机，而阿德勒则认为，寻求优越是人生的推动力，所有其他动机都可归入其中。

（3）自卑与补偿

阿德勒把自卑与补偿看作是追求优越的动力根源。

（4）生活风格

阿德勒把个体追求优越目标的方式称为生活风格。他认为，一个人的生活风格也就是一个人自己的人格，是人格的统一性、个体性，是一个人面对问题时的方法和希望对人生做出贡献的愿望等。阿德勒认为，生活风格在5岁左右就基本形成了，不过只是潜意识地表现出来。阿德勒提出了三种途径来帮助理解一个人的生活风格。第一是出生顺序；第二是早期记忆；第三是梦的分析。

（5）社会兴趣

社会兴趣是指个体对所有社会成员的一种情感，或是对人类本性的一种态度，表现为个体为了社会进步而不是个人利益而与他人进行合作。

（6）创造性自我

阿德勒认为，每个人在形成自己的生活风格时并不是消极被动的，而是能够根据自己的经验和遗传积极地建构它。创造性自我能够使我们成为自己生活的主人，决定了人的心理健康与否、社会兴趣正确与否。

1、个人生平

卡尔·荣格（Carl Gustav Jung,）(1875-1961)，出生于瑞士一个凯斯威尔的村庄。荣格六个月大时，家庭移居到莱因瀑布边的洛封城堡。父亲是一个牧师。荣格从小受家庭宗教气氛的影响，对宗教产生了一定的兴趣。但是由于他认为其父身为牧师却丧失真心的信仰且无力面对现实，只能讲述空洞的神学教条，再加上他本人在少年时期在领圣餐时心中毫无感觉，不符他的期望，对基督教非常失望。荣格更做过一梦，其中上帝的粪便击碎精美的教堂，因此荣格背离了基督教。

1895-1900年，荣格在巴塞尔大学学习医学，随后在苏黎世伯格尔茨利精神病院谋得助理医师职位，在布洛伊尔手下实习。其间他进行了高尔顿词语联想实验的研究，积累了最初的声誉。荣格1905年任苏黎世大学精神病学讲师，后来辞去职务自己开业。荣格对弗洛伊德1900年出版的《梦的解析》很感兴趣，与之通讯，1907年两人终于见面了，据说他们两人进行了长达13小时的谈话。不久荣格就为弗洛伊德的亲密同事，参加了弗洛伊德的精神分析运动，共同创立了一个国际精神分析学会，并任第一屇主席。1909年，陪弗洛伊德到美国克拉克大学讲学，也就是这次旅行，荣格开始认识到弗洛伊德对他们在人格本质问题上的分歧是多么尖锐。1914年两人终因学说产生分歧而决裂。由于此决裂弗洛伊德将荣格的名字一笔勾消。荣格曾任联邦技术大学及母校巴塞尔大学教授，又获牛津大学及哈佛大学等颁授荣誉博士学位。

荣格在与弗洛伊德决裂后成曾经忧郁数年。他曾见到幻像也曾感觉到众多鬼魂聚集在他家中。其中一个幻像是一位有翅膀而又跛脚的老人菲利门，另一个幻像是一位美貌的女士。这两位成为他日后老智者（自性）及阿尼玛的样本。

因为荣格对宗教毫无忌讳，他对中国道教的《太乙金华宗旨》、《慧命经》、《易经》，及佛教的《西藏度亡经》、禅宗皆深入研究。他也对西方炼金术着迷。他在《太乙金华宗旨》及西方炼金术找到与他个性化观念相同之处：调和有意识的自我与无意识的心性。

他也在解梦方面有杰出成就。梦反映潜意识，是心理学家非常重视的。据他估计，自己一共大约解过80000个梦。荣格的学说与弗洛伊德最大的分别，是他的理论得到较广泛的考察证据。相对于弗洛伊德认为梦是一种被压抑的愿望的隐晦表达，荣格更强调梦具有一种补偿作用。梦不是伪装和欺骗，而是一部用特殊语言写成的书。在梦的分析上，荣格强调不应该仅局限于单独的梦，而是关注梦的系列，着重分析与个人有重要影响的“大梦”。同时，荣格对梦的一些神秘现象也产生了兴趣。荣格按时间顺序把梦分成指向过去的梦（即通常的对过去生活进行回应的梦）、同时不同地的梦（即梦见的一件事正好在现实的某一角落同时发生）和指向未来的梦（即预言的梦）。对于后两者因违反因果律，在当今科学无法得到解释。荣格认为应该用现象学的观点理性地看待，而不是简单地否定排斥。

他曾到非洲及美洲等地对原始人类的心理进行考察，提出集体无意识这一重要的心理学概念。

他提出内倾和外倾的心理类型。并与思维、情感、感觉、直觉四种功能类型进行匹配。提出了八种人格类型：外倾思维型、内倾思维型、外倾情感型、内倾情感型、外倾感觉性、内倾感觉型、外倾直觉型、内倾直觉型。这种分类法成为以后迈尔斯-布里格斯性格分类法的基本理论。

在他晚年时，荣格在梦中得到启示，回头研究西方的宗教。在最满意著作《答约伯》中批判犹太教、基督教的耶和华。也许因为个人的经历，他批判约伯记中耶和华对约伯的回答。此一充满怨恨苦毒的批判招致宗教界的反对与批评。由于他年事已高，他对这预料中的批评并不在乎。他也认为基督教的三位一体并不完全，欠缺一女性的角色。

历史上，唯有极少数的灵魂拥有宁静的心灵，以洞悉自己的黑暗。而开创分析心理学的大师－荣格，便是这少数之一。他是佛洛伊德最具争议性的弟子，并将神话、宗教、哲学与灵魂等佛洛伊德忽略的问题，引入了分析心理学派中。他，是现代思潮中重要的变革者和推动者之一。忽略了他，便忽略了与现代社会紧密攸关的整个思想。

2、主要理论

（1）个性化（Individuation，或个体化）

心灵成长的目标，也就是自性的实现，其方法为融合有意识的自我与无意识中的阴影与阿尼玛或是阿尼玛斯让自性实现。

（2）集体潜意识

荣格认为在潜意识中有个人潜意识及集体潜意识。他考察非洲及美洲等地原始人类的宗教、神话、传说、童话、与梦并比较西方人与东方人的宗教、神话、传说、童话、与梦，发现许多共同的原型而得到的结论。荣格认为集体潜意识是人格中最深刻、最有力的部分，它是几千年来人类祖先经验的积累所形成的一种遗传倾向。这些遗传倾向被称为原型。各种原型在梦、幻觉、幻想、神经症中无意识地表现出来。相对于弗洛伊德的无神论顷向，荣格认为集体潜意识中充满了神的形象。

（3）原始意向

原型：是集体潜意识中荣格所发现人类不分地域与文化的共同象征。

l 女性原始意向（阿尼玛Anima）：男人潜意识中的女性性格，只有一个。阿尼玛也是男人心目中女人的形象。当男人对女人有一见钟情的感觉时，他可能是将他心目中阿尼玛的形象投射在这女人身上。荒原狼中的赫尔米娜就是黑赛心中的阿尼玛。

l 男性原始意向（阿尼玛斯Animus）：女人潜意识中的男性性格，可以有多个。泼妇很可能有负面阿尼玛斯。青蛙王子中的青蛙与王子都是公主心中阿尼玛斯形象的投射。

l 阴影（Shadow）：潜意识中与自我（ego）相反的性格。电影《蝙蝠侠:开战时刻》（Batman Begins）中的阴影联盟（the League of Shadows）代表人性中负面的阴影。布鲁斯为父母复仇的意念就是他心里的阴影。要成为济弱扶倾打击犯罪的蝙蝠侠，布鲁斯必须先克服心中为父母复仇的意念。

l 自性（Self）：也就是心、性、或本性，人心灵的中心，以曼荼罗（mandala）为象征。其他代表象征有太阳，黄金，石头，树等等。

4、 集体无意识的证据

对荣格观点的批评之一是指出他的理论很难用科学的研究给予验证。然而荣格并不是从完全的环形中建立他的观点。相反，他通过对现代和古代文化的必胜研究，通过他心理治疗师的职业，无可争辩地证明了集体无意识以及其理论中的其他内容。

荣格认为，如果存在着对我们每一个人来说基本上是相同的集体无意识，那么就应该在不同历史时期的不同文化中找到某种形式的原始意向。原始意向常常在梦中表达出来，但是它们还会以艺术象征、民间传说和神话故事等形式出现。

1、个人生平

埃里克·埃里克森(Erik H Erikson,1902—1994) 1902年出生于德国法兰克福，父母都是丹麦人。生父在埃里克森诞生之前就弃家出走了。他三岁时，母亲嫁给了一个名叫得奥多尔·霍姆伯格的儿科医生。埃里克森在童年时期并不知道洪柏格不是他的亲生父亲。但他总是出现这种感觉：无论如何，他不属于父母亲，并幻想能成为“更好的父母”的儿子。埃里克森多年来一直沿用继父的姓，甚至在第一次写论文时还使用埃里克·霍姆伯格的名字。直到1939年他加入美国公民时，才改姓爱里克森。

爱里克森那种不属于他的家庭的感觉为这样一种事实而不断加剧：母亲和继父都是犹太人，而他却由于斯堪狄那维尔血统长的身材高大，碧眼金发。在学校，人们说他是犹太人，而在继父的祖庙里，却叫他为异教徒。由此想来，为什么“同一性危机”的概念能成为后来爱里克森理论上最为问题关注的问题之一就不足为怪了。

大学预科毕业后，他违背继父要他成为一名医生的愿望，从事艺术专业，并周游整个欧洲大陆。总的说来，爱里克森在校时不是一位杰出的学生，但他却有艺术天赋。

1927年是爱里克森一生的转折点。那年，他受一位名叫彼德·波罗斯的老同学的邀请到维也纳一所规模较小的学校中工作，该校生源都是弗洛依德的病人与朋友的子女。开始，他是以艺术身份受聘的，后来担任了指导教师，最后，安娜·弗洛依德征求他是否愿意接受培训当儿童精神分析者。爱里克森接受了安娜的提议，以每月支付七美元培训费的条件接受安娜的精神分析训练。安娜·弗洛依德的精神分析理论与他父亲的理论不同，在诸多方面都具有独特的创建，这对爱里克森产生深刻的影响。1964年，爱里克森把自己的《洞察力与责任感》一书呈现给安娜，以表对她的感激之情。

形势对爱里克森十分有利。他被邀加入一个当时被医疗机构拒之门外的团体。通过参加这个“遗弃者”的组织，使他能作为一名“局外人”保持自己的同一性。另一方面，由于这个团体的职能是帮助烦恼不安的人们，所以他起码能够间接地满足继父希望他当一名医生的愿望。

他大学预科毕业时获得的一份蒙台梭利学校的毕业文凭，以及接受安娜·弗洛依德在儿童精神分析方面的训练，是他所获得的唯一的正规学校。因为爱里克森没有获得高级学位，所以他完全可以成为弗洛依德所认为的精神分析家不必攻读医科专业主张的一名典型范例。

1929年，爱里克森与同校任教的加拿大籍教师琼·谢尔逊结婚。1933年为了对付纳粹日益加剧的威胁，爱里克森（已两个孩子）全家迁居丹麦，后又迁往麻省的波士顿，在那里，他以精神分析家的身份私人开业。

除了私人开业外，爱里克森还在亨利·墨里主持的哈佛医学院神经精神病学系任研究员。爱里克森被哈佛医学院录取为心理学哲学博士候选人，但只有几个月他就放弃了这个意图。

1936年到1939年间，爱里克森在耶鲁大学精神病学系医学院任职，在那里，他研究了正常儿童和情绪紊乱的儿童。也约在这一时期，他与人类学家鲁斯·本尼迪克特和玛格丽特·米德有了交往，1938年，他前往南达科苏语印第安人的松脊居住地进行了实地考察，观察了苏语印第安人抚育子女的实况。诸如此类的人类学研究使爱里克森进一步认识到社会文化因素对人格形成的重要性。这种认识极其强烈地渗透到他整个理论中。

1939年，爱里克森迁居加利福尼亚洲，在那里他担任了加利福尼亚研究所的研究助理。1942年起，他一直担任心理学教授，但在1950年时他因拒绝在效忠宣誓上签字，而被免去教授职务。后来，加利福尼亚大学发现他“政治可靠”，又重新授予他心理学教授，但是爱里克森拒不接受，因为其他教授也因同样的“罪名”被免职了。

1950年，他离开加利福尼亚洲，同年出版名著《童年期与社会》，该书高度地强调了社会和文化因素对人类发展的重要性。书中还详尽地论述自我的功能，创立了路线在被人称为新学科的“自我心理学”。1951年到1960年，爱里克森居住于麻省的斯多克桥，他在那里担任了奥斯丁——里格斯中心的高级会诊医生和匹茨堡大学医学院精神病学系教授。

1969年，爱里克森回到哈佛医学院，在那里担任人类发展学教授，并讲授“人类生命周期”，这是一门深受研究生欢迎的课程。

2、主要理论

（1）自我概念

弗洛伊德把自我看做是本能冲动和超我需求之间的传递者，而埃里克森则相信，自我执行许多重要的建构功能。他认为，自我是人格中的一个相当有力的，独立的部分，其作用是建立人的自我认同感和满足人控制外部环境的埃里克森关于人格的理论被叫做自我心理学是很合适的。

（2）整个生命周期中的人格发展

弗洛伊德认为，人格是在六岁左右超我出现的时候就基本形成了。在弗洛伊德的理论中。成年人人格的根本特点是在寻陧就确定了的。与此不同埃里克森认为，人格在人的一生中都在不断地发展。他提出了八个阶段，认为每一个人都在经历这八个阶段，每一阶段对人格发展都至关重要。

l 基本信任对不信任：在出生后的第一年或者是后来的岁月中，新生儿完全处在周围人的慈爱中。婴儿是否得到了充满爱的照料，他们的需要是否得到了满足，他们的啼哭是否得到了注意。这都是他们人格发展中的第一个转折点。需要得到了满足的儿童，会产生基本的信任感。对受到适当的爱和关注的儿童来说，世界是美好的，人们是充满爱意的，是可以接近的。然而，有一些婴儿从没有得到他们所需要的关爱和照顾。这使他们产生了一种基本的不信任感。这些儿童在一生中对他人都会是疏远的和退缩的，不相信自己，也不相信别人。

l 自主性对羞愧和怀疑：一周岁以后，儿童想要知道谁使他们与外界联系起来。外界的哪些东西是我所能控制的。外界的什么东西控制着我。大多数儿童在这个阶段产生了“自主性”的意识。他们感有有能力，是独立的，他们有了强烈的个人操控感，有自主感的人自信能够在障碍之海顺利航行，能够应对生活中的挑战。然而，和阿德勒不赞同溺爱孩子一样，埃里克森发现，父母的过度保护会阻碍这个年龄儿童的自主性的发展。如果不允许儿童进行探索，不能获得个人控制感和对外界施加影响的认识，儿童就会产生一种羞怯感和怀疑的感情。他们对自己感到不确定，变得依赖于他人。

l 主动性对内疚：随着儿童开始与其他儿童交往，他们面临着进入社会生活的挑战。儿童必须学会怎样与其他人一起玩世不恭，一起做一，怎么样解决不可避免的确良冲突。儿童通过寻找游泳玩伴，学习怎么样组织一个游戏以及参加其他的社会性活动，他们的主动性得到了发展。他们学习怎样设定一个目标，通过说服来处理挑战。他们发展了企图心和目的感。不能很好地发展主动性的儿童，在这个阶段会产生内疚感和退缩性。他们可能会缺乏目的感，并在社会交往或者其他场合很少表现出主动性来。

l 勤奋对自卑：大多数儿童进入小学时，都会认为自己没有什么做不了的，但不久，他们发现开始与别的孩子展开了竞争—为学习成绩，为得到大家的欢迎，为引起老师的注意，等等。他们不可避免地要将自己的聪明和能力与同龄的孩子一起进行比较。如果儿童体验到了成功，他们的竞争意识就会不断地增强，这为他们今后成为积极的，有成就的的社会成员铺平了道路，但失败的体验，会使儿童产生一种不适当的感情，对今后的创造与生活都期望不高。正是这在这个时期，在青春期躁动到来之间的少年时期，我们形成了自卑感和对自己的天分和能力的低评价。

l 自我认同感对角色混乱：很快地，我们到达了青少年阶段，这是一个迅速发展的时期，是进入成年期的短期准备阶段。青少年阶段可能是人一生中最困难的时期。以前只是对游乐场感兴趣，遇到问题也很简单，现在，突然要应付生活中的重要问题了，这种跨越造成的混乱让青少年感到烦恼甚至是痛埃里克森清楚地看到了这几年的重要意义。年轻人开始提出这样一个重要问题：“我是谁？”如果对这一问题的回答是成功的，他们的自我认同感就形成了，他们对个人价值能独立作出决定，理解是自己是怎么样的人， 接受并欣赏自己。但是，很遗憾，有许多青少年不能形成良好的自我认同感，相反，他们出现了角色混乱。青少年在对自我认同感的寻求中，可能会参加各种组织，投身于一种事业，逃学变换工作和境遇。

l 亲密对孤独：当亲密关系的发展成为最根本最重要的时候，青少年就步入了埃里克森模式中的下一个阶段：发展亲密关系。年轻人开始寻求一种特殊的关系，通过这种关系来发展他的亲密感，并在情感方面得到成长，亲密感发展的结果一般是结婚，或是对另一个的爱的承诺，但也可能性有别的结局，也可能很不幸，与人结了婚却没有亲密感。在这一阶段不能形成良好的亲密感的人，就会面临孤独感。他们可能经历了多次肤浅的关系，但从来没有在真正的密切关系中获得情感满足。有些人甚至回避需要情感承诺。独身生活方式可能有其方便之处，在一段时间里可能令人愉快，但假若一个人不能超越这种生活方式，就会导致情绪和个人满足感发展的严重滞后。

l 繁衍对停滞：进入中年，人们开始关心下一代。父母们发现，他们通过对孩子的教育，丰富了自己的生活。没有子女的成年人通过与年轻人的接触也会感到这种生活的丰富。没有形成这种繁衍感的成年人会陷入一种停滞感中，它表现为一种空虚感和对人生目标的怀疑，我们看到在父母抚养孩子的过程中，生活充满了丰富多彩的有意义的和有趣的事情。遗憾的是，还有一些父母，他们从教育孩子中很少获得快乐，而是充满了厌烦，对生活感到不满。在孩子发展中不能展示自己的潜力，对父母和对孩子来说都是可悲的。

l 自我整合对失望：大多数人到老年时都能保持原来的状态，但埃里克森认为，老年人还有一种危机要克服。过去的岁月和经历，走向死亡的必然性，使老年人要么达到一种自我整合，要么产生失望感，以满足的心情回忆往事的人，将以一种完善感走完最后的发展阶段。埃里克森写道：“人对唯一一次生命，是将它作为不得不是这个样子而接受，把它作为必然的，不允许有其他替代物而接受的，是以人的生活是人自己的责任这样一个事实而接受的。”不能形成这种良好感合的人会落入失望的境地。他们认识到时间太少了，年轻人拥有的选择和机会，人们都没有了，一生已经过去，他们希望用完全不同的方式重新生活一遍，这样的人常常通过对他人的厌恶和轻蔑来表达他们的失望。生活中没有什么东西比一个老年人的失望晚悲哀，也没有什么事情比一个充满完善感的老年更令人满足。

1、个人 生平

凯伦·霍尼 [Karen Danielsen Horney 1885.19.16－1952.12.04]，德裔美国心理学家和精神病学家，新弗洛伊德主义的主要代表人物，社会心理学的先驱。她出生于德国汉堡附近一个名叫凯伦·丹尼森（Karen Danielsen）的小村庄，因病逝于美国纽约。

父亲是挪威人，远洋轮船长，是一个笃信宗教、独裁而沉默寡言的人；母亲是具有荷兰和德国血统的荷兰人，泼辣而随和，是父亲的第二任妻子。父亲比母亲大 19 岁，和前妻生有四个孩子，均已成人。除此外，她还有一个哥哥。在霍妮的回忆中，父亲是一个可怕的人物，他看不起她，认为她外貌丑陋，天资愚笨。同样，她感到母亲偏爱哥哥，对她十分冷落，因而其童年生活颇不快乐。

9 岁时，她改变了生活态度，她说：“如果我不能漂亮，我将使我聪明”，霍妮 12 岁时，因为治病而对医生产生了深刻的印象，从那时起她就萌发了当一名医生的决心。1901 年，在母亲的支持下她进入高中，父亲对她想当医生的想法极力反对，以致她的母亲为此同丈夫在 1904 年离婚。1906 年，她进入弗赖堡大学学习医学，1908 年转至哥廷根大学，大学期间，她遇到了已婚的奥斯卡（Oskar Horney），他们在 1909 年结婚并生了 3 个女儿，但婚后夫妻感情不睦，1926 年离婚，此后曾一度于精神分析研究所另一位精神分析学家弗洛姆相恋。1909 年，由于抑郁症和性问题的困扰，开始接受 S.弗洛伊德的嫡传弟子 K.亚伯拉罕的精神分析。1910 年，她的父亲去世了，1911 年，她的母亲去世。

1913 年，她获得柏林大学医学博士学位，1914－1918 年在柏林精神分析研究所接受精神分析训练，之后作为一名精神分析医生于 1919 年私人开业。1923 年，奥斯卡得了脑膜炎，生意也跌入低谷，加上霍妮的弟弟在这年因肺炎去世。霍妮的情绪低落，抑郁症再度发作，曾有过自杀的想法，1926 年，她和奥斯卡离婚。1920－1932 年间，她在柏林精神分析研究所任教，此外还创办了一家私人诊所。在这段时间里，她由于对 S.弗洛伊德关于女性性欲的看法表示不满而离开弗洛伊德的正统学说，并在杂志上发表了大量的论文，大多是关于女性问题和不同意弗洛伊德观点的文章。

1932 年，她受亚历山大（Franz Alexander）的邀请赴美，担任芝加哥精神分析研究所副所长。两年后，她迁居纽约，在那里创办了一所私人医院，并在纽约精神分析研究所培训精神分析医生。随着她与弗洛伊德正统理论分歧的增大，导致了她与研究所其他成员的关系紧张，1941 年，她的同事以投票方式作出决议，剥夺她的讲师资格。同年，她倡立精神分析改进会，并创建了美国精神分析研究所，她亲任所长，直到逝世。

霍妮曾接受过弗洛德正统理论的训练，在柏林精神分析研究所时，她就受到当时两位著名的弗洛伊德派精神分析者亚伯拉罕和 H.萨克斯的精神分析训练。然而，随着时间的推移，霍妮发现弗洛伊德的理论越来越不适应临床实践。作为新弗洛伊德主义最具代表性的人物，她虽然在原则上接受弗洛伊德潜意识观念，但极力反对弗洛伊德的恋母情结和把人格划分为本我、自我、超我，对幼年经验决定一生的理念也持反对态度，认为人类的精神冲突是由外部文化及环境造成的。到1952年她辞世时，她在反抗男人统治的战斗中，在与家长作风的精神分析学派的思想战斗中，已经取得了巨大成功。

2、 主要理论

（1） 神经症

关于神经症的人可以归为三类。例如，第一类：一个妇女,她初来起来友善，热情，总是为别人做事，对人赞口不绝。但很快人们发现她总是要求别人，她不善于独处，不能接受朋友的建议，她与人的关系从不能保持长久，一但遇到下一个男人，就能“坠入爱河”。第二类：一个男人，几乎没有人喜欢他，他说话只会挖苦人，非常尖刻，对所有人都持有轻蔑态度。第三类：一位妇女，她的工作是在一个小公司绘制图表，很少与同事来往，不参加公司的活动，没有朋友，每天晚上都是独自度过。

这三类人的共同之处是他们都不愉快，极力避免内在的不适应感和不安全感。表现出来的行为是把别人赶走，但在内心里，他们是胆怯，可怜的人，他们采取自我击败的人际交往方式.这种方式实质是他们避免焦虑的自我防御机制。

是什么原因使人变成这样的神经患者？霍尼认为,是因为儿童期不正常的人际关系，特别是那种制造焦虑的家庭环境。例如对孩子的漠视,赞扬太多或没有赞扬,缺乏可信赖的温暖，不得不在父母意见不一致时做出选择，责任太重或太少，过度保护，与其他儿童隔绝，不公正，歧视，敌意的气氛等等。 结果，使这些儿童缺少个人价值感.他们对父母感到害怕，不知道怎样与他们相处，他们担心因他们不理解的原因而受到父母不公正的惩罚,他们感到不安全和不适应。他们渴望温暖，他们需要支持，但却得不到,因此产生了“在暗藏敌意的世界中的孤立和无助感”。根据霍尼的观点，儿童很快就对如何应对他们的环境产生一种策略并不断地使用这些对策，从而产生了一种“神经质的倾向”，并深植于人格中，与他人的交往中。

l 接近人群(moving toward people)一些儿童学会了靠强调自己的无助感来应对他们的焦虑。他们依赖他人,强制性地寻求别人的喜爱和接受。这会变成他们的一种交往风格,并一直带到成人期.靠这种方式交往的人,需要被人喜欢,被人爱,被人接受,得到认可等等,成为别人的特别重要他人,但尽管这些人需要爱,但他们不能真正地爱,没有深入的,双向的关系.他们认为,只要他们能找到爱 ,一切都会好的,他们不加选择地依附于身边的某个人.他们不会爱,只能依附;不会付出,只能索取,不会分享感情,只会要感情,与他们的关系必然不会长久。

l 反对人群(moving against people)一些儿童发现攻击性和敌意行为是对付不良家庭环境的最好手段。他们攻击或伤害其他儿童,由此获得了短暂的权力和其他儿童的尊重。这些儿童长大后,他们会更熟练地使用这种神经质的形式,但他们表达的仍然是他们的敌意,攻击他人,保持优越感,控制他人和显示力量。霍尼解释说,这种神经质风格以“外化”为特征,这一看法与弗洛伊德提出的”投射”的概念相似.这一类神经患者相信,所有人从根本上是敌意的,并要将这种敌意表现出来.他们只在用得着别人时才与他们建立关系。

l 脱离人群(moving away people)一些儿童简单地采取与外部世界不和谐的方式来应对焦虑,这种风格的特点是努力争取自主和独立,强烈地希望保持个人隐私。他们不喜欢人际交往多的职业,大多回避喜欢,爱,同情和友谊,因为情感上的依恋可能会使他们回忆起童年经历的痛苦。他们避免焦虑的方式是简单地避免参与。这一类人对感情是没有回应的,甚至他(她)根本感受不到你的情感。

（2）女性心理学

当霍妮还是柏林精神分析研究所一名讲授正统理论的教师时，她开始反驳弗洛伊德关于阴茎羡妒、女性受虐狂和女性发展的学说，并试图用站在女性立场的观点去取代当时流行的以男性为中心的女性心理学观。虽然起初她尝试从内部去修正精神分析学说，最终她还是向这一学说的许多前提条件提出挑战，继而发展了她自己的理论。霍妮有关女性心理学的论文彻底脱离了弗洛伊德“解剖构造即命运”的信条，强调文化因素是女性问题及其性别定位的重要诱因。霍妮认为女性的精神障碍是基于对男性阴茎的妒忌，但并非阴茎本身而是男性特权。霍妮采取 A.阿德勒的观点，指出女性希望成为男性是因为希望拥有那些被我们的文化认为属于男性的特质或特权，比如力量、勇气、独立、成功、性自由及选择伴侣的权利，这些都是文化因素而非生物因素决定的。霍妮亦指出当男性发现自己没有怀孕生育的本能时，他们反而会产生妒忌及自卑，所以男性表现出的进取心，争取成功是对这种自卑感的补偿。尽管霍妮将她职业生涯的大部分时间投入了女性心理学的写作，她仍于 1935 年放弃该选题。因为她感到，文化在女性心理形成中的角色令她无法确认哪些心理为女性特有，哪些不是。她指出，只有当妇女从男性统治文化中所定义的女性观中解放出来后，我们才能真正地区分妇女与男子心理上究竟有何不同。我们的首要任务不应是探讨“女性本质”，而应推动“整个人类人格的完善”。从此之后，霍妮开始发展她认为中性、对两性同样适用的理论。

1、 个人生平

哈里·斯塔克·沙利文（Hany Stack Sullivan 1892-1949）美国精神病医生和精神分析理论家，新精神分析学派的代表人物之一。1892年2月21日出生于美国纽约州的诺威奇，1949年1月14日卒于法国巴黎。根据H.佩里撰写的沙利文传记，沙利文的祖籍为爱尔兰，从小处于罗马天主教的环境之中。1908年在科内尔读过一个学期的课程，尔后于1917年在芝加哥医学院获医学博士学位，但沙利文把这所学校称作“文凭制造所”。他在这两所学校获取的学识只能算是边缘性的，其盛年展现的精湛才能，主要靠自学而获得。1918-1922年间，沙利文曾在陆军医疗队任军医，同时供职于处理退伍军人问题的联邦政府机构。他在军队中的生活经历构成了他的生活基础。这段经历使他获得了多方面的临床工作机会，并被政府正式承认为神经精神病学家。嗣后，受聘于谢泼德-普拉特医院，还曾服务于包括公共卫生服务中心在内的若干研究所。

沙利文的学术背景不像大学者们那样辉煌，1909年读大学一年级时，因所有课程都不及格而被康奈尔大学开除。几年后，没有大学毕业证书的他，进入了芝加哥医疗与外科学院，这个学校的教学质量很糟糕。沙利文因没有交最后一学期的学费，学校不发给他毕业证书，几年后他补交了学费才给他。之后不久，学校就关闭了。第一次世界大战后，沙利文因在巴尔的摩和华盛顿特区私人医院成功地治疗了精神分裂症而名声大振，1927年，沙利文非正式地收养了他的一个病人——15岁的詹姆斯，他陪伴沙利文一起度过了以后的岁月。沙利文一生未婚，他在1949年死于脑出血，终年56岁。

沙利文开始形成他自己的理论，主要受两位朋友的激励：其一是汤普逊，两人于1923年见面；其二是萨皮尔，两人于1926年相遇。前者使他正式接触到精神分析；后者使他获得了对人际相互作用以及环境与社会文化具有重要意义官一信念的有力支持。

沙利文人际关系理论的第一个方面是他的建构其理论的过程，从来没有放弃他在科内尔做学生时希望实现的学术目标，当时他想成为一名数学家或物理学家。沙利文特别清醒地意识到他何时是作为科学家在说话，何时又像一个艺术家一样来谈论人际关系领域。即他能以独特的语言在不同的场合，可以是自然科学家的“化身”，也可以是人际关系艺术家的“化身”。这使行他在学术界和医学领域享有声誉。根据运筹学的基本原则，沙利文认为人与人之间发生的情况是精神病学可接受的唯一资料。他对梦与幻想过程不感兴趣，认为这些东西无从观察；但它们可以造成行为，行为是可以观察的，从而可以作为临床资料。

沙利文人际关系理论的第二个方面是物种的特异性，他认为人类并非像弗洛伊德所认为的那样，是进化长链中的一个环节，而应从人类自身的真实情况来看。他们从灵长目动物那里继承了一种其他物种所没有的能力，即信号系统与交换信号系统的能力。这样，诚如H.佩里所指出的那样，交流的能力或缺乏交流的能力是人类状况的关键。与这种观念密切相关的是沙利文的如下主张：我们作为特殊的灵长目，需要我们不断地与有重要意义的其他人进行人际接触。如果这种人际接触不能维持，就会不可避免地发生心理衰退的精神疾病。从这两个基本观念出发，沙利文以人际关系心理过程为主要参数，提出其新精神分析的理论体系：（1）精神分裂症主要是由于患者童年时期因人际关系失调而产生了严惩的焦虑，从而导致经验组织的分裂；（2）早期生活的焦虑是由焦虑的母亲所诱发的，这种焦虑可以称作“不良联接状态”，是人类状况中不可避免的一部分；（3）人生来就有追求满足和安全的需要，并在人际关系中逐渐形成了稳定的人格模式。沙利文在临床方面的重要贡献之一是发展了治疗精神分裂症患者的环境疗法。该方法是他强调人际关系的产物，也是现代精神病学的一种标准治疗方法。他的代表作是1947年出版的《现代精神病学概论》。

2、 主要理论

沙利文的理论与弗洛伊德的理论有千丝万缕的联系, 沙利文的理论处于弗洛伊德精神分析和社会学习理论之间.他保留了焦虑和无意识的概念,特别强调弗洛伊德理论中人际关系的原因及其影响.

沙利文认为,无论是现实的人格还是想象的人格,都不能脱离人际关系而存在.人格从来不能与复杂的人际关系相隔绝,人们生活在这种复杂的人际关系中,并成为他自己.沙利文将更多的社会成分掺入弗洛伊德的理论中

沙利文与弗洛伊德一样强调焦虑的作用,并认为焦虑感来自人际关系.对引起焦虑的信息,有效的方法是忽视或拒绝它.但这样一种防御性手段是会付出代价的:由于对有关信息的关注越来越少,人们对现实产生了虚假印象。

1、 人格意象

沙利文认为,人们对别人和自己的心理意象就是人格意象.人对自己的意象可分为:好的我的人格意象;坏的我的人格意象,即它反映的是人们不愿想起的,不受赞扬的那些经历;非我的人格意想,即是自我中使我们感到害怕的方面. 根据沙利文的观点,人们只有在他们睡着或精神分裂的时候,才意识到并体验到非我的人格化.这种割裂过程与弗洛伊德的压抑概念很相似。

2、 发展时期

沙利文强调早期经历,并对儿童与母亲之间的关系特别感兴趣。他的发展期理论认为人格发展有七个阶段:婴儿期,儿童期,少年期,前青年期,青年前期,青年后期和成年期.这些阶段主要是社会因素决定的。 沙利文非常强调青春期的重要意义。他认为青少年时代发生的事情对人际关系的正常发展至关重要,不能形成令人满意的人际关系常常为成年期的许多心理失调埋下祸根。因此,对青年期作了重要研究。他认为:

前青年期阶段,即9-12岁,需要与同性同伴建立亲密关系,不能体验到这种关系的儿童会感到孤独,这种痛苦的情绪会延续到成年期,在他们以后的人际关系可能会遇到困难。

青年前期,即13-17岁.需要异性间的亲密关系.但青少年必须在三中需要之间作出区分和平衡:个人安全需要,亲密关系的需要,欲望满足的需要。感到自己没有性吸引力的青少年可能会出现自卑感。

青年后期,即18-20岁,人们最感兴趣的是投入令人满意的性活动,建立长期的关系.这阶段标志着他们向面对职业,关心经济问题的成年人过渡.人们如何经过这个阶段,很大程度上取决于机遇。有幸进入大学或接受其他专业训练的人,顺利进入成年期的机会就更多。也正是这个阶段,人们要为他们早期减少焦虑的策略付出代价.过去选择不注意策略的人,会形成混论的自我人格,结果他们建立良好人际关系的能力和职业能力都受到严重阻碍。

1、个人 生平

艾里克·弗洛姆 [Erich Fromm 1900.03.23－1980.03.18]，德国精神病学家，新精神分析学代表之一，人本主义心理学的先驱。他出生于德国法兰克福的一个犹太家庭，因心脏病猝发逝于瑞士提契诺州（Ticino）玛拉托（Muralto）。

他是家中独子，父亲是个商人，喜怒无常，母亲有间歇性抑郁症，童年生活的不愉快，是激发他以后研习哲学、心理学、社会学以探讨人性的主要原因。在他早年时的两件事情深刻影响了他，其一是少年时，家有一位朋友 - 25 岁的漂亮女子，是个画家，愿意为陪伴老夫而终身不嫁，不久其父死亡，而她也跟着自杀了，并留下遗嘱，希望能跟她父亲合葬。那时他才 12 岁，此事令他非常震惊，无法理解该女子的行为，直至 23 岁接触到弗洛伊德的精神分析学说方才找到问题的答案；其二是第一次世界大战的爆发，他被周围战争的不合理性和破坏性所困扰。他后来写到：“战争结束时，我是一个内心混乱重重的年轻人，经常思考战争怎样成为可能的这样的问题，希望理解人类群体行为的不合理性，渴望和平和国际间的了解。”

对于他的问题，最后弗洛姆从两种理论中寻求答案。弗洛伊德理论帮助他理解了个体的人格，卡尔·马克思的理论解释了社会政治的影响。他在上学期间，深入地研究了弗洛伊德和马克思。1918 年进入法兰克福歌德大学学习法学，1919 年暑假后进入海德堡大学改学社会学，1922 年获海德堡大学哲学博士学位，1923 年他开始学习精神分析，先在慕尼黑大学，1925－1930 年在柏林精神分析学院接受正规训练。1926 年他和里奇曼（Frieda Reichman ）结婚，但这场婚姻仅维持了 4 年。与此同时，他加入 1923 年所创立的法兰克福大学社会研究所，以心理学的专长加入法兰克福学派的跨学科研究，并任教于法兰克福的精神分析学院。1931 年，他从柏林精神分析学院毕业。在研究院期间，他曾同另一位新精神分析主义者 K.霍妮同事，且两人间发生过一段恋情。1933 年应芝加哥精神分析学院的邀请赴美讲学。

1934 年因政治环境恶劣他离开了德国，先去了瑞士的日内瓦，然后是美国的哥伦比亚大学，并定居美国，在纽约开设私人诊所，从事心理治疗工作。他先后任教于哥伦比亚大学（1934－1941），贝林顿学院（1941），1944 年他和格伦（Henny Gurland）举行了他的第二次婚礼并成为美国公民。1950 年转任墨西哥国立大学教授，并在该校创建精神医学系，两年后格伦因不适当地气候而病逝，1953 年他和弗里曼（Annis Freeman）结婚。1957－1961 年回美国密歇根州立大学，1962 年任纽约大学精神病学教授。1965 年从墨西哥国立大学退休，1976 年迁居瑞士洛迦诺（Locarno）。

弗洛姆的心理学思想综合了 S.弗洛伊德的论精神分析理论和马克思的人本主义观点，形成了他的社会文化人性观。他反对弗洛伊德人性决定于性冲动和个人潜意识的内在动力，强调人的性格是社会文化的产物，但人性并非为社会文化塑造，人性中亦有独立一面。在弗洛姆看来，马克思主义在实质上是一种人道主义，马克思主义和弗洛伊德的思想有“共同的基础”，他称“怀疑、真理的力量和人道主义是马克思和弗洛伊德著作中的指导原则和动力”。他试图找出弗洛伊德学说中那些仍然闪烁着光辉的思想和那些需要修正的论断，弗洛姆思想的特色便是企图调和佛洛伊德的精神分析学跟马克思的人本主义学说，其思想可以说是新佛洛依德主义与新马克思主义的交汇。

他对弗洛伊德学说所作的改造，比霍妮又向前推进了一大步。这主要表现在：他不象霍妮那样泛泛而谈文化因素对人的影响，而是把文化与政治，经济，社会和思想等各个方面联系在一起；也不象霍妮那样把文化和社会因素只归结于家庭环境，而是把兴趣放在论述社会对个人所产生的影响上，强调社会经济因素对人的心理影响的决定作用。并认为社会对人的影响在于形成具有社会烙印的人格，把传统精神分析学说对人的心理活动的研究扩展到社会对个人产生影响的大层面。

他延伸了弗洛伊德的潜意识概念，提出了社会潜意识。弗洛姆指出：“潜意识是社会要求其成员压抑的心理结构。深层潜意识及其解释可以追溯到社会生活、社会实践，潜意识所表现出来的奇妙的象征是社会生活的必然要求。”每个社会都为本社会所有成员建立了共有的社会潜意识，社会通过社会潜意识制约着社会成员的思想和感情，执行着对社会成员的压抑，它允许符合社会需要的某些思想感情存留于意识之内，其他不符合社会需要的思想感情则统统排斥于意识之外。因此，个体潜意识主要是由社会潜意识决定的，社会潜意识规范和支配着个人性格，个人言行举止必须适应文化和社会条件的要求。

2、 相关理论

（1） 人的五种需求（也有版本说是八种需求：Sense of Identity, Frame of Orientation, Excitation and Stimulation）

精神分析对弗洛姆来说不仅是一种学术研究和实际的治疗理论，更是对资本主义社会进行批判的武器。他认为资本主义社会病态、不义的尺度便是它不符合人性和人的需求，据此他提出了人有五种需求：

l 相属需求。指个体具有爱人与被爱的需求，希望认识别人，了解、关怀别人，并愿意对别人承担责任；

l 超越需求。指个人希望在作为上超越物质条件的限制，在精神上能表现出创造性的人格特质；

l 落实需求。指个人希望与别人、社会及与大自然亲密结合，从而获得安身立命的需求；

l 统合需求。指个人力求自己人格统整，希望在世界上活出意义来的心理倾向；

l 定向需求。指个人具有努力寻求生活方向从而获得心安的心理倾向。

（2） 逃避的手段

l 权威主义：一些人诉诸于权威主义，就是桌它们把自己和更强大的人或力量联系在一起，把这作为使自己感觉有力量的一种方式。

l 破坏：弗洛姆认为破坏时逃避的第二个手段。对于生活中令人恐惧的情景，人们试图通过毁坏它来战胜它。

l 自动舒适装置：为避免自由带来的焦虑，大多数人接受了社会为我们选定的角色和可预见的生活方式。

弗洛伊德认为，宗教行为是一种神经症的反映，它是与婴儿的无助感和对有力量的保护着——也许是父亲——的渴望，弗洛伊德把宗教称作一种集体愿望的实现。为了保护自己不受可怕的、不可预测的世界的伤害，我们把头脑中接触这种处境的救世主向外投射到上帝身上。因此，对弗洛伊德来说，上帝不过是以幼稚的方式造出来为我们提供安全感的无意识的父亲式人物。

荣格认为，每个人在集体无意识中都集成了上帝的原始意向，这个原始意向使与上帝相似的形象再生活与世界各地的人们的梦、民间传说、艺术作品以及人们的经历中浮现出来。宗教组织在向其信徒宣传教义时利用了强大的人造符号。到了晚年，荣格似乎对有组织的宗教越发赞赏，他承认宗教能为它的信徒提供目的性和安全性。在荣格看来，很多病人是在他们的宗教不能为他们提供保证和安慰时，才转而寻求心理治疗的。

弗洛姆认为，人们为了逃避伴随个体化意识而来的无能感和孤独感，而转向教堂的力量和强大的权威。他还认为，专制主义宗教和人道主义宗教是不同的。

1、 新弗洛伊德理论作为一个整体，其主要贡献是对行为具有重要影响、却被弗洛伊德忽视的几个问题做了精心探索。

2、 新弗洛伊德主义者还把一些新的概念引入心理学中。如，出生次序、原始意象、权威主义等。

3、 在衡量人格理论时，还可以看到他对后来的理论家和新的心理治疗学体系发展的影响程度。

1、 一些新弗洛伊德理论的根据是成问题的。尤其荣格的集体无意识。

2、 新弗洛伊德主义者作为一个群体，他们常常过分简化或忽视了一些重要概念，没有一个人像弗洛伊德那样对很多问题进行了深入探讨。

3、 新弗洛伊德主义者优势不能对精神分析理论的一些中心概念给予有效说明，因此有人批评新弗洛伊德主义者的工作是不完整的，或者对人格和人类行为制作了有限的说明。