Culturaltrait，组成文化的最小单位，亦称文化元素。例如，一只茶杯，一张弓，一个动作和一个符号等都是文化元素。由于最小单位的确定是相对的，故文化特质或元素亦有其不确定性。如果将文化特质界定为文化的一个最小的功能单位，把它视为一个较大的文化复合体的基本元素，则只有能够发挥一定文化功能的元素才是文化特质，而组成它的更小的元素就不能视为文化特质。如一只茶杯是文化特质，而制造茶杯所用的原料则不是文化特质。

文化特质是研究者抽象出来的概念，它舍弃了组成文化复合体的基本单位的不同性质，没有显示出文化的功能。因此，有些学者尤其是功能学派反对使用这个概念，认为这样会把不同性质的元素当作相同的元素对待，并且“元素”的划分是不确定的，使用这个概念没有意义。

而多数学者认为，一个文化复合体的繁简是由它所包含的文化元素的多少来衡量的，使用文化特质或文化元素概念来分析文化，有利于对文化进行定量分析。由于文化元素的组合不同，从而呈现出不同的文化；有时在这个意义上，也称某种文化为具有不同文化特质的文化。

儒家文化以儒家思想为指导的文化流派。儒家学说为春秋时期孔丘所创，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。儒家学说经历代统治者的推崇，以及孔子后学的发展和传承，使其对中国文化的发展起了决定性的作用，在中国文化的深层观念中，无不打着儒家思想的烙印。孔子一生大部分时间都是从事教育，相传所收弟子多达三千人，贤人72，教出不少有知识有才能的学生。孔子为春秋末期思想家、教育家，儒学学派的创始人，任鲁国司寇；后携弟子周游列国；最终返鲁，专心执教。在世时已被誉为“天纵之圣”“天之木铎”“千古圣人”，是当时社会上最博学者之一，并且被后世尊为至圣（圣人之中的圣人）、万世师表。因父母曾为生子而祷于尼丘山，故名丘，曾修《诗》、《书》，定《礼》 、《乐》，序《周易》，作《春秋》。孔子的思想及学说对后世产生了极其深远的影响。

《史记·孔子世家》载：“自天子王侯，中国言六艺者折中于夫子。可谓至圣矣！”

1. 儒家思想对中国文化的影响

文化影响

儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会,所传授的不外<四书><五经>.传统的责任感思想，节制思想，和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.

2. 儒家思想对中国政治、经济的影响

儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响.

客家文化的基本特质是儒家文化，移民文化与山区文化也是客家文化的重要特质。至大者佛法，无所不包，任由人心自想。而文化，温化，自己慢慢升华，平易近人，慢慢温化别人，和自己纳为一体，便是文化。

儒家文化对客家文化的影响突出地表现在崇祖先,重教育以及守旧与变革的两重性方面：

(1)崇祖先：崇祖是儒家文化的一个重要特征。

客家文化深受理学家崇祖思想的影响，忠实地继承了儒家的崇祖文化。在传统的客家社会，客家宗族无论大小都建立起自己本族的祠堂,祠堂是祖先的妥灵处，其主要功能就是崇颂和祭祀祖先。祠堂放置祖先的牌位神主牌客家祠堂，盛行在春节等节日挂祖宗像的做法，表示对祖先的崇敬与思念.春节挂祖先像一般是从农历腊月二十五日开始，至正月十五结束。

(2)重教育：儒家素有重视教育的传统。

(3)保守性与变革性：客家文化在一定程度上继承了儒家守旧的一面，表现为客家民系重视传统，习惯因循，性格偏内向； 另一方面，客家文化又发扬了儒家变革性的特点，客家人勇于变革和革命，这方面自近代以来表现得尤为突出。当政治腐朽，社会黑暗，民不聊生的时候，他们往往挺身而出，揭竿而起，向腐朽势力发动冲击。例如辛亥革命的领导者中不仅孙中山是客家人，其创立的第一个革命团体兴中会的32名会员中，有31人是客家人

文化即人生，人生有其长成之过程。在此过程中，时时变者为生活。而有一不变者贯注其中，此之谓常，乃生命。惟生命有长有成，乃生活之目的。而生活则仅为生命长成之手段。

此一不变者，中国人谓之性。此一过程与其终极目标，中国人谓之道。性道合一，乃为中国人生最高理想，亦中国文化一最大物质。

性则个人小体生命所各别具有，道则人群大生命之共同趋向，由此以成其悠久广大之大生命。

性之合於道者谓之德，德具於内，不待外求。食衣住行物质生活，皆须赖於外。苟求之外而忘其内，丧其德，有生活，无生命。生活日变，在今日而已忘其昨日，亦将不知有明日，此之谓无常。无常则是人生一大苦痛。生活不能日新又新，而生命能之。生活不能进步无疆，而生命能之。生活只有变，而生命则有常。

中国人在生活中表现其生命者为礼。礼在外，属人文。仁在内，属天性，亦即属自然。由天性自然之仁，演化出人文之礼。社会结构，政治组织，皆本于仁而立於礼。

孔子仁礼并言，又仁智并言。仁属行，智属知，违於仁为不智。离于行为无知。故中国人言德行。又言学问，学与问皆属行。行有常，在外为道，在内成德。

生活可分别的，生命则是共同和合的。由共同和合的大生命中演化出小生命，非由分别的小生命中可凑合为大生命。大生命是天，是自然。人是小生命，乃有生活。

生活必多欲，生命则多情。欲必向外争取，情亦向外而求和合。中国人生大道有五伦，皆本於情，非本於欲。中国文化最重人情，但不重物欲。欲当知足，情无止境。道由情来，不由欲来。日新又新，日进无疆，乃指德言。德亦主情不主欲。多欲即缺德。近代科学进步，乃供人欲，非养人情。情愈薄而世愈乱，中国古人早以为戒。

道见於群，德本於己。中国人尚德，为己即以为人。西方人尚欲，欲必求於外，取於外，於是乃为人而失己。虽主个人主义，而成唯物史观，物为主，人为奴。其实人已物化，更倾听已之有。今人又好分言物质人生与精神人生，其实此心多欲，亦是一种精神状态。惟中国古人言精神，则此心之物欲减之又减，达於至精，乃得通神。此乃中国文化一最高境界，亦非今人所谓之精神。

中国人重德不重业，尊品不尊位。尽在抽象虚无处著想，不在具体实有处用力。遂建其道义共通之大，而避免了功利分割之小。中国乃成为五千年广土?民大一统之民族国家，而此即为中国文化一特质。

天地和合是一大生命，道是生命进程。在其进程中，演化出人类小生命。在人类生命中，又演化出中国人。所以说：“中国一人，天下一家”。在中国人中，又演化出各别小我个人来。在各别之生命中，明道、行道、传道，即由其小生命来明得此大生命而行之传之，使每一小生命各得其大生命。

中国文化特质亦此义无他旨。

西方文化的特质：

注重理性，科学思维。在其教育理念当中，培养学生的批判性思维，从而增强个体在社会中的生存能力

是最核心最重要的教育目标。

创新文化是苏东坡在黄州登上文坛峰巅的原动力和灵魂，也是东坡文化在黄州兴起、发展和散发极大的影响力的原动力和灵魂。苏东坡谪居黄州期间所创作的《赤壁赋》、《后赤壁赋》和《念奴娇·大江东去》词，世称“二赋一词”，其最大的“亮点”或“看点”，那就是创新。“二赋一词”乃是苏东坡在词、赋创作上进行改革创新的结果。创新文化成为东坡文化的旗帜性的文化特质。

是东坡文化又一文化特质。东坡文化源于苏东坡在黄州的贬谪生活阅历和生活视野。苏东坡在黄州，主要生活内容就是杜门思愆，坐禅悟性，躬耕东坡，放浪山水，亲善渔樵，交朋访友……不难看出，他的生活是多元的、具有包容性的。苏东坡在这种多元的、具有包容性的生活中，创作的文学作品，并由这些文学作品所生成的东坡文化，具有多元、包容性文化特质，是自然的，是符合文学艺术规律的。它具有积极性、进取性、创新和开拓性；所以，它具有思想性、广泛性和认同性。