天泉证悟亦称“天泉证道”。指明王守仁在浙江会稽天泉桥上与大弟子钱德洪、王畿就“四句教”的师徒对话。守仁曾将其为学宗旨概括为“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”（《传习录》下）。因有王门“四句教”之称。后王畿与钱德洪对此教语的含义发生争论。钱认为此为师门定本，一毫不可更易。王则谓“此恐未是究竟话头。若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物亦是无善无恶的物矣”（同上）。

引证解释

认为其师立教随时，此为“权法”，非正法。嘉靖六年（1527）九月，守仁受命征思田。行前夜坐天泉桥上，钱、王以所见请益， 他指出二人见解，“相资为用，不可各执一边”。并谓：“吾教法原有此两种。四无之说为上根人立教，四有之说为中根以下人立教。上根者，即本体便是工夫，顿悟之学也。中根以下者，须用为善去恶工夫，以渐复其本体也。”（《明儒学案·浙中王门学案二》）此段回答被王门称为“天泉证道”。孙奇逢《理学宗传》称之为“天泉证悟之论”。

白话翻译：

嘉靖六年（1527 年）九月，王阳明要去广西平定思田叛乱，出发前一晚，弟子钱德洪和王畿因为对王阳明提出的 “四句教” 理解不一样，就来找老师请教。“四句教” 就是 “无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。

王畿觉得，如果心的本体是无善无恶的，那由心产生的意念、认知和事物也都应该是无善无恶的，他认为只要在心体上领悟了，就什么都明白了，这叫 “四无说”。

钱德洪则坚持 “四句教” 是老师的定论，不能改。他觉得心体本来确实无善无恶，但人容易被后天的物欲影响，意念就有了善恶之分，所以要通过做善事、去除恶念来恢复心体的无善无恶，这就是 “四有说”。

两人谁也说服不了谁，就找王阳明来评判。王阳明说，你们俩的观点都有道理，而且可以相互补充，不能只坚持自己的看法。他说王畿的 “四无说” 适合那种特别聪明、悟性高的 “上根人”，这些人能一下子就领悟到心的本体，一悟就全明白了，这是顿悟之学。而钱德洪的 “四有说” 适合大多数资质一般甚至比较差的 “中根以下人”，这些人容易受外界影响，有各种杂念，所以得实实在在地去做善事、去除恶念，慢慢提高自己的修养，这就是渐悟之学。

简单来说，“天泉证道” 就是王阳明和两个弟子在天泉桥上，针对 “四句教” 的一场讨论，王阳明通过这次讨论，说明了不同资质的人对他的心学理论应该有不同的理解和实践方法。