《秋水》是《庄子》中的又一长篇，用篇首的两个字作为篇名，中心是讨论人应怎样去认识外物。 全篇由两大部分组成。前一部分写北海海神跟河神的谈话，一问一答一气呵成，构成本篇的主体。这个长长的对话根据所问所答的内容，又可分成七个片断，至“不似尔向之自多于水乎”是第一个片断，写河神的小却自以为大，对比海神的大却自以为小，说明了认识事物的相对性观点。至“又何以知天地之足以穷至大之域”是第二个片断，以确知事物和判定其大小极其不易，说明认知常受事物自身的不定性和事物总体的无穷性所影响。至“约分之至也”。

百川灌河 (bǎi chuān guàn hé)

解释：河：黄河。所有的河流都流向黄河。比喻人心所向，大势所趋。

出处：《庄子·秋水》：“秋水时至，百川灌河。”

至“反要而语极”是第六个片断，透过为什么要看重“道”的谈话，指出懂得了“道”就能通晓事理，就能认识事物的变化规律。至“是谓反其真”是第七个片断，即河神与海神谈话的最后一部分，提出了返归本真的主张，即不以人为毁灭天然，把“自化”的观点又推进了一步。

后一部分分别写了六个寓言故事，每个寓言故事自成一体，各不关联，跟前一部分海神与河神的对话也没有任何结构关系上的联系，对全篇主题的表达帮助也不甚大，似有游离之嫌。

揭示出认知过程中相对与绝对间的辩证关系。

秋水时至(1)，百川灌河(2)；泾流之大(3)，两涘渚崖之间不辩牛马(4)。于是焉河伯欣然自喜(5)，以天下之美为尽在己(6)。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目(7)，望洋向若而叹曰(8)：“野语有之曰(9)，‘闻道百(10)，以为莫己若’者(11)，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者(12)，始吾弗信；今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家(13)。”

北海若曰：“井鼃不可以语于海者(14)，拘于虚也(15)；夏虫不可以语于冰者，笃于时也(16)；曲士不可以语于道者(17)，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑(18)，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈(19)；尾闾泄之(20)，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数(21)。而吾未尝以此自多者(22)，自以比形于天地而受气于阴阳(23)，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎(24)？计中国之在海内(25)，不似稊米之在大仓乎(26)？号物之数谓之万(27)，人处一焉；人卒九州(28)，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉(29)；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎(30)？五帝之所连(31)，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳(32)，尽此矣！伯夷辞之以为名(33)，仲尼语之以为博，此其自多也；不似尔向之自多于水乎(34)？”

秋天里山洪按照时令汹涌而至，众多大川的水流汇入黄河，河面宽阔波涛汹涌，两岸和水中沙洲之间连牛马都不能分辨。于是河神欣然自喜，认为天下一切美好的东西全都聚集在自己这里。河神顺着水流向东而去，来到北海边，面朝东边一望，看不见大海的尽头。于是河神方才改变先前洋洋自得的面孔，面对着海神仰首慨叹道：“俗语有这样的说法，‘听到了上百条道理，便认为天下再没有谁能比得上自己’的，说的就是我这样的人了。而且我还曾听说过孔丘懂得的东西太少、伯夷的高义不值得看重的话语，开始我不敢相信；如今我亲眼看到了你是这样的浩淼博大、无边无际，我要不是因为来到你的门前，真可就危险了，我必定会永远受到修养极高的人的耻笑。”

海神说：“井里的青蛙，不可能跟它们谈论大海，是因为受到生活空间的限制；夏天的虫子，不可能跟它们谈论冰冻，是因为受到生活时间的限制；乡曲之土，不可能跟他们谈论大道，是因为教养的束缚。如今你从河岸边出来，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你将可以参与谈论大道了。天下的水面，没有什么比海更大的，千万条河川流归大海，不知道什么时候才会停歇而大海却从不会满溢；海底的尾闾泄漏海水，不知道什么时候才会停止而海水却从不曾减少；无论春天还是秋天不见有变化，无论水涝还是干旱不会有知觉。这说明大海远远超过了江河的水流，不能够用数量来计算。可是我从不曾因此而自满，自认为从天地那里承受到形体并且从阴和阳那里禀承到元气，我存在于天地之间，就好像一小块石子、一小块木屑存在于大山之中。我正以为自身的存在实在渺小，又哪里会自以为满足而自负呢？想一想，四海存在于天地之间，不就像小小的石间孔隙存在于大泽之中吗？再想一想，中原大地存在于四海之内，不就像细碎和米粒存在于大粮仓里吗？号称事物的数字叫做万，人类只是万物中的一种；人们聚集于九州，粮食在这里生长，舟车在这里通行，而每个人只是众多人群中的一员；一个人他比起万物，不就像是毫毛之末存在于整个马体吗？五帝所续连的，三王所争夺的，仁人所忧患的，贤才所操劳的，全在于这毫末般的天下呢！伯夷辞让它而博取名声，孔丘谈论它而显示渊博，这大概就是他们的自满与自傲；不就像你先前在河水暴涨时的洋洋自得吗？”

《庄子-秋水》赏析

道家文化与哲学是中华文化传统最深邃博大的根源之一，以它的崇尚自然的精神风骨、包罗万象的广阔胸怀而成为中华文化立足于世界的坚实基础。而在源远流长的道家文化与哲学的历史发展中，庄子的思想可称得上是道家思想之正脉，并且庄子之文亦以雄奇奔放、绚丽多姿的特色而被视为先秦诸子散文中的奇葩。庄子的思想被辑录成书，即为今天所见到的《庄子》。《庄子》一书其体例有三部分，也就是大家都熟悉的内篇、外篇和杂篇。三大部分之间的关系，如果借用佛学用语，内篇相当于正法，也就是庄子自己的心法，由此直接能窥见庄子本人的真实面目；外篇则相当于像法，是离庄子比较近的弟子所为，由于有的弟子曾得庄子亲传，故即使不能完全得庄学之妙，亦不远也；而杂篇乃庄子的后学所作，相当于末法，离庄学之真义已远，然其有旁通其余各家思想之功，亦不可废也。就境界而言，内篇最得道学真谛，得其精髓可入道德经的境界；外篇乃就内篇之精义铺衍而成——其实庄子一书可以整个被理解为对老子的解说——可视为内篇之辅佐；杂篇则以庄学摄其余诸家之学，且通于各家学问之中，不妨称为庄学与其他学问之间的交叉学科。内篇为君，外篇为臣，杂篇则为佐使，相辅相成，混成一体。

内篇之义高矣，故不易说之；杂篇之义已远矣，故不可说之；外篇正处于有意无意之间，正当发其本意以归于内篇，辨其真假以使统杂篇也，故我不自量力，择外篇一文而说之。

外篇文亦多矣，择何而言之乎？曰《秋水》也。为何如此？因为此篇最得庄子汪洋恣肆而行云流水之妙。

“秋水时至，百川灌河，径流之大，两岸之间，不辨牛马，于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在于己”。

文章一开篇，直契入题，引众人开始进入文章自身的世界之中，“秋水时至，百川灌河”，时值秋季，雨水连绵，乃逐渐成势，由文本身而看，“川”当为支流，而“河”就是干流了，河水由支流而渐渐汇集到干流之中，互相增益，于是乎终于达到了“径流之大，两岸之间，不辨牛马”的浩大场景，这就难怪“河伯欣然自喜，以天下之美为尽在于己”了。应该说河伯的心态也是人之常情，试想，如果我们忽然间也拥有了一大笔财富，谁又不会象河伯一样沾沾自喜呢？什么叫“自满“？这就叫自满，自以为满，可怜（也可以说幸运）河伯不知道后面将有一个多么广阔的世界展现在他面前！

“顺流而东行，至于北海，见大海无边无垠，水天一色，海天相接，乃望洋兴叹曰：野语有之曰：闻道百以为莫己若者，我之谓也。今我睹子之难穷也，则见笑于大方之家。北海若曰：井蛙不足以论海者，拘于虚也；夏虫不可语冰者，笃于时也；曲士不可语至道者，束于教也“

等到河伯顺流而到达大海之后，见到了大海的辽阔景象，才明白先前自己的自满是多么可笑——不过，河伯的可贵之处在于：当他意识到自己的错误之后，能够及时自我反省，于是就有了下面一段自我批评的话“野语有之曰：闻道百以为莫己若者，我之谓也“，意思大约是说：俗话说，自己知道一点东西就自以为了不起，以为老子天下第一，唉，这难道不是在说我吗？看来河伯在海神面前很不好意思，于是就对海神说“今我睹子之难穷也，则见笑于大方之家”。“大方之家”，就是广大广阔的大海，佛学有时也称佛为大方广佛，极言其广大无边也。海神你老人家千万别和我计较，我看到你如此广阔才知道自己以前的想法太可笑了，可让你老人家见笑了。海神闻听之下，就顺承着河伯的意思并启发他逐步超越自己的局限“井蛙不足以论海者，拘于虚也；夏虫不可语冰者，笃于时也；曲士不可语至道者，束于教也“。三句话意思相近而强调的重点有别，井蛙之所以不足以论海，那是受空间的限制；夏虫之所以不可以语冰，那是受时间的限制；而曲士之所以不可以语至道，那是受自己的限制，偏见太深而不能接受相反还排斥最高的真理。总之，人因为受到各种限制或束缚而无法听闻大道，乃至于即使有机会听闻大道也加以排斥，岂不闻老子曰：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之”之语？一个人如果自己的偏见太深，你和他讲道理，白费口舌，甚至还有可能遭到嘲笑乃至痛骂，所以就连圣人也只能“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议”，唉，难啊，难啊。你看，河伯作了自我批评，还是被海神骂了个一无是处。不过海神绝对是个很好的教育家，你不是自满吗，那我先打打你的嚣张气焰，狠狠的贬你一顿，等到你自己贡高我慢的坏毛病消除了，再告诉你真理，于是，下面海神话锋一转，说道“今尔出于江河，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣”，行，你能知错就改，孺子可教。认识到自己的局限，承认自己的渺小正是开始超越局限，走向伟大的开始，看来我还是可以给你讲一讲大道理的。海神接下来讲的什么大道理呢？

“天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时止而不虚。春秋不变，水旱不知”。大海是天下万水之源，之归宿，虽然万川归之，并不见海水溢出，虽然尾闾不断倾泻，也不见海水干涸，四季或旱涝的变化也对大海没有影响，为什么如此？很简单，因为海的容量太巨大了。各位看到这里也许要问：刚说了河伯自满，海神怎么又重蹈覆辙，在这里自吹自擂？借用包老三之言曰：非也非也。因为这几句话只是一个引子，后面紧跟着的一句话表明海神有对自己有着清醒的自我认识“而吾未尝以此自多也”，我从来就没有觉得自己这样有多么了不起，因为我深深知道“我在天地之间，犹小石小木之在大山也。四海之在天地之间，不似罍空之在大泽乎？中国之在四海，不似稊米之在大仓乎？”“罍空”，小酒杯那么大一点空,一小汪汪水而已。我，大海在天地之间简直太渺小了。

大海如此谦虚，我们更不可骄傲。现代科学所认识的东西和茫茫的宇宙相比，也只是沧海一粟而已，我们对宇宙的认识只能称为管窥蠡测。现在自然科学所研究的宇宙范围从层次上可分为渺观，微观，宏观，宇观和胀观几个层次，它们之间分别以夸克、布朗运动的颗粒、行星和总星系为界，分别属于粒子物理学、量子力学、经典科学、广义相对论和宇宙学研究的范围，当然，渺观之下还有无数更微小的层次，胀观之上还有无数更高的层次存在。也许大家对介观（介于微观和宏观之间的层次）比较熟悉，因为这个层次正是目前最前沿的纳米技术所在的领域，所谓纳米技术，从技术层面看，就是操纵单个分子或原子的技术。一纳米有多大呢？我们知道，我们在中学学的参与化学反应的最基本的微粒——分子是很小的，分子就是纳米级的粒子。经过简单的计算，就知道，分子：乒乓球=乒乓球：地球。而原子的大小只有10-10m，是分子的十分之一，基本粒子更小，只有 ＜ 10-15m，至于夸克、轻子则只有 ＜ 10-18m了。但还有比这更小的，超微观层次是指小于普朗克尺度的范围。所谓普朗克尺度，就是在普朗克空间：10-35m，和普朗克时间：10-43s之下的范围。目前自然科学的视野从空间上看，最大范围与最小范围相差达到1061 倍，从时间上看，最长与最短相差达到1060倍。两个数目初看起来是很大的。说到大数目，我们可能有些情况下对下面几种情况下的数目感到无法计算，比如一场大雪中落下的雪花数，一场暴雨中下来的雨点数，全世界森林中的树木上所有的叶子数，海洋中的水滴数等等，这些数目太巨大了，谁能计算得出来？只好用“不计其数”来形容了。但是所有这些数目都远远比不上总星系中的原子数，而后者只不过1081-85而已。

上面说的是空间的大小,下面说说时间的长短.佛学中经常说一刹那，那么，一刹那究竟有多短暂呢？很简单，在印度哲学中，“刹那”是这么计算出来的：一昼夜=30须臾，1须臾=30腊缚，1腊缚=60怛刹那，1怛刹那=120刹那，所以1刹那=0.013秒，并不是很短暂。佛学言壮士疾弹指经65刹那，而我们伟大的领袖毛泽东的一首词中有“三十八年过去，弹指一挥间”一语，说时间过的很快,应该也源于此。当然这是向短处说，如果向长处说，则我们都知道佛学中有一个表示时间久远的单位“劫”。它有多长呢？我们看一看它的意思，很容易算出来：从人寿10岁开始，每100年增长1岁，直到84000岁，再反过来减少到10岁，如此一增一减为一小劫，20小劫为一中劫，4中劫成、住、坏、空为一大劫，一大劫之中整个大千世界历一成毁，经历一个大的周期。如此算来，一大劫大约为1343840000年。这只是一般的劫，象一些特殊的劫更为长久，比如佛经上说：用一件极为轻软的天衣，每隔三年拂拭一个方广一里乃至四十里的磐石一次，直到将其消尽，为一小劫；每隔梵天中的三年拂拭一次方广八十里的磐石一次，直到将其消尽，为一中劫；每隔净居天中的三年拂拭一次方广八百里的磐石一次，直到将其消尽，为一大劫。时间太久远了.

至于说到咱们中国传统文化，大家应该都知道“沧海桑田”的典故，说的是仙女麻姑自成仙以来，已经三次看到沧海变成桑田了。佛经中云仙人寿命可达千万岁，然也。不过麻姑如果碰到下面这几位神仙，那简直就年龄太小了。据《东坡志林》记载“尝有三老人遇，问其年。一曰：沧海变桑田时，我下一筹。尔来我筹已满十间屋。一曰：吾与盘古有旧”。这两位神仙的年龄真是久远久远矣。“筹”，简单说就是小木棍，沧海桑田一变迁以一个小木棍来记录，这种小木棍那位老神仙已经堆满十间屋了，你说他老人家有多大吧。另一位也不简单，盘古何人也？开天辟地者也，“吾与盘古有旧”，那还不与天地同寿？从空间的大小来看，刚才说到“大千世界”，也是来源于佛经，其意思是这样的：四大部洲构成一个小世界，一千个小世界为一个小千世界，一千个小千世界为一个中千世界，一千个中千世界为一个大千世界。一个大千世界中含有10亿个小世界。我们地球人居住在其中一个部洲里面，而宇宙中有无量大千世界。其实根据现代科学的计算，地球在太阳系中就好像一个沙粒在操场之中一样，太阳系在银河系中又好像沙粒在操场，银河系在总星系亦然，而总星系在宇宙中连沙子也不是，而是无穷小。所以，海神说自己在天地之中很是渺小，并不是谦虚，而是实事求是的说法啊。

河伯听了这番道理，深觉言之有理，乃把自己的体会给海神说出来，以求得到海神的首肯“然则我大天地而小毫末，可乎？”北海若说，你看，我刚表扬了你，怎么你又迷糊了呢？“否”，你这样说那就不对喽。大理我给你讲了，但尚未与你语至理啊。“何以知毫末足以定至细之倪？何以知天地足以穷至大之域？”你以为原子就是小之极至吗？你认为总星系就是最大的了？唉，刚才我真和你白说了，你刚从一个陷阱里跳出来又进入了另一个陷阱，什么时候是个头呢？须知天外有天，总星系之外还有总星系，原子之下还有原子，从更高的层次来看，总星系就好象是原子那么渺小，而从极微小的层次看，原子就好象是总星系那么浩瀚。你得连天地的境界都超越过去，达到道的境界才行。什么是道？道非大非小，非善非恶，非常非变，非正非奇，非外非内，超越一切，含摄一切，贯通一切，乃全，乃备，乃妙。领悟了如此妙道，方始明白：宇宙间一切事物皆本来完备具足大道一切真体妙用。伟大的天地固然美妙，难道世间的一草一木不是同样美妙的吗？“天地与我并生，万物与我为一”，“万物皆备于我”，世界上一切的一切，都是实理具备，随在各足。犹如王阳明所说的：孔子、尧、舜，圣人、凡人，犹如金子，虽然分量不一样，但如果都经过提纯，成为足金、赤金，其纯度是完全一样的，没有任何区别，所谓个个圆成是也。整个宇宙中的一切，从极大的天地到极小的原子，都互相含摄，互相具有，一花一世界，一叶一如来，互相之间缘起无尽,圆融无碍，宇宙中一切的一切都是美妙之极的,故禅宗先师才说“翠竹黄花，无非妙道；担柴挑水，皆是菩提”，我佛如来亦言“烦恼即菩提”。禅宗至高无上的法门是不断烦恼，不求解脱，因为烦恼即菩提，本来无缚，今亦无脱。出家出家，何谓出家？出家的真义就是“没有烦恼”，随缘任运，无处不是极乐。

可见，<秋水篇>沿着河→海→天地最后一直到达道的境界的思路将我们引入一个越来越广阔、越来越美妙的境界之中，读此妙文，悟此妙道，千载之下，吾心通于庄子之心，乃至通于无量众生之心，通于宇宙万事万物，可得大自在矣。