客家祠堂作为客家传统文化的重要载体，不仅承载着家族的荣耀和家风家训，更成了村民的精神家园。虽历经千年沧桑巨变，客家人依然保留着许多中原故地的风俗习惯与文化传统，用黄遵宪的话说“礼俗犹留三代前”，依然恪守着源自中原故地的儒家伦理道德。其中，敬祖崇礼、尊师重教、厚德载物、自强不息等核心价值理念已经融入客家人的文化血脉，成为客家文化的优秀精神品质，成为客家人战胜困难、强盛族群的重要法宝。

自南宋朱熹倡导家庙祭祀以来，特别是明清时期，祠堂成为广东客家民居不可或缺的建筑，每一个客家宗族, 每一座客家民居，都建有祠堂。典型的客家围屋建筑，不论是围龙屋，还是土楼、碉楼、粤北大围楼、半月楼等围楼，都将祠堂置于中心的位置。客家祠堂集祖堂、宗族祭祀、执行宗法、议事厅、民俗礼仪、学童教育等功能于一体，是名副其实的客家宗族文化空间。

几乎所有的客家祠堂都有堂号。所谓堂号，即祠堂名，一般分为郡望堂号与典故堂号两种。前者以该姓氏祖先世居地，即郡望为堂号, 如陇西堂、颍川堂、天水堂、渤海堂等；后者以先祖之道德文章、功业科第及家族史上的重要事件、掌故为堂号, 如绍德堂、弘农堂、栖霞堂、四知堂等。所谓敬宗收族、堂号家声，客家堂号集中反映了客家人追本溯源、慎终追远的敬祖意识，以及团结血亲、凝聚宗亲的目的。堂号更代表着族源和血统、历史和荣誉。

堂联（楹联）是客家祠堂最具代表性的文化符号与文化景观。各地客家祠堂虽建造年代、建筑风格、规模大小各异，但都具有一个共同的特征，即都有一定数量的堂联，大凡门、柱、龛、厅堂墙壁处皆有联，或镌刻或张贴，或长联或短对，有的文化底蕴深厚的大宗祠各种楹联多达几十、上百副。每一副客家堂联，都是对客家基本价值理念的精辟阐释，堪称客家人的座右铭。

祠堂的院门、柱子上往往都赫然刻着许许多多内涵极为丰富的对联，宗功祖德流芳远，子孝孙贤世泽长，子孙勤为先，万代孝为首等等之类的儒学文化精髓。中国儒学文化中的仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和书写运用得淋漓尽致，成为教诲一代又一代人的重要精神载体，成为影响客家后人们道德品质和言行的重要力量；客家人把中国儒学文化中的精髓演绎成为重文尊教，耕读传家，清白明世祖训的典范。仁义道德，忠孝廉节，都是教导子子孙孙时时不要忘记做人的根本，事事都要用“德”规范自己的言行。

绝大部分客家祠堂还被用作学校（祠塾），承担本宗族学童教育的功能。清末时期曾在嘉应州传教的法国天主教神父赖里查斯, 在其1901 年著的《客法词典》自序中对当地祠塾有过详细的描述:“在嘉应州这个不到三四十万人的地方, 我们可以看到随处都是学校,（中略）在乡下每一个村落, 尽管那里只有三五百人, 至多也不过三五千人, 便有一个以上的学校, 因为客家人的每一个村落都有祠堂, 那就是他们祭祀祖先的所在地, 而那个祠堂就是学校。全境( 指梅县) 有六七百个村落, 都有祠堂,也就有六七百个学校。这真是一桩骇人听闻的事实, 按人口比例来说, 不但全国没有一个地方可以和它相比较, 就是较之欧美各国也毫无进色。”民国以前，客家宗族男性子弟一般都要在祠塾接受启蒙教育。民国时期，祠塾改制为小学，但大部分客家乡村仍然利用祠堂来办学校。

20 世纪50 年代以前，几乎所有的客家祠堂都有祠产，拥有一定数量的田地，叫公堂田。公堂田所得叫公偿，公偿除于祭祖支出外，相当一部分用来助学奖学。许多客家大宗族还专门设置学田。学田所得用于聘请塾师，资助宗族幼童入学开蒙，并资助宗族才俊求取功名。一般来说，即使最穷宗族成员的男性孩童，也要进学一二年，以示开蒙。有些拥有可观祠产的客家大宗族，如始兴县东湖坪的曾氏、仁化县城口镇恩村的蒙氏、翁源县江尾镇湖心坝张姓和沈姓，族中所有子弟读书、吃住都由公偿供给。为了激励族中优秀子弟求取功名，许多宗族还定有具体的奖学族规。据宁化《池氏族谱》载：“凡入泮者，众公太及本房公太，各贺银叁两；补廪者，各贺银贰两；出贡拔贡者，各贺银捌两；中举者，各贺银叁拾两；中鼎甲者，各贺银伍拾两。永为定例。”而对于考取举人、进士功名的族中才俊，还要在祠堂竖旗杆、挂牌匾，并刻碑立传，让其流芳后世，以示嘉奖及对后辈的激励。

今天，乡村里的客家祠堂，多被修缮一新，被人们赋予了新的意义：把家族历史上的一些有积极教育意义的故事，书写悬挂在墙上，让子孙阅读，接受宗族教育。而且村里的红白理事会、修路筑桥理事会、新农村建设理事会等都，在祠堂里开会，共商建设和谐美丽家园的大计，把古祠演绎得更加魅力四射。　赣州是客家人的主要聚集地之一，因此赣州的客家祠堂呈现兴建早、数量多、分布广等特点，其兴建规模在明代达到高峰。截至2011年赣州市第三次全国文物普查时，统计在册的祠堂古建就已经超过1000座。