出自《知北游》篇：“仲尼曰：‘古之人，外化而内不化；今之人，内化而外不化。

出自《知北游》篇：“仲尼曰：‘古之人，外化而内不化；今之人，内化而外不化。’”这里的“化”就是“变化”，而这种变化不是自然的变化，是对事物的一种反应，所以叫“随化”更为准确；“内”，内心，这里是指人在精神自由层面所保持的自然本性；“外”，指人对内心之外的所有事物的态度以及外在行为。所以“内外之化与不化”探讨的是如何处理人的自然本真与外界事物的关系的问题。

“内化”就是改变内在的自然本性，如追慕权贵、屈委逢迎等，“内不化”反之，是保持内心的本真；而对外物的顺应叫“外化”，反之则为“外不化”。庄子主张的是什么呢？是“外化内不化”，就是顺应外物而保持本性。而我们一般的理解，顺应了外物往往要改变本性，比如孔子讲的“复礼”就是对社会制度的顺应，但“复礼”的同时或者说前提却是“克己”，无疑是对内心自然本性的伤害。“外化”和“内不化”岂不是非常矛盾的了吗？其实并不矛盾，非但不矛盾，并且“外化”和“内不化”是相辅相成的关系。

“内不化”容易理解，无论什么情况下都保持自己的自然本性不做变化，关键是对“外化”的理解。我们说过，“化”是对事物的一种反应，是“因之而化”。那么是因为什么做出的变化呢？如果我们不能够理解庄子所要求的认识高度，那就不可能准确理解“外化”。我们先来看看都有哪些高度或者叫境界。

我们可以参照《大宗师》里“外天下”和“外物”的说法，“外天下”就是能够超越而到社会生活之外，即不入世不流俗；“外物”就是能够超越到万物之外而能够“以道观物”。这样我们就可以找到三个层次，意思最低的层次，就是“天下”。这个层次就是我们熟悉的世俗社会；第二个层次就是“外天下”，超越世俗的境界，达到了“物”的境界，这时候就是“以物观物”了；再高就到了“外物”，这时候就是《齐物论》里说的“万物一齐”，“以道观物”了。

那么“外化”是指哪个层次呢？我们不妨分析一下。先看第“天下”层次，这时候的“外化”是对世俗社会的一种反应，即受到礼法制度、道德规范的约束，这当然是对精神自由的伤害，属于“内化”了，显然不是庄子所主张的；再看“外天下”即“物”的层次，这时候那些世俗的东西已经约束不了了，而是随万物的变化而变化。但这个时候因为是“以物观物，自贵而相贱”，还是有“成心”的干扰，这种“外化”也可能会表现出偏执；而到了“外物”的层次，则“万物一齐”，从而形体的外化表现为“与道游”。这才是庄子所说的“外化”的境界。所以，“外化”是超越世俗甚至万物的、在“道”的层面的对“道”的顺应。这时候是顺应已经与世俗毫无关系了。那么和“物”是什么关系呢？因为到了“道”的高度，万物之间就没有了区别，都成为“道”的载体，所以也可以说是对“道”的层面的“物”的顺应。

说到这里，我们应该明白所谓“外化”其实就是“处物”的一种态度和方式。所以，《知北游》里接着就说：“圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。”“外化”是对物的顺应而不是对抗，人和物就成为和谐的关系而互不相伤了。那么，内心受到伤害了吗？当然没有，因为物的变化就是道的运行，人与道随化，内心的本真不用刻意保持而得到了保持。从这个意义上说，“外化”恰恰是“内不化”的前提，而“内不化”则是“外化”的结果。所以，《知北游》说：“与物化者，一不化者也。”就是说，与物随化的“外化”，就是“内不化”。这句里的“一不化”就是“内不化”。

那么，为什么“天下”层次的随化会对内心形成伤害呢？熟悉老子哲学的朋友都知道，老子认为人类社会自身的发展规律也必须遵循大道，但由于人类的“有为”而造成天下失道，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”，总之一出现问题就“有为”，越“有为”天下越乱。在这个过程中，人类社会就产生了很多的人为的规则，比如法律制度、道德规范甚至人情世故。而这些东西在庄子看来正是对人性的束缚，是必须摆脱和超越的。如果超越不了而随之化，去适应这些人为的规则。一旦对世俗规则顺应就必然造成内心的扭曲，甚至以个体的生命、自由、尊严等为代价，内心的自然本性就不可能保持了，这不就成“内化”了吗？所以“内不化”就具有重要意义了，只有坚持“内不化”才能抵御世俗的人为规则，才会超越“天下”的层次而达到“道”的层次。从这个意义上讲，“内不化”又是“外化”的前提，而“外化”则成为“内不化”的结果了。

这就是“外化”与“内不化”相辅相成的关系，两者互为前提，而又互为结果。甚至“外化”的程度也决定着“内不化”的程度，反之亦然。当然，前提是庄子必须允许“外化内不化”有程度的存在。实际上，“外化”是“化于道”，而“内不化”是“守于道”，内外一也，这个人就成为“得道”的“至人”了。

我们理解了“外化内不化”，自然就理解了“内化外不化”了。那种以违背内心屈从于世俗人为规则的人，不仅内心没有“守道”，行为也没有“遵道”，精神自由完全丧失殆尽，在庄子看来是“俗人”，在孔子看来是“小人”。

刘安《淮南子·人间训》有一段话可以帮助我们理解“外化内不化”： 得道之士，外化而内不化，外化，所以入人也，内不化，所以全其身也。故内有一定之操，而外能诎伸、赢缩、卷舒，与物推移，故万举而不陷。所以贵圣人者，以其能龙变也。今卷卷然守一节，推一行，虽以毁碎灭沉，犹且弗易者，此察于小好，而塞于大道也。 “内有一定之操”说的就是“内不化”，“外能诎伸、赢缩、卷舒，与物推移”说的就是“外化”。刘安说这样的“得道之士”可以“龙变”，“龙变”大概如庄子所说的“逍遥游”了。刘安还说，现在那些仅仅能够“守一节，推一行”的人，“内不化”不彻底，“外化”也不完全，所以只是“察于小好，而塞于大道也”。这些理解还是比较准确的。

《淮南子》要旨倾向于道家，但毕竟是多家杂糅，在理解上难免略有偏差。比如刘安说“内不化，所以全其身也”是很有道理的，但说“外化，所以入人也”则偏颇了。所谓“入人”就是“入世”，刘安把“外化”理解为随人事而化，显然是儒家思想的体现，而庄子的“外化”是必须超越世俗社会的，此说不符合庄子思想。

还有一种对“外化”的理解就更流于肤浅了。陆永品先生对“外化”的注解为“谓外能随物变化”，由于陆先生侧重文学研究，并没有深入探讨“随物变化”的具体含义，我们不好评价。他按注刘岚苞的注解作为参考资料，说是“外化其迹，而内保其真”。这个“外化其迹”就是“外表变化”的意思。陈鼓应先生对“外化”的理解就沿用了刘岚苞的说法，直接翻译为“外表变化而内心凝静”。这一理解基本没有进入庄子哲学的“外化内不化”的义理中去。

于丹《我读经典.感悟中成长》中的解读为“所谓外化就是一种最大限度的顺应，要去适应社会的规则，要去接人待物合乎礼俗，要有自己的职业角色，要与人交往，在社会上担当责任。而所谓内不化，就是一个人有生命的执守，有自己我之为我，永远不更改的那一点禀赋，有自己用全部精神世界，九死未悔坚持的一个信念。其实一个人有了他的外化，这一生会很有效率，他跟这个世界，可以做到和谐相处；而一个人有了内不化，这个人的心灵才会坚强，他才会有未来；所以内不化给了我们理想，外化给了我们现实。”

外化而内不化是讲时代在变迁当中，需要与时俱进，无论是个人还是国家还是社会都要适应时代的发展而做出一些变化，要学会融入！但内不化就是原则，就是每个人内心所坚持的东西，这个时代作为年轻人最需要坚持什么？那就是梦想！这个世界上有一样东西永远不用交税，那就是梦想！有一样东西别人永远偷不走，那也是梦想！一个人外在的相貌会变，性格会变，身材会变，总之外在的东西都可能会变，但是内心的执著、最初的梦想不改变! 生存可以随遇而安，但生命要有所坚持!

君子合而不同。为人处事随和礼让，待人接物温文而雅，凡事顺而少争执，这是外化的表现。但君子不是没原则，君子更能坚持内心的信念，原则问题不会让步，这是内不化的表现。外化内不化，坚持并有融通，通达和坚守一并而行，有取有舍，有进有退。这就是君子做人的张力和定力，一切任凭心智。

思随真理，言顺大众