四象在中国古代神话中最早指的是太阳，太阴，少阳，少阴，太极生两仪，两仪生四象，太极为一，意为混沌，两仪指的是阴、阳，而四象就是从阴、阳中衍生的。

《周易》，主要是讲阴阳、八卦、64卦变化的古书。《黄帝内经》（或说《素问》和《灵枢》）中的藏象学说，是阴阳五行学说在中医方面的应用。《周易》里面讲八卦、64卦的变化，没有涉及五行，这是因为，八卦系统与五行系统是两个各自独立的系统。

八卦系统与五行系统，根源都是太极、阴阳、四象学说。

四象学说之后，出现五行学说与八卦学说两个发展方向。

认识到这一点，有助于我们拨开迷障，深入探究这些古老学说的本质问题。四象学说的出现，有助于古人认识客观世界。“象”，就是以“象”类物，是古人的一种分类和分析事物的方法，是一种认识世界的手段和方法。

四象是指：少阳、太阳、少阴、太阴——分别可以代表春、夏、秋、冬；生、长、老、死等等四类事物和现象，将事物和现象分成四个阶段、四种相联系的情况。为了更便于理解，古人又用了四种常见的事物代替上述四象。

这四种常见的事物就是“木火金水”。具体代替方法就是：木——少阳；火——太阳；金——少阴；水——太阴。“木火金水”代替“少阳、太阳、少阴、太阴”以后，就不再是具体的生活中的这四种常见事物，它们变成了“四象”，被人为地赋予了概念，变成了哲学理论上的东西。以后，当古人认为其它事物和现象分别与“木、火、金、水”类似时，就可以分别被归类于“木火金水” 四象了。“木火金水”，就是后来五行学说中的“四行”。

如果用数字1、2、3、4表示四象，根据“奇数为阳，偶数为阴”，则太阳、少阳对应1、3，太阴，少阴对应2、4。然而“阴极阳生，阳极阴生”，太阴为阴之所终阳之所始，太阳相反，而1为阳之始，2为阴之始，因此应改为太阴为1，太阳为2，少阳为3，少阴为4，故水1、火2、木3、金4。

1、2、3、4之和为10，10可分成1、2、3、4，所以，10可以看作太极。太极分阴阳，10可分为5、5，一个为阴气5，一个为阳气5。

木火相生为阳，“木、火”都是由“阳气5”二分而来，所以归类为“两仪”中的“阳”。金水相生为阴，“金、水”都是由“阴气5”二分而来，所以归类为“两仪”中的“阴”。

由水变化到木，是阴气渐少，阳气渐多的过程。由火变化到金，是阳气渐少，阴气渐多的过程。所以，四象（木、火、金、水）用于对应一年四季时，分别可以对应春、夏、秋、冬。由春季到夏季，阳气渐升；由秋季到冬季，阴气渐升。

用于四象对应生命时，“木、火、金、水” 分别可以代表生、长、老、死——表示生命从无到有（生），从有到强（长），从强到弱（老），从弱到无（死）的四个连续的过程。

根据阴阳理论，阴气与阳气是互根互生的。所谓“阴极阳生，阳极阴生”是也。

以四象为例，阳气分为“木、火”，阴气分为“金、水”。“木、火、金、水”四象循环，就是一个阳气与阴气不断地互根互生的过程。“水”为阴气的极点，“阴极阳生”，所以“水”变化为“木”，即生“木”；“木”阳气继续上升，变化为“火”；“火”为阳气极点，“阳极阴生”，所以“火”变为“金”，即火生金；“金”阴气继续上升，变化为“水”，金生水。

上述四象还可用另一种方式表示——就是根据阴阳互根互生理论，用其“所生”（即产生的原因）来表示。比如，“木——3，火——2”，都源于“阳气5”一分为二。所以木为“阳3”，火为“阴2”。木是因为“阳5”分出了“阴2”才出现，所以“木”可以说成“阳3生木”；同理，火是因为“阳5”分出了“阳3” 才出现，所以“火”可以说成“阴2生火”。在古代，阳对应“天”，阴对应“地”，所以“阳3生木”“阴2生火”可以说成“天三生木，地二生火”。再比如，“金——4，水——1”都源于“阴气5”一分为二。所以水为“阳1”，金为“阴4”。金是因为“阴5” 分出了“阳1”才出现，所以可以说成“阴4生金”；同理，水是因为“阴数5”分出了“阴4” 才出现，所以可以说成“阳1生水”。故“天一生水，地四生金”。

如上所说，四象（木、火、金、水）的阴阳变化次序和规律就此确立了，事物变化的一般规律就此确立了。

四象已经具有明显的周而复始的性质了。四象对应一年四季，明显具有周期性变化规律。如果将植物的种子、动物的后代看作生命的特殊再生方式，那么，四象对应生命的生、长、老、死四个阶段，生命也是具有周期性的。四象变化，周而复始，是事物发展变化的一般规律。有一般，就有特殊。

以一年四季为例，其变化规律与日月有关。日月几十亿年运行不息，是相对永恒的东西。据说地球的气候变化，7500万年是一个周期，在这个期间内，四季（春夏秋冬四象）变化规律是大致不变的。对动植物生命而言，情况就不一样了，因为偶然性因素大为增加。以动物为例，有胎死腹中的，有幼年夭折的，有壮年早逝的——生、长、老、死四个阶段未完成就结束了。有的动物未留下后代，那就谈不上生命的再生（周而复始）了。对动植物生命而言，偶然性因素确实存在，但我们不能因此否定生命的周期性变化规律。其他事物变化也一样，我们不能因为有特殊变化而否定其一般规律。

在把握事物一般规律的基础上，合理把握和解决偶然性因素导致的特殊变化，是我们研究事物规律的目的。导致四象一般变化的原因是什么呢？导致四象发生特殊变化的原因是什么呢？这里，需要谈到五行学说。

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。

太极生两仪，是宇宙根本力量的第一变。在这一变完成以后，就产生了一个一级的“阴”和一级的“阳”。然而这两个一级的“阴”和“阳”内部仍然存在阴阳的力量的作用，还是会继续演变。这样的结果，一级的“阴”就产生了“阴中之阴”——太阴和“阴中之阳”——少阳；一级的“阳”就产生了“阳中之阴”——少阴和“阳中之阳”——太阳。太阴、少阳、少阴、太阳是第二级的阴阳组合，统称为“四象”。这个过程就叫做“两仪生四象”。

在四象的基础上，由于阴阳力量的继续作用，又生成了新的阴阳组合。太阳分解为太阳之阳——“乾”和太阳之阴——“兑”；少阴分解为少阴之阳——“离”和少阴之阴——“震”；少阳分解为少阳之阳——“巽”和少阳之阴——“坎”；太阴分解为太阴之阳——“艮”和太阴之阴——“坤”。

乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤是第三级的阴阳组合，统称为“八卦”。这个过程则称为“四象生八卦”。八卦不过是阴阳，四象不过是二物，太极动生阴阳，天地不过一阴一阳而已！

《子平真诠》：“天地之间，一气而已，惟有动静，遂分阴阳。有老少，遂分四象。老者极动极静之时，是为太阳太阴；少者初动初静之际，是为少阴少阳。有是四象，而五行具于其中矣。水者，太阴也；火者，太阳也；木者，少阳也，金者，少阴也；土者，阴阳老少，木火金水冲气所结也。”道出了四象与五行的关系：水火即太阴太阳，金木即少阴少阳，土者木金水火所冲结。说明五行由四象演化而来，而这四象又是从阴阳衍生出的。于是乎，五行说虽然不见诸《周易》经文，但也是本乎阴阳。

又有：“河图之数，以一二三四五配六七八九十，先天之道也。故始于太阴之水，而终于冲气之土，以气而语其生之序也。盖未有五行之先，必先有阴阳老少，而后冲气，故生以土。终之既有五行，则万物又生于土，而水火木金，亦寄质焉，故以土先之。”

五行之土

“土”位于四象中间，不包含在四象循环周期内，如何正确理解“土”的含义，是正确理解四象与五行的关键。《周易参同契》：“日月为易，刚柔相当，土旺四季，罗络始终，青赤黑白，各居一方，皆秉中宫，戊己之功。”

将五行对应时间和过程，《周易参同契》持“土旺四季”，持“土贯穿始终”之说。将五行对应地理四方，《周易参同契》持“土主中宫”之说。在这里，“土”是太极，是可以分出阴阳的太极。我赞同《周易参同契》的上述观点，持“土为太极”之说。“土旺四季，罗络始终”。正是因为有了贯穿始终的“土”，有了时间和过程的始终，一年才可以划分出“春夏秋冬”四象；生命才可以划分出“生长老死”四个阶段。

《周易参同契》“皆秉中宫，戊己之功”。“土”指中央，有了中央，人们才可以区分“东南西北”四方，“东南西北”四方才可以长久存在。《周易参同契》“土旺四季”，因为有“土”，四季才可以周而复始，运行不息。中医支持“土为太极”的说法。

中医藏象学说认为脾胃为土。人食五谷经过脾胃的运化而生成的水谷精微之气，即为后.天之气。传统中医认为，胃为后天之本， 有“胃气”则生,无“胃气”则死。脾胃之气为后天太极，是生命所必需的。中医有“补脾胃，养五脏”的治疗法则。

古代有土生万物、土养万物、土载万物、土纳万物之说。这万物自然是指可以归类于“木火金水”四象的万物。实质就是——土生木火金水，土养木火金水，土载木火金水，土纳木火金水。

“木火金水”的产生都来源于“土”，其继续存在也依赖于“土”。

“木火金水”的产生都来源于“土”——这个“土”是先天之“土”。

“木火金水”的继续存在也依赖于土——这个“土”是后天之“土”。

将五行对应一年四季，“木火金水”分别对应“春夏秋冬”，土为阴阳——就是日月。日月分则为阴阳，合则为太极。有日月，才有春夏秋冬四季。将来，太阳月亮的寿命到了尽头，日月没有了，“春夏秋冬”自然就没有了——这是因为后天太极变化了。

将五行对应四方，“木火金水”分别对应“东南西北”，土为中央。中央可以无限小，小到一个点；可以无限大，大到与天地相同。“土”，可以理解为就是“天地”——有天地才有四方，没有天地就没有四方。其实，即使简单的只将“土”理解为“中央”，四方也是由中央生发的，没有中央原点，根本无法划分东南西北四方。

在五行中，“土”为太极，太极分两仪，就是阴阳（也可说是阴土，阳土），阴阳分四象，就是“木火金水”。“土”不一分为二时，是“太极”。“土”一分为二时，是“阴，阳”，是“阴土”和“阳土”。“土”可四分为“木火金水”，是太极（阴阳）分为四象；“木火金水”可以合为“土”，是四象统一回归到太极。——这就是五行学说的实质、本质。