于东汉末年，是生长于中国本土的宗教。它以道家学说、神仙思想为主，广泛地吸收了古代文化的各个方面。传统的鬼神祭祀，原始宗教的巫术迷信、禁咒、符篆，汉代的谶纬神学，导引行气、服食炼养、辟谷延年的方术，综合起来形成了道教复杂的内容。

因黄巾起义的失败而开始分化。伴随着它的广泛传播，又同时陷入组织涣散、纪律松弛、思想紊乱的状态。两晋南北朝时，这种分化日益加剧。

一部分信徒向上层发展，参与统治阶级内部的政治活动，站在维护封建统治的立场对民间早期道教进行改造。东晋葛洪系统地总结了战国以来神仙方术的理论，在《抱朴子》中为道教构造种种修炼成仙的方法，并建立了一套成仙的理论体系，丰富了道教的思想内容，对后来道教的发展有较大的影响。同时，他提出了以神仙养生为内，儒术应世为外的主张，将道教的神仙方术与儒家的纲常名教相结合，宣扬道教徒要以儒家的忠孝仁恕信义和顺为本，否则，虽勤于修炼也不能成仙。这为儒家化的官家道教奠定了理论基础。另外，高级士族参加道教的也日益增多，出现了许多天师道世家。这些世家大族参加道教以后，必然把他们的思想也带到道教中来。反映这种思想的上清、灵宝等派别遂相继出现，并迅速得到了发展。

经过魏晋南北朝时期利用儒家思想对原始道教的不断改造，遂使道教从形式到内容都逐步得以健全和充实，成为维护封建统治的御用工具，以后便一直受到封建统治的崇奉和扶植。封建统治者也由儒道合流走向了儒道并重。

儒家与道家 真正的中国哲学拨乱反正，是20年以后的事情。文革的批孔，放挺了儒家；小国寡民的政治理想，又让我们对老子敬而远之，而庄子的逍遥游，却让那些不得志的人觉得很暗和，所以，说到先秦哲学，在老百姓里影响最大，最有市场的反而是庄子。

其实，儒道的分野并不是一道鸿沟，都是诸子百家为了弘扬自己的学识，博得诸侯的青睐的一种手段，首先是一种工具理性，然后才由于影响到知识分子，进入价值理性，道德理性，仅而成为修养工具。 通过观察儒道学说，我想寻找一种合流，而不仅仅是分野。

学而优则仕，与越名教而任自然。 入世，似乎是儒家的思想，但是，道家也如此。黄老道家也是道家的衣钵。它的特征是研究术，进而到势，直接目的是君人南面之术，我们习惯上认为老子无为，但是老子对于政治哲学确实非常的重视。他是史官，从他的身份看，它对于国家的治理。对于政治，比孔子要热心，理解得更多。几句名言：“国之重器，不可轻示于人。治大国若烹小鲜，不可勤翻。” 平常我们说起老子，就喜欢说：“大音希声，大象无形。道可道，非常道。”等等，这些朴素唯物主义的学说听起来非常高明，但是坦白讲，只是人老了以后的一种无奈：既然对国家、对君主没啥用处了，只好捉摸点无聊、又能够蒙人的事情，再加上确实有些感悟，又找不到证据，只好幻想、猜测，归纳。也是老子没办法的事情，对于老子的思想，哲学上仅仅是，或者说普通哲学书上仅仅是大而论之，而没有从他的成长经历来结合它的各个年龄段，生活经历，可能是缺少证据，出土的太少，这样，我们就不能理清他的思想的发展史，抱着他的自然哲学不放，奉之为圭臬，惜之。 究竟怎样才算老子的精髓？庄子的要义？用实践的的观点看，要看他的影响。首先，他们的自然哲学。庄子对与自然哲学基本继承老子，持元气论，所谓的太极而无极，一生二，二生三，一阴一阳之谓道，反者道之动等等。应该注意，我们的社会虽然已经发展到二十一世纪，但是我们仍旧没有发现时光隧道，因此也就无法复现洪荒，关于未来是预言，关于过去是畅想，从未知这一点看，过去于未来是一样的。都是一种假象，假说，这就是一种浪漫情怀，所以，道家的自然观为后世的浪漫主义情怀埋下了最重要的伏笔。有了老子的大胆地猜测，不在乎这种猜测是否可以证明或者证否，恰恰是这种猜测，比如关于吐故纳新，长生不老，御风而行，给了人们以希望，秦始皇寻觅长生不老之药，方士炼丹，内家学养气，都是这种浪漫情怀的结果。在今天看来，有点可笑，我们怎么可以长生不老呢？可是，关于冰冻可以保存生命，关于改变基因组合可以长寿，仍旧是人们津津乐道的话题，可见，道家的长生不老的思想，作为一种宗教是一种积极探索人生奥秘的教派，是有着无法证否的哲学依据的。关于开始，我们不知道，关于未来，我们也不敢确认，这就为想像、假说留下了空间，是一种不可知的境遇，所以他还有存在的理由，发展的理由。我们说，科技发展无限，似乎发展科学就能够消除宗教，但是，就生命而言，人类走不到尽头，这个哥德巴赫猜想就不会解开，那宗教、哲学之谜就仍旧会延续，我们倒是希望其延续，越延续，我们越乐观。 *************** 扯得有点远了，但是用在生活上了。 关于“学而优则仕”。 孔子主张入世，儒家讲究做官。道家讲求出世，庄子终身不仕。孰对孰错？这是个实践的问题。看结果。 孔子，教育家、政治家，哲学家。我们说孔子的思想被统治阶级所利用，网络知识分子担当士大夫，这是一个实际现象，因为它是一个现实问题。人活在世上，总要做事，为自己做事，为亲属做事。道家再离世，如果牵扯到个人利益，快饿死了，亲戚倒霉了，他也要挺身而出。而且是人，都有个想法、有个抱负，有个理想。有的人希望做官，修身、齐家、治国，平天下，尽管大多数人都做不到后两者，但是儒家相对于道家的饮食生活，毕竟丰富多彩些，实用些，饮食男女呀。想想看，整天想着找个没人的地方盖个小茅屋，没事钓鱼、下棋，毕竟不是人人都能享受的生活，得吃饭呀，而且还馋，想吃点好吃的，只是粗茶淡饭的修身养性，怎么想也不像个男人应该过的日子，他奶奶的，庄子这个大骗子，害自己也就罢了，怎么还要害别人？！害的陶渊明发花痴，正事不干，整天就知道摆弄菊花，沦为游手好闲之辈。 再看看老子，小国寡民，封闭自己也就罢了，竟然把全家人幽闭，小孩子出去玩也要捉回来，太不现实了，简直是斯巴达。 不管对道家的哲学怎样解释，他都是主张离世的，而且非常彻底，只破坏不建设，还不如太平道——苍天当死，黄天当立。农民起义家就有这个气魄，敢变天，道家只是迂腐的嘟囔几句，老子还帮统治者说话，这样看来，其实道家才是罪魁祸首——既不让反抗，也不让做官，还替统治者出主意，坏到家了。 现在这个社会上道家很多呀。 正事干不了，牢骚满腹。抨击个中央，挖苦个共产党，自命清高，而又游手好闲，就是道家的遗毒。 放到我们每个家庭里面，似乎也很少人主张道家的生活，我们都希望孩子，好好学习，上个大学呀，找个好工作呀，考个公务员呀，很少有人对孩子这样说：“儿呀，爸爸最大的希望，就是你自学成才，最好从结绳钻木开始，不要受社会的污染，没事煮个地瓜，烤个玉米就行。” 我们心底里还是希望享受，希望过好生活，在过好生活的基础上能够成就一些事业，这是道家所不提倡的。道家认为世间污浊，官场、生意场等等，人际关系就是一种弱肉强食，只有像庖丁解牛那样，在夹缝中求生存，才可以避祸。 这样，首先就培养了一种示弱的心理，老子讲柔弱胜刚强，不是一点道理没有，但是，若果当一个人在面对世界的时候，抱着一种退缩、忍让、逃避矛盾的心理的时候，他是不可能成功的，这也不应该成为我们的教育方法。充其量只能作为一种辅助的教育方法，不能成为主流。魏晋玄学时期，可以说是道家大放异彩，但是带来的只是放浪纵欲，乃自最后只能再次提出“名教即自然”的回归主张，这提醒我们，只要在世，就必须入世，我们谋生，就要面对现实，而且要以一种积极的心态对待。环境顺利，我们顺应；环境不顺利，我们改变，乃至造反，这就在更大的意义上弘扬了“入世”的主张，它不仅仅是孔子的“学而优则仕”，而且走得更远，或者说正反结合：社会好，学而优则仕；社会不好，学而优则反。所以，采取怎样的政策，都是要实事求是，看环境，看条件，但无论怎样，敝人认为，道家的社会哲学对于人生的成功都是一种阻碍。或者说，仅仅是一种辅助，是一种调剂。