《佛藏经》是著名佛法高僧鸠摩罗什（344～413）译于姚秦弘始七年（405）的大乘经典，学佛的照妖镜，释迦摩尼指出所有学佛学错的地方，为了让学错佛法的弟子不入三恶道而讲了这一部经典，阐述诸法实相等佛法妙义，共十卷。

收于大正藏第十五册。属于大乘律之经典。内分十品：诸法实相品、念佛品、念法品、念僧品、净戒品、净法品、往古品、净见品、了戒品、嘱累品，论述诸法之无生、无灭、无相、无为，及诸法实相；并谓破戒比丘有十忧恼箭，而诃责其种种罪相；又告诫‘不净说法’之大罪报。

佛藏经

姚秦龟兹三藏鸠摩罗什译

诸法实相品第一

如是我闻：一时佛住王舍城耆闍崛山中，与大比丘僧俱，皆是众所知识，及无边大菩萨摩诃萨众，无量无数。尔时舍利弗从三昧起，行诣佛所。偏袒右肩，头面作礼，白佛言：“稀有，世尊！如来所说一切诸法无生无灭无相无为，令人信解。”佛告舍利弗：“汝见何利，叹言‘稀有，如来所说一切诸法无生无灭无相无为，令人信解 ’？”舍利弗白佛言：“世尊！我在静处每作是念：‘世尊乃于无名相法以名相说，无语言法以语言说。’思惟是事，生稀有心。”佛告舍利弗：“如是如是，是事稀有，第一稀有，谓是诸佛阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗！譬如巧画师，画于虚空现种种色相。于意云何？是画师者为稀有不（通“否”）。”“稀有，世尊！””舍利弗！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，说一切法无生无灭无相无为，令人信解倍为稀有。所以者何？无名相法，无念无得，亦无有修，不可思议，非心所依；无有戏论，非是戏论所可依止，无觉无观无有所摄。不在于心，非得所得；无此无彼，无有分别；无动无静，本来自空。不可念，不可出，一切世间所不能信。如是无名相法以名相说。如是，舍利弗！一切诸法无生无灭无相无为，令人信解倍为稀有。”“舍利弗！譬如有人嚼咽须弥能令消尽，飞行虚空不以为患，于意云何，为稀有不？”“稀有，世尊！”“舍利弗！诸佛所说一切诸法无生无灭无相无为，令人信解，倍为稀有。”“舍利弗！譬如火城纵广深浅各一由旬，四门出焰，人负干草于中而过，猛风吹焰，烧爆其身；是人能令火不烧草及不烧身，于中得出如本无异。于意云何，为稀有不？”“稀有，世尊！”“舍利弗！如来所说一切诸法无生无灭无相无为，令人信解，倍为稀有。”“舍利弗！譬如有人以石为筏，从海此岸度至彼岸；于意云何，为稀有不？”“稀有，世尊！”“舍利弗！如来所说一切诸法无生无灭无相无为，令人信解，倍为稀有。”“舍利弗！譬如有人负四天下及诸须弥、山河草木，以蚊脚为梯，登至梵天；于意云何，为稀有不？”“稀有，世尊！”“舍利弗！如来所说一切诸法无生无灭无相无为，令人信解倍为稀有。”“舍利弗！譬如藕丝悬须弥山在于虚空，于意云何，为稀有不？”“稀有，世尊！”“舍利弗！如来所说一切诸法无生无灭无相无为，令人信解，倍为稀有。”“舍利弗！譬如劫尽大火烧时，人以一唾能灭此火，又以一吹还成世界及诸天宫；于意云何，为稀有不？”“稀有，世尊！”“舍利弗！如来所说一切诸法无生无灭无相无为，令人信解，倍为稀有。”“舍利弗！恒河广大为无量不？”“如是，世尊！”“舍利弗！四天下中普雨大雨，渧如恒河；有人以手承此雨渧，无所遗落，于意云何，为稀有不？”“稀有，世尊！”“舍利弗！如来所说一切诸法无生无灭无相无为，令人信解，倍为稀有。”“舍利弗！须弥山王为高大不？”“高大，世尊！”“舍利弗！四天下中普雨大石皆如须弥，有人以手承接此石，无有遗落如芥子者；于意云何，为稀有不？”“稀有，世尊！”“舍利弗！如来所说一切诸法无生无灭无相无为，令人信解，倍为稀有。”“舍利弗！譬如有人以一切众生置左手中，右手接举三千世界山河草木，皆能令是一切众生同心喜乐，其意不异。于意云何，为稀有不？”“稀有，世尊！”“舍利弗！如来所说一切诸法无生无灭无相无为，令人信解倍为稀有。”“舍利弗！如来所说诸法无性空无所有，一切世间所难信解。何以故？舍利弗！是法无想、离诸想，无念、离诸念，无取无舍、无戏论、无恼热，非此岸、非彼岸、非陆地，非痴非明；以无量智乃可得解，非以思量所能得知。无行、无相、无有恼热。无念、过诸念，无心、过诸心，无向无背、无缚无解，无妄、无妄法，无痴、无痴法，无有痴网，无名无言，无说、无不说，无尽、无不尽，无行、无行相，无道、无道果，无离、过诸离，无思惟、无杂糅，不取不舍，无得、不可得；除诸滞着、除贪恚痴；非实、非虚妄，非常、非无常，非明、非不明，非闇非照，不在心；无有性，性本空。能降伏魔，降伏烦恼，降伏五阴，降伏十二入，降伏十八界；降伏说有五阴者，降伏说有十二入者，降伏说有十八界者，降伏说有众生者、说有人者、说有寿者、说有命者、说有有者、说有无者，降伏一切诸邪行者。舍利弗！我此圣法，皆能降伏一切贪着乃至说有法者、不信乐诸法如实相者、逆佛法者。所以者何？舍利弗！若有众生说我者、说人者、说众生者、说断灭者、说常者、说有者、说无者、说诸法者、说假名者、说边者，皆违逆佛，与佛共诤。舍利弗！乃至于法少许得者，皆与佛诤，与佛诤者皆入邪道，非我弟子；若非我弟子。即与涅槃共诤，与佛共诤，与法共诤，与僧共诤。”“舍利弗！如是见人，我则不听出家受戒。舍利弗！如是见人，我则不听受一饮水以自供养。舍利弗！若人除舍如是不善贪着事者，于我法中出家求道，不念涅槃，不以涅槃为念，不贪涅槃，于毕竟空法不惊不畏；是人尚为断诸法故勤行精进，何况如是不善、贪着，谓着我、着众生、着人、着法。是人为断诸贪着故，但勤修习无相三昧，于无相三昧亦不取相；是人通达一切诸法相皆是一相，所谓无相。舍利弗！是则名为于圣法中柔顺法忍。得是柔顺法忍，乃名是我弟子，能消供养不空受身。所以者何？舍利弗！我是真实相法，不可入不可取，不可舍不可贪，不可说、断语言道。无欢无喜、断贪喜心，非众缘合、离众因缘，无道断道至于无道，断诸语言论议音声，无形无色无取无着无用，无实无妄无闇无明，无坏无诤无合无散，无动无念无有分别，不可得示；非垢非净、非名非相，非心数法、非心所解。”我此法中无男无女、无天无龙、无夜叉、无乾闼婆、无鸠盘荼、无毗舍闍。无断无常，无我无众生无人，无来无去无出无入，无戒无犯无净无垢，无有三昧，无定无定根，无禅无禅根，无知无见无贪无诤，无道无道果，无慧无慧根，无明无非明，无解脱无非解脱，无果无得果，无无力非力，无所畏无无所畏，无念无念根，无坐无行无有威仪，无此无彼无忆想分别，无菩提无菩提分，无智无非智，无地无水无火无风，无罪无福，无法无非法，无苦无乐。拔诸一切戏论根本，一切永离，冷而无烟。”“舍利弗！举要言之：我法悉破一切诸念、一切诸见、一切诸结、诸增上慢。不念一切诸所忆念，除断一切种种语言。我是法中无常无无常，无苦无乐，无垢无净，无断无常，无我无众生，无人无寿者无命者，无生无灭。何以故？舍利弗！如来于法都无所得有所灭，故名为涅槃，亦不见有得涅槃者。舍利弗！佛亦不念涅槃，不以涅槃为念。亦不贪着涅槃。是故当知是为第一奇特稀有。所谓如来说一切法无生无灭无相无为，令人信解倍为稀有。”

念佛品第二

尔时舍利弗白佛言：”世尊！于此法中云何为恶知识？云何为善知识？”佛告舍利弗：“若有比丘教余比丘：‘比丘！汝当念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。比丘！汝当观身，取是身相，所谓不净。当观一切诸有为法皆悉无常，观一切法空无有我。比丘！汝当取所缘相，系心缘中，专念空相。当乐善法。当取不善法相；取不善法相已。为令断故观念修习，谓为断贪欲观不净相，为断瞋恚观慈心相，为断愚痴观因缘法；常念净戒深取空相，勤行精进为得四禅，专心求道；观不善法皆是衰恼，观于善法最是安隐。一心修道，分别谛观善不善法；谛取相已一心思维，观涅槃安隐寂灭，唯爱涅槃毕竟清净。’如是教者名为邪教，谓是正教而是邪教。舍利弗！如是教者名恶知识，是人名为诽谤于我，助于外道，亦为他人说邪道法。舍利弗！如是恶人，我乃不听受一饮水以自供养。我说教者，不说受者。舍利弗！于我法中多有如是增上慢教。”“舍利弗！若受教者受戒五岁，不能悉舍如是所教，于是教中勤心精进，自有得无所有比丘，不往谘问；我说此人，虽有五岁，犹名邪见；杂外道法，顺行魔事。舍利弗！若有比丘受是教已，闻空无所得法，即自觉知：我先受者皆是邪见。于空无所得法无疑无悔，深入通达，不依一切我见人见，舍利弗！我说此人名为得清净梵行。舍利弗！若有比丘成就如是无所得忍，虽现未得无余涅槃，我记是人弥勒佛时当在初会；时弥勒佛欢喜三唱：‘是人能于释迦牟尼佛法中，成就无所得忍。’舍利弗！若在家出家成就此忍，我说是人必得涅槃。”“舍利弗！若有人受如是教已，闻空无所得法即时惊畏；是人可愍，无有救者，无有依者，直趣地狱；何以故？舍利弗！于佛教中惊疑畏者，是人则为具足恶道；所以者何？我常自说，有所得者是恶道分，何以故？舍利弗！佛所得法无有差别，是与非是若可差别，是有所得。舍利弗！人宁成就五逆重罪，不成就我见、众生见、人见、寿见、命见、阴入界见，贪着持戒着持戒见，贪着三昧着三昧见，依于佛想得于法想，于僧断事成就身见，何以故？于佛法中成就身见，不在僧数。”“舍利弗！佛弟子众，心无分别。舍利弗！佛弟子众无不善者，无破戒者，无破见者，无破威仪者。舍利弗！何等为恶不善？”佛告舍利弗 ：“于佛众中不在僧数，名恶不善。谓心心数法与诸缘合，无真实事，但作分别，以分别故计有所得；是人乃至所有言说心心相续，乃至善不善法，于圣法中名恶不善。何以故？舍利弗！所有乐处中必有苦，如来法者灭是苦乐。”“舍利弗！如来所得，是中无欲亦无非欲，无乐、无苦、无思、无想、无修，乃至亦无空相；何以故？舍利弗！若计空相即是我相众生相者，是常相者，是断相者，何以故？舍利弗！随所有想则生诸相，是皆堕邪。舍利弗！空名无念，是名为空；空念亦空，是名为空；舍利弗！空中无善无恶，乃至亦无空相，是故名空。舍利弗！诸有为法可知可解，空非可知亦非可解，非可思量，是故名空。舍利弗！空相非念得，何以故？空无相故。是故名空。”“舍利弗！何故说行空行？不念一切诸想，乃至空想亦复不念，是名空行。舍利弗！想名乃至心有所念，即名为想。无所念者乃名无想，离诸想故名为无想；随所取想皆是邪见，何以故？舍利弗！于圣法中计得寂灭皆堕邪见，何况言说？何况说者？如是空法以何可说？舍利弗！诸佛何故说诸语言皆名为邪？不能通达一切法者，是则皆为言说所覆，是故如来知诸语言皆为是邪，乃至少有言语、不得其实。舍利弗！诸佛阿耨多罗三藐三菩提皆是无想无念。何以故？如来于法不得体性，亦不得念。”舍利弗言：“如来何故说有念处？”佛告舍利弗：”经说‘若人得四念处，是人能得诸法体性，能得自身得我得人’，无有是处。示法别相空，故说四念处。四念处性无性无处，无念无说无有贪着；念性尚无，何况念处？是故如来说名念处。舍利弗！诸法若有决定体性，如析毛发百分一者，是则诸佛不出于世，亦终不说诸法性空。舍利弗！诸法实空无性一相，所谓无相，如来悉见，如来以是说有念处。舍利弗！念处名为无处，念无非处；无念无念业，无相无分别，无意无意业，无思无思业，无法无法想，皆无合散，是故贤圣名为无分别者，是名念处。如来以是说有念处，随顺无所有故名为念处，随顺念佛名为念处。”“舍利弗！云何名为念佛？”佛告舍利弗 ：“见无所有，名为念佛。舍利弗！诸佛无量，不可思议，不可称量，以是义故，见无所有，名为念佛。实名无分别，诸佛无分别，以是故言念无分别即是念佛。复次，见诸法实相名为见佛，何等名为诸法实相？所谓诸法毕竟空无所有，以是毕竟空无所有法念佛。复次，如是法中乃至小念尚不可得，是名念佛，舍利弗！是念佛法断语言道，过出诸念，不可得念，是名念佛。舍利弗！一切诸念皆寂灭相，随顺是法，此则名为修习念佛。不可以色念佛，何以故？念色取相，贪味为识；无形无色无缘无性，是名念佛。是故当知：无有分别，无取无舍，是真念佛。”

念法品第三

尔时舍利弗白佛言：“世尊！云何为人亦说是法为恶知识？世尊！云何为人亦说是法为善知识？”佛告舍利弗：“若有比丘教他比丘：‘比丘！汝今当知念佛事空，念所缘处是不应念；汝所念空，念亦复空。’是无性空，能断色相，能断取相，是人尔时不得无相，何况于念？是人尔时都无所有，寂灭无性；不集诸相，灭一切法，是则名为修习念佛。念佛名为破善、不善一切觉观，无觉无观寂然无相，名为念佛。何以故？不应以觉观忆念诸佛，无觉无观名为清净念佛；于此念中，乃至无有微细心心念业，况身口业？又念佛者离诸相，诸相不在心；无分别、无名字、无障碍，无欲无得，不起觉观，何以故？舍利弗！随所念起一切诸相，皆是邪见；舍利弗！随无所有，无觉无观无生无灭，通达是者名为念佛。如是念中无贪无着，无逆无顺无名无想，舍利弗！无想无语乃名念佛；是中乃无微细小念，何况麁身口意业？无身口意业处，无取无舍，无诤无讼，无念无分别，空寂无性，灭诸觉观，是名念佛。舍利弗！若人成就如是念者，欲转四天下地、随意能转，亦能降伏百千亿魔；况弊无明，从虚诳缘起无决定相？是法如是无相无戏论，无生无灭，不可说，不可分别，无闇无明；魔、若魔民所不能测，但以世俗言说有所教化，而作是言：‘汝念佛时莫取小相，莫生戏论，莫有分别；何以故？是法皆空，无有体性，不可念一相，所谓无相，是名真实念佛，所谓无生无灭无相；何以故？如来不名为色，不名为相，不名为念，不名分别，不逆不顺，不取不舍，非定非慧，非明非无明；如来不可说，不可思议无相。汝今莫乐取相，莫乐戏论，佛于诸法无执无着，不见有法可执可着。’是人于佛犹尚不得，何况于念？舍利弗！如是教者名善知识。第一义中无有决定是善知识、是恶知识。”“复次舍利弗！若有比丘教余比丘：‘比丘！汝当分别观察诸法，亦复莫念法相。’是比丘如是修习，心无系着，则能通达诸法一相，所谓无相。是人犹尚不生法想，况我人想？舍利弗！于意云何？念法想者。是人能灭一切法不？”“不也，世尊！”“舍利弗！如树无根能有枝叶华果实不？”“不也，世尊！”“如是，舍利弗！若人不得诸法根本，是人能生诸法想不？”“不也，世尊！”“舍利弗！若人不得不念法相，是人能灭一切法不？”“不也，世尊！”“是人不得于法，不得法相，不得于灭，亦不分别无生无灭；是人尔时不生不灭，不名得涅槃者，亦复不名无得涅槃，舍利弗！如是教者名善知识。第一义中无善知识、无恶知识。”“舍利弗！若人成就如是相者，世间稀有，得不颠倒真实见故，是为正见。复次，舍利弗！正见者名为正作正行正道正解，无有颠倒如实而见，是故如来说名正见。舍利弗！若有众生无有颠倒如实观者，则有正见；若生我相人相众生相者，当知是人皆是邪行。舍利弗！佛及弟子不说有我，不说有人，不说众生、不说寿、不说命，不说断常，是故佛及弟子名为正见，何以故？正观不颠倒故。舍利弗！一切凡夫于此事中无能入者，何以故？一切凡夫都无正见，但有随顺正见得柔顺忍，不能如实；舍利弗！是名正见邪见差别。如实见故名为正见，见世乐因增长财利是世间正见，是皆欺诳，不免生死；舍利弗！佛说世间正见，是说懈怠下劣之法。贤圣不作是念：‘此是正见，此是邪见。’所以者何？一切诸见皆从虚妄缘起。舍利弗！若作是念：‘此是正见’，是人即是邪见。舍利弗！于圣法中拔断一切诸见根本，悉断一切诸语言道，如虚空中手无触碍，诸沙门法皆应如是。”

念僧品第四

舍利弗白佛言：“世尊！何等为圣众？”佛告舍利弗：“舍利弗！若有人能信解通达一切诸法无生无灭无起无相，成就是忍，尚不得我，况得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉？况复得法？况得男女？何况得道？况得如是等事是名圣众？是亦不得。”“复次舍利弗！众生少能信解无生无灭无相法者。若能信解无生无灭无相法者，心无颠倒；共相知解，以法和合，不受后有；知诸世间但从虚妄缘起，是人则更不住是身，以是因缘说名圣众。”“是人于是语言亦复不得谓诸名相，但集无相无戏论事，是名僧宝，应受供养。得无颠倒真实义故，是人以是方便念僧，是事亦空。舍利弗！如是教者名善知识。”“舍利弗！断一切语言道，名为圣众。何以故？于圣法中所因语言说真实义，如是语言亦不可得，是故当知断诸语言名为圣众。”“舍利弗！或有人言：‘于此中无有言说，无有定者，何名为僧？’舍利弗！我于此中有如是答：‘众僧名为示如实事。’此事决定亦不可得，俱同一学一忍一味；是事亦以世俗语故说，非第一义。第一义中无有定实名为僧法常不坏者；圣人若说言有是法，是即为污；所以者何？若人作是分别：‘是男是女，是天是龙，是夜叉、是乾闼婆、是鸠盘荼，是法、是非法’，作是分别已，得种种事；得种种事，故作是言：‘是坐是卧，是行是住。’圣人得诸法实相故，亦不分别是男是女，是天是龙乃至是法是非法，不分别故不得种种法；不得种种法者，能作是说：‘是坐是卧是行是住’不？”“不也，世尊！”“舍利弗！若人言‘是男是女，是天是龙乃至是法是非法’，是人所说非虚妄耶？”“虚妄，世尊！”“舍利弗！若不入是虚妄者名为圣众，不颠倒故名为圣众。”“舍利弗！所有不善，所有可知，所有可得，如是一切诸不善法，皆以名相为本。此贤圣法中断诸名相，又不念名相，不得名相，云何当言是圣是众？断诸名相名为圣众。若有法处，可破可断；贤圣法中无名无相无有语言，断诸语言，无有合散；若言无僧，则破圣众，是亦不得。所谓名相虚妄想故，着种种邪见；因是邪见更受后身，贪着诸见则五阴生。舍利弗！五阴皆是虚妄贪着，是名恶道，是名邪见；贤圣众者无有此事，但知虚妄缘故起于三界，知是事故名为圣众。”“舍利弗！凡所有见，于圣众中皆不可得，谓我见、众生见、寿命见、人见，男见女见，天见地狱见，畜生见饿鬼见，阴入界见，贝声见鼓声见，地声见水火风声见，持戒声见毁戒声见，正道声见邪道声见，垢声净声，禅定三昧八圣道声，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果声见，解脱声见得果声见，佛声见、法声见、僧声见，灭声见、涅槃声见。舍利弗！是名虚妄音声等见。贤圣众者，于第一义不得是见，通达种种音声一相，所谓无相；无违无诤，成就不颠倒法忍故，名为圣众。舍利弗！是不颠倒法忍即是无相，无相故无取无舍、无逆无顺、无生无灭；是中自然归灭，无修无坏无起无得；不分别此彼故，心常舍离。所以者何？于是忍中无此岸无彼岸，无分别无非分别；通达无相，成就是忍，名为圣众；破和合故，名为圣众。”“舍利弗！我余经说：‘若人见法，是为见我；如来非法，亦非非法’，何以故？调达愚人及诸外道，皆以色身见佛。舍利弗！如来不应以色身见，亦复不应以音声见；舍利弗！若人以色身见佛，是去佛远；所以者何？佛不名色，不名为见，名为见佛。舍利弗！若人能见诸法无相，无名无触无忆无念无生无灭，无有戏论，不念一切法；不念涅槃，不以涅槃为念，不贪涅槃；信解诸法皆是一相，所谓无相；舍利弗！是名真见佛。谓一切法无求、无戏论、无生，于此事中亦不念、不分别，是名见佛。若有诸人于此法中无忆想分别，无取无舍无贪无违，无相无相业，不贪言说，知法假名，皆无所有；断语言道，无有差别，亦无戏论，是名无生无想行者，于世间中名为圣众。”“舍利弗！见何法故名为见佛？所谓无相，无分别无戏论，不受一切法。若以空门、若寂灭门、若离门，不念见、不得见；是事亦不得，所谓名字；是处亦不得，所谓涅槃；何以故？舍利弗！我尚不念涅槃，云何当说汝等当念涅槃，当得涅槃？舍利弗！若人得涅槃者，是人不随如来出家，随六师出家。舍利弗！当知是人为是法贼入我法中，当知是人污辱我法，当知是人为是大贼，如大城邑中有大贼；所以者何？如是痴人尚不得涅槃，何况我人？舍利弗！如是痴人，我以手遮；非我弟子，不入众数，我非彼师。舍利弗！若知诸法无生无灭无念无相，得是法忍者尚不得涅槃，何况我人？舍利弗！佛说如是名为见法，能见是事名为见佛。舍利弗！云何名为如来？”佛告舍利弗 ：“一切法如，不异不坏，是名如来。若人于是法中无有疑悔，是名圣众。”“舍利弗！过去世中有一痴人不识猕猴，入一大林见猕猴群，丛聚一处；是人曾闻有忉利天，便谓为是忉利诸天。即出树林还本聚落，多人众中作如是言：‘汝等曾见忉利天不？’众人答言：‘未曾见也。’即时语言：‘我已得见，汝欲见不？’皆言欲见，即将大众诣彼林中示猕猴群：‘汝等观此忉利诸天。’众人皆言：‘非忉利天，此是猕猴乐住林中。汝痴倒故，不识猕猴，又亦不识忉利诸天。’舍利弗！是人空将大众诣彼林中。”“如是舍利弗！于未来世当有比丘至白衣家作是言：‘汝欲见佛圣众，听佛法不？’中有白衣信佛法者，皆言欲见、听受佛法。舍利弗！中有白衣贪乐语言，入于塔寺；有诸比丘好于言说，能通诸经，依止语言，乐于文饰；是诸沙门随顺为说，谓是真道；但充众数，如牧牛人俱乐读经，不入真际；但悦人意贵于名利，善巧世事不净说法；但能巧语行世间道，无有威德破涅槃因；舍圣默然不乐禅定，昼夜常好谈论诤讼；卧厚被褥，尚无一念随顺禅定，何况能得成沙门果？是人睡眠常与俗心相应，初夜后夜不修顺忍，乐于下法。是人亦多得供养衣服饮食，何以故？是人常为恶魔所摄，乐浅近语，于第一义不能勤学，不能诵持第一深经；闻则惊畏，舍于淳浓而取糟粕。有诸凡夫见得利养，生贪着心，作是念言：‘我等亦当习是言论。’舍利弗！是人舍于无上法宝，堕在邪见，是沙门旃陀罗。有诸白衣往诣其所，如此恶人而为说法，以利养故称赞于佛及法与僧；但求活命，为财奴仆；贪重衣食，赞己所乐：‘若行布施，得生天上。’于佛法中，施为下法，赞以为最，而作是言：‘大施因缘得生天上。’不知语言、不解义趣，但知初入浅近下法，贪着我人，舍第一义。”“舍利弗！如是说法，或时有人生信出家，与诸恶人而共和合，不能勤求第一深义有所得者，说有我人寿者命者，忆想分别无所有法。于阿毗昙修多罗中自为议论，或说断常，或说有作，或说无作；舍利弗！我法尔时多外道法，令诸众生正见心坏；如是，舍利弗！我清净法以是因缘渐渐灭尽；舍利弗！我久在生死受诸苦恼所成菩提，是诸恶人尔时毁坏。舍利弗！若有比丘不能舍是有所得见、我见、人见，不解如来随宜所说，而言决定有我人法，如是之人我则不听受一饮水。或时是人得闻空法，信心清净而不惊疑，即便还应导引众人入实相义，便应出家受具足戒，何以故？舍利弗！若人不舍如是见者是名外道。”“舍利弗！我以世俗因缘假说有我，非第一义。若有人言我亦复以世俗因缘而说有我，是人若能通达无生无灭无相之法，与我所说不相违者，是我弟子。舍利弗！若有人言：‘如来何故随世因缘，于无我法而说有人？如来不应为世间故作不实语。又诸经中多说有我，佛所说者不应虚也。’舍利弗！应答是人：‘佛说诸法皆空寂，无主无性；但是虚妄，非第一义。如来不以第一义故说有我人。’圣人言说无所贪着，无智慧人无与佛等，亦无过者；舍利弗！如来智慧不可思议，以是智慧知众生心，宁当有人与佛等者？佛为大龙、大法之王，不应难言：‘佛说有人。’一切世间常共我诤，我常不与世间共诤；舍利弗！说有我者甚可哀愍，此中无法，亦无有我；多有众生不解如来随宜所说，违逆法宝，多堕恶趣。”“舍利弗！我知邪见而不为邪见，能知邪见者即是正见。舍利弗！邪见终不变作正见，见不知见。舍利弗！诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提，一切世间所难得信。我于诸天一切世间，是最可信，非不可信。舍利弗！我所说法为至彼岸，是中亦无至彼岸者，我所说法为尽诸行，是中亦无尽诸行者。我所说法为寂灭故，是中亦无有寂灭者。我所说法为灭度故，是中亦无有灭度者。我所说法为解脱故，是中亦无有解脱者。我所说法为诸智故，是中亦无有诸智者。我所说法为净垢故，是中亦无有净垢者。舍利弗！如来为天说法亦无有天，为人说法亦无有人，为众生说法亦无有众生。舍利弗！如来说明及与解脱，是中无明及与解脱。我说念佛，佛不可念。我说空行，空不可行，亦不可念。舍利弗！是名如来所说经法章句，是中无有说者。诸恶人等得此章句为他人说，亦复以我为师；无有如来圣众功德，而自为僧数。舍利弗！譬如猕猴群不似忉利天，如是众恶人不似我圣众；舍利弗！是诸恶人，但以音声语言自谓沙门，似如痴人见猕猴群谓忉利天。舍利弗！中有出家人喜乐问难，得值善师为说名色寂灭语言道断，无起无失，通达无相。得闻如是无生无灭无相之法，不惊畏者，当知是人已曾供养无量诸佛，能知我法，可名圣众。”

净戒品第五之一

佛告舍利弗：“破戒比丘有十忧恼箭，难可堪忍。比丘成就十忧恼箭，则于佛法不可滋味，憎说法者，不乐亲近。何等为十？舍利弗！破戒比丘见僧和合不生喜心，何以故？‘和合布萨必驱我出’，是恶比丘自知有过，常怀忧恼，于持戒者瞋恨不喜。舍利弗！是名破戒比丘初忧恼箭，必堕恶道。”

“复次舍利弗！破戒比丘众所憎恶，不欲亲近。如恶牛利角，人所舍远。是恶比丘自知有过，常怀疑忧恼。舍利弗！是名破戒比丘二忧恼箭，必堕恶道。”

“复次舍利弗！破戒比丘逢见比丘众，自知不同，恶心舍离；怀愧耻故不能入众。舍利弗！是名破戒比丘三忧恼箭，必堕恶道。”

“复次舍利弗！破戒比丘毒恶心盛，不可化喻；犹尚无有外道戒法，况于净戒？以其破戒因缘，人不亲近。舍利弗！是名破戒比丘四忧恼箭，必堕恶道。”

“复次舍利弗！破戒比丘以他财物自养其身，我说此人为重担者。所以者何？行者、得者应受供养，破戒比丘非是行者，非是得者。是故舍利弗！破戒比丘当于百千亿万劫数，割截身肉以偿施主；若生畜生，身常负重。所以者何？如析一发为千亿分，破戒比丘尚不能消一分供养，况能消他衣服饮食卧具医药？舍利弗！破戒比丘着圣法服，犹尚不应入寺一步，何况得受一饮之水乃至床榻？何以故？舍利弗！如是恶人于天人中是为大贼，一切世间皆应远离。舍利弗！是败坏人即是怨家，如来悉听一切世间皆至我所；破戒之人如来手遮；非我弟子，何况一日住我法中？舍利弗！譬如死人、死蛇、死狗最为臭秽，清净诸天欲游戏时，不应得见，若见则远；如是，舍利弗！破戒比丘如彼三尸臭秽不净，智者远离，不与同事布萨自恣。舍利弗！破戒比丘于我法中为是不吉，持戒比丘见此破戒，即时远离；何以故？若破戒比丘手所触物及所受物，于持戒者则为毒恶。舍利弗！正使三尸臭秽满地，我能于中行四威仪，不能与此破戒比丘须臾共住；何以故？舍利弗！是为沙门中卑陋下贱，为沙门中朽坏弊恶，为沙门中粃糠，为沙门中垢，为沙门中浊，为沙门中，为沙门中曲，为沙门中麁，为沙门中失圣道者；如是人等，于我法中出家求道而得重罪。舍利弗！如是之人于我法中，为是逆贼，为是法贼，为是欺诳诈伪之人；但求活命，贪重衣食，是则名为世乐奴仆。舍利弗！譬如黄门非男非女，破戒比丘亦复如是，不名在家、不名出家，命终之后直入地狱。舍利弗！譬如蝙蝠欲捕鸟时则入穴为鼠，欲捕鼠时则飞空为鸟，而实无有大鸟之用，其身臭秽，但乐闇冥；舍利弗！破戒比丘亦复如是，既不入于布萨自恣，亦复不入王者使役，不名白衣、不名出家，如烧尸残木不复中用。如是比丘无有戒品、定品、慧品、解脱品、解脱知见品，但有具足破净戒品；不能出大微妙音声，戒声、定声、慧声、解脱声、解脱知见声，但出毁戒弊恶音声；与诸同恶俱出恶声，但论衣服饮食床卧，受取布施树木华果；为贵人使，及论国土吉凶安危戏笑众事诸不善语，常于日夜伺求尘染；比丘如是身业不净、口业不净、意业不净，当堕地狱。舍利弗！是破戒比丘乐于闇冥，如彼蝙蝠；闻说正经以为忧恼，所以者何？如实说故。世间之人不喜实说，但乐顺意；如是比丘于说法者心不清净，重更为罪，增益地狱。舍利弗！是名破戒比丘五忧恼箭，必堕地狱。”

“复次舍利弗！破戒比丘无有羞耻，诸根散乱，成就不净身口意业、不净威仪，所着衣服皆不如法；好喜妄语不能护口，心当驰骋染于垢秽。舍利弗！如新瓦器盛以屎尿臭烂脓血，后去不净，着毡檀香；复去毡檀，如是瓦器有何等气？”“世尊！是新瓦器先盛屎尿，臭气坚着，唯有臭气，无毡檀香。”“舍利弗！人以清净信等诸根出家学道，遇恶知识而随其教；舍利弗！何等为恶知识？恶知识者，常好调戏，轻躁无羞；言语散乱，不摄诸根；心不专一，痴如白羊。亲近如是恶知识者，失须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，乃至失于生天之乐，况涅槃道？但能修集破法罪业，与破法者而共从事；是人成就不净身业、不净口业、不净意业、不净持戒，身死之后入于恶趣。云何恶趣？恶趣名为地狱、畜生、饿鬼、阿修罗道。”

“复有恶道如阿由勒虫，婆伽罗目呿虫，浮弥修遮迦虫，修脂目迦虫，是人多生此诸虫中。舍利弗！是人随恶知识，若生人中，父母生离、死亡、丧失，亲里衰恼，国土破坏，生八难中，舍八乐处；多欲怒痴，常好戏调，轻躁无羞，言语散乱不能摄心；痴如白羊，为贪欲瞋恚愚痴所坏；聋瘂盲瞎，手脚挛躄，共恶知识生无佛处。若值佛世，目不喜见，不喜闻法，不与佛众而共和合；起是恶业，恶人共生，乐下劣法；于正见中生邪见想，于邪见中生正见想，是名下欲、下忍、下慧。舍利弗！下慧之人终不能为厌离灭道涅槃生心。”

“舍利弗！遇恶知识而得如是诸衰恼患，有是相貌；是人闻是诸深经法，惊疑怖畏如堕深坑，则堕大罪深坑堑中。何以故？舍利弗！如经中说破戒比丘有大重罪？何因缘故名为破戒？破所受戒，难可教语；行无常准，多所违逆；常行贪着，多杂糅行、贪瞋痴行，乐诸杂语，名为破戒。复有乐多事务，乐多讽诵，乐多睡眠；所言不顺，无有次第；说不清净，贪着我人寿者命者，是故名为弊恶比丘。不知节量，不知沙门法，不知婆罗门法，乐行医术贩卖求利，乐为国使污染诸家，乐与白衣给使作务，以诸树叶华果奉上；好为白衣说外道法，心常舍离出世间法；未满二十受具足戒，受戒事中有诸不具，形体缺少不应于法；受生米谷、钱帛、金银，不顺教诲，拒逆师命；不自知身，不知他人，不能分别贵贱差品；好喜妄语，贪着戒取；行事散乱心不专一，面有瞋相；悭贪不信，不识恩义，多怀贪欲、睡眠、调戏、疑悔、瞋恨；覆藏罪，好自专执；嫉妬谄曲，无所惭愧；自大放逸，憍慢、我慢、大慢、邪慢，好行欺诳赞美其身，多作方便开利养门；陵践白衣伪现亲厚，因势得财以夸众人；毁破戒品、定、慧、解脱品、解脱知见品，于佛法众心不定信，不信业报；贵于现利，谓无后世；多诸疑悔，志性浅弱常好惊怖，舍利弗！是名弊恶比丘。如是痴人于我法中，便是屎尿臭秽不净；是人成就身口意恶，命不清净故，命终之后堕在恶道，入大地狱。”

“如是比丘，诸佛如来及弟子众常所远离，余好道者求灭度者亦皆不近。舍利弗！譬如毡檀置不净器，同于不净，不复任用。如是，舍利弗！若在家出家亲近是人习效所行，亦破戒品；不久同恶，颜色毁悴破失威仪，命终之后生地狱中。舍利弗！如是恶人，诸佛如来及弟子众，并余求道、好灭度者，皆所远离。舍利弗！譬如毡檀置不净器。不复任用。如是舍利弗！若在家出家虽以涂身，犹杂不净；舍利弗！此恶比丘亦复如是，虽坐众中着圣法服，然是比丘恶相犹现；梵行比丘见此不净，远而不近；见他远离，心则瞋恨，以是因缘，死入地狱。舍利弗！是名破戒比丘六忧恼箭，必堕地狱。”

净戒品之余

“复次舍利弗！破戒比丘闻佛所说如是等经，心不清净欢喜信乐，自知有过。便疑：‘此经为我等说，不为余人；何以故？如我等比丘在此事故。’舍利弗！如是上妙无比之法，破戒比丘乃生瞋恨，于说法者心多不信。得闻如是佛所说经，违逆不受，而作是语：‘此非佛说’，教语余人。何以故？破戒比丘不乐修道，修道比丘不逆佛语。此皆破戒愚痴恶法，谓心不信，违逆佛语；如是比丘自知有过，但生瞋恨、憍慢、狠戾，恶邪慢心，谤佛法僧。舍利弗！随此比丘闻是诸经违逆不信，心不通达无上菩提，教语诸人‘非佛所说’，舍利弗！佛说是人则为谤法，以谤法故为非沙门、非释种子，应当灭摈是等比丘。若千、百千、万亿诸佛三轮示现，不能令悟使得道果，何以故？舍利弗！如是恶人于此法中自作障道，无复生分，无有信心，但好衣食贪乐世利，我说此人必堕地狱。”

“舍利弗！我今明了告汝，若人违逆如是法宝，于好生处永无有分，但生恶处常盲无目。舍利弗！是诸比丘憍慢炽盛，不能定说，破灭正法；其余众人不能自活，为利养故随破我法；舍利弗！如是法宝尔时坏灭。何以故？如是法宝，一切诸佛皆共恭敬，诸辟支佛、阿罗汉等亦皆恭敬；破戒比丘增上慢者不定说法，诸比丘等尔时皆共轻慢我法，而共远离多怀悭贪，专求生业贵于财利，嫉妬所缚常好诤讼，互生怨隙不相敬顺、无有威仪，志性轻躁犹如猕猴，转易威仪行诸恶业，退沙门法远离贤圣。舍利弗！如是恶人覆藏瑕疵，多欲多求以财自活；恶魔知心为作方便，令其乖异各共散坏，一味僧宝分为五部；既有五部则生诤讼，互相是非，论说过失。舍利弗！如今比丘互相教化，互相恭敬，同心共行，随顺佛语；尔时比丘不相教化不相恭敬，见作恶者畏而舍去，不能以法共相教诲；或时虽有多闻深智，犹怀憍慢轻贱余人，各以所是自立其轮，不喜相见，况能受教？”

舍利弗！如来在世三宝一味，我灭度后分为五部。舍利弗！恶魔于今犹尚隐身佐助调达，破我法僧；如来大智现在世故，弊魔不能成其大恶。当来之世，恶魔变身作沙门形，入于僧中种种邪说，令多众生入于邪见，为说邪法，谓弥楼陀罗迦婆，斗事五分；事念念灭，事一切有，事有我事、有所得事。尔时恶魔说如是等邪贪着事，如是事者非诸佛及佛弟子所说；尔时恶人为魔所迷，各执所见，我是彼非。舍利弗！如来预见未来世中，有如是等破法事故说是深经，悉断恶魔诸所执着。”

“舍利弗！当尔之时，阎浮提内多是增上慢人，作小善顺便谓得道，命终之后当堕恶趣；何以故？是人长夜自谓得道，亦复称说他人得道，冒受圣人所供养事，是人于诸天人世间为大恶贼；如是痴人闻说第一实义，惊疑怖畏如堕深坑。舍利弗！有诸比丘乐此事者，相与共集，破坏诸佛无上菩提；尔时增上慢人偏执者多，恶魔又复迷惑在家出家者心，令执非法；说正法者少于援助，则便散坏不复得立。”

“舍利弗！尔时世间年少比丘多有利根，所以者何？诸出家者有余烦恼，还生人中即复出家，是诸比丘喜乐难问推求佛法第一实义。舍利弗！尔时增上慢者，魔所迷惑但求活命，实是凡夫自称罗汉，谓诸年少比丘等言：‘善身口意，此是佛法第一实义。善护净戒读诵经法勤修多闻，是名顺忍因缘，所谓净心信佛。又有第一实义，汝当系心缘中，专念涅槃，灭三种苦，则能厌离五阴十二入十八界。汝等当于静处观此阴界入法悉皆无常，自观其身种种不净；汝等能如是观，当得须陀洹果。又能于是五阴等法，深观无常苦空无我，无有坚牢，则得斯陀含。转复深观得阿那含、得阿罗汉，是为第一实义。’是中年少比丘复问：‘于佛法中，阿罗汉果便是第一义耶？我等亦知是事，得阿罗汉是第一义。今此五阴为忆念者生？为不忆念者生？’答言：‘是五阴者忆念者生，不忆念者不生。’复问：‘忆念与五阴为异不？’答言：‘如五阴，忆念亦尔。’复问：‘若如五阴忆念亦尔者，谁是念五阴者？’答言：‘若无念五阴者，则无涅槃。实有念五阴者，是故有修八直圣道入涅槃者。’舍利弗！未来世中多有比丘成就此忍；舍利弗！尔时会中多诸天众，欲闻佛法第一实义，闻是增上慢者所说，心生疑悔如堕深坑，咸作是言：‘咄哉！释迦牟尼佛法今将速灭。’”

“舍利弗！中有成就善根比丘，谓是比丘：‘痴人！空老增上慢者，若（汝）有五阴相、十二入十八界相者。’不受此语，不喜不悦，从座起去。舍利弗！尔时诸天心大欢喜，四方唱言：‘释迦牟尼佛犹有好弟子在。’是诸人等善根不少，不喜闻是不净所说，谓我见人见。诸天闻此皆大欢喜，称扬赞叹：‘是利根者喜乐问难，必皆成就无生法忍。’如是人等合集一处，共为徒侣，人众既少，势力亦弱。舍利弗！尔时我诸真子，于父种族尚无爱语，况得供养住止塔寺？舍利弗！汝且观之，尔时如来便为轻微；我灭度，我诸子等成就善寂无所得忍时亦为轻贱。我以是故，于无数劫摧诸怨敌，化诸一切天王人王，令心清净。所以尔者，令我诸子得安父位。舍利弗！如来今以一切世间天人为证，如来如法得阿耨多罗三藐三菩提，转无上法轮，沙门、婆罗门、若天魔梵所不能转。舍利弗！如是现事，如来灭后，我此阿耨多罗三藐三菩提，我诸弟子等欲广流布，是诸恶人不能证明，亦复不能施与无畏。”

“舍利弗！譬如蜜瓶置四衢道，而作是言：‘若人能食一毛头者，常不老死。’尔时诸天世人各以刀杖卫护是瓶，时卫护者各作是言：‘若或有人食一毛头者，我等当杀。’舍利弗！中有一人窃作是念：‘是瓶中蜜，食一毛头则不老死，我今何为惜死不噉？若得噉已，则便不畏诸卫护者，亦可常得无老病死。’如是定心不惜寿命，直诣瓶所，诸卫护者各持刀杖竞欲杀之。舍利弗！是人若能刀杖未。及，食一渧者，则免衰患，无复老死。如是，舍利弗！多有恶人魔及魔民欲灭我法，如来灭后若有人能随顺空法，通达无碍，则于诸法心无所得，成就上忍；尔时虽为恶人所轻，沮坏其道；是人若能不惜身命勤行精进，通达诸法无生无作，则得度脱生老病死。舍利弗！蜜瓶是佛第一义法，诸天世人卫护瓶者，则是恶人乐行魔事；自失大利，亦遮他人行实相者失于大利。舍利弗！增上慢者皆是魔党助成魔事，咸共讥诃无生灭法。”

“又舍利弗！不净说者，我见人见众生见，五阴十二入十八界见，未得谓得，心计得道，计得涅槃。咸亦讥诃如是正法，何以故？是人贪着空故，亦是魔众，魔所迷惑，以我正法而作魔事。舍利弗！若在家出家闻是无我无人无众生毕竟空法，惊疑畏者，当知是人受魔教化，是像比丘，为是盗法恶威仪者。舍利弗！是人则是我见众生见有见无见常见断见，皆是魔民，非佛弟子，何以故？我经中说：‘一切世间皆空，无我无我所，无人无众生，无常无定，无不坏法。’如是恶人亦复皆共读诵是经，为他人说，而心贪着我见人见，如是痴人名为造作苦因，名为反覆两端，各为斗乱破僧，名为污染道法，名为沙门中浊，名为丑陋秽恶，名为但有言说，名为假伪沙门，名为沙门中贫，名为担重担者，名为欺诳诸佛，名为得逆罪者。舍利弗！是人名为大恶逆贼，名为恶知识，名为破戒，名为邪见，名为外道，名为无实行，名为恶伴，名为杀鬼，名为癞疮，名为臭秽，名为烧热，名为谄曲，名为堕在黑闇，名为入稠榛林，名为堕生死流，名为互出恶者，名为地狱，名为畜生，名为饿鬼，名为阿修罗，名为不入道者，名为欺诳人者，名为自赞己者，名为行占相者，名为大声唤呼，名为因利求利，名为污染他家，名为常调戏者，名为散乱心者，名为贪所害者，名为瞋所害者，名为痴所害者，名为好面欺者，名为衰恼处者，名为无解脱者，名为忧恼缚者；名为非沙门、形像沙门、沙门旋陀罗、沙门臭秽、沙门糟粕，名为难满，名为难养，名为坏威仪者，名为无羞耻者，名为截断头者，名为身体坏者，名为袈裟系颈，名为自入闇冥者，名为多贪欲者，名为多瞋恚者，名为多愚痴者，名为五盖缠覆，名为没者，名为虚者空者，名为痴者。”

“舍利弗！云何名空？退失诸佛赞善人相，故名为空。退失一切沙门功德沙门事法，故名为空。云何为虚？在圣法外故名为虚，远离空无相无愿法故名为虚。舍利弗！如是恶人能令魔，贪着坚执虚妄法故。同于凡夫修是具有罪恶人相，不似得法忍者。沙门事法、沙门功德，百千万分尚无其一。舍利弗！是故名为空者虚者。但深贪着世间利乐，非是沙门自称沙门，不应供养而受供养，名为常贼、立幢相贼，名为自在杀害人贼；是人所食，一口皆不清净。唯有向道得道果者能消供养，是人无此，是故名为不净食者。舍利弗！是故名为空者虚者。”

“于意云何？若人杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪嫉、瞋恚、邪见，是人为是常杀生不常夺命不？”“不也。世尊！在家杀生不常夺命，杀生时少，不杀时多。”“舍利弗！于意云何？若人偷盗，偷盗时多？不盗时多？”“世尊！不盗时多。”“舍利弗！于意云何？若人邪淫！邪淫时多？不邪淫时多？”“世尊！不邪淫时多。”“妄语、恶口、两舌、绮语、贪嫉、瞋恚时多？不瞋恚时多？”“世尊！不瞋恚时多。”“舍利弗！是十不善道中，何者罪重？”“世尊！十不善中邪见罪重。何以故？世尊，邪见者垢常着心，心不清净。”

“舍利弗！我今语汝，若人一日杀百千万亿众生，一日偷盗百千万亿金银宝物，邪淫者昼夜不息，妄语者常欺诳人，口业不净无一实语，两舌者常破和合亦助破者，恶口者口常恶逆乃至不说柔软一语；绮语者无有根本，人问此事，以余无量语言忤乱；贪嫉者于他物中生非法心，瞋恚者无有因缘横起瞋恚怀恨满心，邪见者乐行非道，舍利弗！于意云何？若人成就如是不善法者罪为多不？”“甚多，世尊！”“舍利弗！我今语汝。若人百岁成就如是十不善罪，破戒比丘一日一夜受他供养，罪多于彼。何以故？是杀生者，多人所知，多人所识，人所恶贱，人皆知是杀夺命者，罪人秽浊，是污染者，不善无德，人所离者。”

“又舍利弗！杀生之人多夺他命，或生厌心；自知不是，当得罪报；人皆知恶，无戒秽浊，于此人所不望功德乃至析毛百分之一，况谓福田而供养之？又舍利弗！是杀生之人，其家妻子人皆知悉，不共恭敬，尚不令坐，何况供养？杀生之人以财自活，养育妻子，或时供养沙门婆罗门，以此业报，得遇贤圣比丘、比丘尼为说道法，教离杀生，舍其杀业，于佛法中而得出家无有障碍。得出家已，近善知识，得沙门果。是人现世轻受罪报，不障圣道得免三涂。”

“舍利弗！于我法中有诸比丘非是沙门，自言沙门；非是梵行，自言梵行；断诸善根，障入涅槃，迷惑失道；破道因缘，破诸善法；行外道事，入于恶道；多诸怨贼，空生受命犹如死人，形色毁悴失正威仪；于我法中名为污染，名为法贼，名为逆人，名为魔使。犹如行厕，亦如死狗；如像沙门，同沙门服，无沙门事。舍利弗！譬如野干在师子群，亦如黄门在于转轮圣王众中，亦如猕猴在于诸天，亦复如驴在象王众，亦如盲人在天眼众，亦如蝙蝠在金翅鸟众；舍利弗！破戒比丘在我众中，百千万亿诸天大众见此比丘在众而坐，皆大忧恼而作是言：‘如是恶人何用布萨？是魔党类，欲闻无上佛道向白衣说。’复有信乐佛法诸龙鬼神等，高声大唤：‘是恶比丘，何故于此隐藏其身？似如恶马在调善马中。如是痴人，自谓无有见知我恶；自藏于此，欺诳天人，为是一切天人中贼。’众共见已，皆更大唤。”

“舍利弗！如是罪恶比丘为是诸天所知恶贼，白衣无异，而受供养、迎送、礼拜、合掌、恭敬。弊人愚痴犹如死尸，所着衣服皆是偷得，钵中所食皆是盗取，无人与者，乃至少水亦是盗得。舍利弗！破戒比丘所至之方，若至东方、南西北方，皆是偷地而行，何以故？是人所有威仪行法，皆是偷盗假窃所作，行立坐卧来去视瞻，屈申俯仰着衣持钵；今但略说身口意业，有所施作皆是偷贼；若有剃是人发，为剃贼发。”

“举要言之，破戒比丘有所施作皆是贼作，舍利弗！弊恶比丘乃至大小便利澡手，皆是贼法；何以故？舍利弗！阎浮提内，皆是国王及诸大臣、人民所有，及属非人，是恶比丘于中为贼。舍利弗！若王大臣于恶贼所，不望功德，不言等我，不言胜我。破戒比丘着圣法服，于是人所望得功德，是故听使止住国土；若知其恶，乃至唾地亦复不听；是故舍利弗！弊恶比丘动身所作皆是贼作，名为常贼、大贼、立幢相贼，打害一切世间人者。何以故？无恶不作故。是故舍利弗！是恶比丘于诸一切天人世间为是大贼。舍利弗！若人是一切天人世间大贼，是人能消一饮水不？”“不也，世尊！”“舍利弗！于意云何？是人非是大恶人耶？”“如是，世尊！”“舍利弗！破戒比丘于诸一切天人世间有大恶罪，以是义故我说此偈：

宁噉烧石，吞饮洋铜；不以无戒，食人信施”

“舍利弗！是破戒比丘，无色无德，无复志愿。身心热毒，喜见恶梦，不乐独处。或时独处，或时独行，身则战惧；见净戒者，僻藏避回，心怯自愧，不喜欲见。受供养时惊疑怖畏，心常驰骋多所想念，深贪财利爱乐美食，如是比丘命终之后必入地狱。舍利弗！是名破戒比丘七忧恼箭必入地狱。”

“复次舍利弗！破戒比丘乐在众閙，散乱多语性好嫉妬；与破戒者以为亲友，常乐论说破戒恶事以为喜乐，不知羞耻。违逆深经，心疑不信；或时闻说如是等经，疑逆诤竞，不乐听受；东西顾望，心不专一；以手掩口，仰视虚空，从座而去谤佛法教，怀瞋恨心骂说法者；以如是等过恶因缘，命终之后深入地狱。舍利弗！是名破戒比丘八忧恼箭，必堕地狱。”

“复次舍利弗！破戒比丘但乐尊重和尚阿闍梨，赞其功德，以求名利；称持戒者，因以自活。执事便附，随宜善巧，无有羞耻犹如黑乌，为僧因缘多求衣服，饮食恣口身力肥盛，不知惭愧言无次第，手脚麁燥颜色毁悴，乐视妇女不附男子。如是恶人众所轻贱，天龙鬼神所不称赞，乃至诸佛亦不叹说。心性急促常好瞋恚，众僧断事，挟为势力。舍利弗！如是破戒比丘，多于众中求有威势，未问而答，常求他过；见净戒者谓是欺诳，勤求道者不同其法，喜乐别异，诤者助喜；舍利弗！是名破戒比丘九忧恼箭必堕地狱。”

“复次舍利弗！破戒比丘，好乐他事，任持其理，有斗诤者以为喜乐。衣服严身学他威仪，求好卧具利养安身，乐人称赞。护惜檀越及吝住处，恐好比丘来见我过；憎持戒者，亲附破戒；常赞布施，不赞持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，不赞寂灭、远离、独处。常好讥论持戒者过，亦不称赞行头陀者；或指说其事，或恶口横加，或忆想妄说。依恃种姓，数问亲族，以少因缘为贪说法。常以曲心而怀惊疑，众所憎恶，久而益贱；于持戒者常好讥说，苦切实语者不欲亲近，意不喜闻如是等经；好持读诵如是经者，闻说是经心欢喜者，亦不喜见。又不喜闻赞持戒法，说是等经不来听受。设来听受不久即还；多与白衣而作知，常乐论说持戒比丘，以得自在轻行暴恶，舍利弗！是为破戒比丘十忧恼箭必堕恶道。舍利弗！我灭度后，如是等人满阎浮提，专行求利，以自生活。”（略）

本经未特别论说菩萨律仪，此为异于其他戒本之处。然强调若不理解诸法实相、无生、无灭等，则虽受持二百五十戒，亦形同破戒，并主张远离‘戏论分别’始得称持戒。又以本经阐释菩萨僧团必得由声闻僧团别立之种种原因，故列为大乘律之典籍。

鸠摩罗什，公元344年出生在佛教圣地龟兹，本名罗什．因聪颖过人．被称为“鸠摩罗什”，意即“神童罗什”。他7岁当和尚，12岁开始随其母游历西域诸佛教国，以后回到龟兹传扬大乘佛教。因其精通经、律、论三藏，后世称之为“三藏法师”。公元386年，吕光建立后凉国后鸠摩罗什就住在甘肃武威讲经说法．时间达18年之久。公元401年．后秦国灭后凉国，迎鸠摩罗什到长安，尊为国师，奉之如神．让罗什住在陕西草堂寺译经讲法。公元413年，罗什死于长安。他临死时曾说： “所译经典．如若没有违背原意的地方，死后焚身舌不烂。”相传位于甘肃省武威市的罗什寺塔就是根据罗什遗嘱埋葬他不烂之舌之处。他不仅实证大乘佛法并系统地介绍般若、中观之学，在翻译上辞理圆通，使人易于接受理解，也是最伟大的译经师。共译出《大品般若经》、《维摩诘经》、《妙法莲华经》、《金刚经》等74部384卷，广为流传。