乔治·福克斯，（George Fox，1624年7月－1691年1月13日）英国人，同名的还有大学（乔治·福克斯大学），宗教运动领袖，公益会创始人。

福克斯于1643年9月带着痛苦与混乱的心情离开 Drayton-in-the-Clay，前往伦敦。当他在Barnet时，对于这著靠近伦敦的小镇所潜在的诱惑感到失望而流泪，福克斯于是每隔几天不断地闭门苦思，或是自己独自到乡间走走。他不断苦思著有关“耶稣在沙漠里所受到的诱惑”，已对照自己的属灵状况。但此时在他心里划出一种信念是：神将会支持他并保守他，偶尔，他的行为会吸引各种宗教学者的注意，但是他都拒绝他们。因为他们并没有活出自己所教导的教义，福克斯积极地去寻找神职人员，但“从他们身上并没有获得一丝慰藉”，当他们似乎并没有办法帮助他解决他所困扰的问题，他在Worcestershire遇到一位传教士，并建议他去吸烟(福克斯所厌恶的)与唱圣歌；在另一次，他在考文垂的自己家花园滑倒，这件事是第一次对他的问题的解决有帮助。又有一次，他被建议“放血”有助于治疗他的“心灵疾病”。

乔治·福克斯在不断地旅行时，他的独特的宗教信仰逐渐成行。在祷告与冥想中，他愈能强烈地感知道他信仰的本质与东西他所需要的是什么。这种过程他称作“开明”（Opening），因为他完整地经验到并察觉到神的启示立刻在这个期间内降下，他也愈能确信自己能了解真正标准的基督教信仰对上帝创造宇宙与拯救的事工的论述上，背后深层的意义。以下是他所想到的：

基督徒在的实践上虽有所不同，但都因着他们的信念而被认为是被拯救的，因此仪式肯定可以被忽略的，只要是一个人能经历真正灵性的转变。事实上，福克斯认为真正的基督徒是加入朋友会（Society of Friends）的，并且他不接受其他宗教团体所带来拯救。

牧会的资格是由圣灵所给予的，并不是由教士的学识所决定。这暗示著每个人都有资格成为教士，只要是他或（她）受到圣灵的领导，包括女人也有资格。

神的灵降临在所有顺从他的子民中：宗教的体验不能被教会的建筑物局限。事实上，福克斯反对用“教会”这个名词给建筑物命名，而“尖塔屋”这个名词常被今日许多贵格派（Quakers）成员所使用来命名。当他相信神遍在于每个角落时，福克斯于是马上就在户外与果树林里作礼拜。

虽然教会历史绝不只是有魅力的而已，而打开圣灵就能包涵这种魅力。在万事万物中，福克斯常用“驱邪”和“神疗”，或是以一种“知识的圣言”（圣经歌林多前书第12章第8节至第10节）来纪录。福克斯也认为，自己和其他人都可成为“传达神旨意的人”，在他的日记中甚至写到，有关一个人被圣灵所临在而狂喜之纪录。

1650年，福克斯因亵渎上帝之罪于Derby入狱服刑；而一个法官嘲笑福克斯对“对上帝的话颤抖吧”这句告诫的话，并说他和他的跟随者是“Quaker”（战栗者）－为朋友会（Religious Society of Friends）的俗名。他遭受到严酷对待，是因为他拒绝抵抗复辟王朝（或是说以著各种理由说他占领武器）。又在1653年，他在Carlisle 被进一步治罪，甚至想至他于死地，但国会方面则请求将他释放，而不希望“一位年轻人…为宗教而死”。

迫害的开始促使福克斯在面对暴力与诅咒时，发展自己的立场。在他先前的教导所暗示的，是在他日趋重要的公开声明当里，说明着他拒绝发誓（对pledge alleg- iances－忠诚宣言）或对敌人使用武器：他决定和他的跟随者绝不在压力下让步。在1652年的信中（因着战争的缘故而陈立），他力劝朋友会们不要使用“世俗的武器”，而要用“属灵的武器”，并说著“让这个风浪（国家的权力），从你们的手中挣脱吧”。

1654年，他再被进一步地监禁于伦敦。1656年监禁于 Launceston，在1660年与1663年监禁于Lancaster，在1666年监禁于Scarborough，并于1674年监禁于Worcester。而福克斯被逮捕的原因通常不超出他造成“扰乱”的理由，其他时候他和他的朋友们也愈来愈常被一些奇怪的触法行为而逮捕。而贵格会的成员们常觉得邪恶的法律禁止他们未被授权的礼拜，虽然这些法令被不定期地实施。在平等的社会里，行动是被信念所激发－不能使用资格限制，并在法院里，脱下身份的帽子－但当时认为这种行为被视为是不尊重的。拒绝去接受誓言（pledge allegiances）意味着贵格会可能在法律强迫下屈服于<忠诚誓言>（对君主或国家所要对其效忠的公民义务的宣言）而被起诉，并要在法官所提出来的疑难面前一一作证实。

尽管在监禁中，乔治。福克斯依旧持续不断地写作与讲道。他觉得监禁的好处是，他可以接近这些需要帮助的人－而这些狱卒也和跟随他的犯人一样需要被帮助。他也寻求借由靠自己的行动去树立典范，并转向那些被击打，并拒绝让俘虏他的人使他生气，沮丧的人传道。

1648年，福克斯开始他的传道政策：他将到市集、野外、或任意指定地点来聚集各重各样的人来传道。或有时等教士结束工作后在“尖塔屋”里传道。他的讲道是有力量的，并让许多人相信他所分享自己有关于“真正宗教信仰的灵性”之主题。

公谊会的礼拜形式，是以一种“沉默等待”的方式进行。似乎在这期间内，他们可以有良好的预备。虽然没有人和纪录说明礼拜仪式为何变为如此，这里可以清楚地指出朋友会的组成是什么：虽然在1653年他们每月在Durham 县聚集，但那里也有其他特定团体在此处旅行。而“光明之子”这个词在这段时期被拿来使用，也简称“朋友”。然而，起初福克斯似乎没有打算要建立一个宗派，只有单单地声称他看见纯粹且本然的基督教原理。虽然往后他展现强大的英勇，犹如一位宗教的立法者，并且有组织地建立新的社团。

福克斯的讲道是根据《圣经》的经典而讲的，但讲道有效果的主要原因是他个人的强烈的经历，是他能阐述的经历。他抨击当今社会之不道德，尤其对诈欺的现象及政府与教会对税收的榨取，并力劝他的听众能领导无罪的生活－虽然他尽量避免与Ranter派（英国激烈的宗派，认为遍在每个被造物中，并否认教会的权威）或称Antinomianism（废弃道德律论；唯信仰论）的观点混用，其派主张任何行为都可自动转变为无罪的。

在此时，有极多敌对教派持有不同反对意见；这种充满诡辩与混乱的氛围，给予福克斯透过讲道来提出自己的信仰。至1651年，他聚集了很多其他教会具有天赋的讲道者，并持续地漫游整个国家，寻找新的皈依者。尽管他们听众中，有些有恶劣的反应，但他们仍持续地这样做，而这听众会鞭笞或击打他们甚至把他们驱逐出境。

社会正义之利益发展非常缓慢，这种现象被福克斯等人所关注，并且批评这种现象而判断此现象发生原因为道德上的错误－举例来说，他在信中写到关于一位女人因一位小偷而被处死的案子。对英国民众来说，被强权者压迫这件事是攸关利害关系的议题，而伴随着查理一世（于1649年处死）之暴政，就是英国内战之混乱。于是这个事件开启英国共和时代（Commonwealth of England）。而乔治。福克斯等人，不可避免地就与公民权的利益发生了冲突。

1652年，福克斯觉得神要带领他走向Pendle Hill（高557米）。在那里他去看 Westmorland 的风景，并看到成千上万的灵魂走向基督。在Westmorland 上，他从那里走向Sedberg，并在此地听到一群寻求者（Seekers）在聚集的声音。他在Firbank Fell（高310米）附近讲道，并且深信Francis Howgill（1618-1668 早期贵格会会员）还有其他人，将会接受他有关“基督可以直接地向人们对话”的教导。

这些年的迫害—尤其是在1657年时一千名朋友会们（Friends）遭囚禁-这使福克斯对传统宗教与社会规范的看法又更加强硬。在他的讲道中，强调贵格会是拒绝在水中受洗的，这也是为什么朋友会的成员们比较专注在内的信仰转变上，而不是人们所看到的在外的仪式里的崇拜行为。

但这也深深地刺激到那些对传统仪规的拥护者，不过也给予福克斯借由《圣经》等经典去与他们这些人争论的机会。这种模式也可在他在法庭里的行为中显露来：当有位法官挑战他，要他脱下帽子，福克斯立刻回答说，这种命令是在《圣经》里的哪里。

朋友会（Religious Society of Friends）的成员们在这十年间会员人数大大地增加。可以兴办大型聚会，包括在Bedfordshiren 所办的三天集会，这是英国年度大会（Britain Yearly Meeting－朋友会在英国所办的年度大会）系统的先驱。而福克斯也委托两名朋友会成员去整个英国收集在监禁中受难的贵格会成员之见证告白词，作为他们受到迫害的证据。这使他们得以在1675年成立受难者会议（Meeting of Suffering－英国年度会议的行政部门），这个组织在今日仍存在。

实际上，所有的观察家都同意1650年代朋友会的作为，当时朋友会是最具对抗性的，并且在他们那个时期是最具创造性的。而在这十年间几乎达到了福克斯非常乐观地认为的，这运动将达到登峰造极之境界－如同他所说的：“在英格兰的教会”。

1659年，他写给国会一份他言词最激烈的政治宣言书，名为<59项必须要在宗教事务上释放之细目>，但这年国家实在是太混乱了，以致没有人去思考这些条文。直到21世纪，这个文件一直就没有被复印出来。