中国传统医学因受西洋医学影响而出现的融合中、西两种医学的流派。所谓
西医学模式是西方（欧洲）传统医学向近代科学尤其
生物科学汇通形成的生物医学模式，实应称之为近代医学，随着现代科学与技术尤其系统科学、
生物信息技术等进展，
现代医学又形成了社会-心理-生物医学模式，接近
中医学的综合思维模式，从而诞生了汇通中西医学的现代
系统医学与个体化、
转化医学等。
早在
明末
清初，西洋医学已在中国传播，西方来华的耶稣会教士带来一些西方医药知识，如邓玉函编译的《人身说概》、《人身图说》等已出现。这时中医界已有一些医家开始接受西医学说，如毕拱辰、金正希等接受记忆在脑说，
王宏翰认为西人所谓水、风、火、土四元素说，与中国五行学说相似，便拿来与中医的太极阴阳之说加以汇通，还以胎生学阐发命门学说。
王学权则认为《人身说概》、《人身图说》等著作中介绍的解剖学知识，可补中医学之不足，但也有不足之处，要“信其可信，阙其可疑”。
19世纪中叶以后 ，西医大量传入中国 ，传教士的到来，西医书籍的翻译、建立西医学校、医院、吸收留学生，迅猛地冲击了中国的传统医学。面临这一严峻局面，中医界中出现了分化，一些人认为中医学已尽善尽美，毋须向别人学习；另一些人认为中医学一无是处 ，要全 盘 接受 西医学的内容。中西汇通学派则认为中西 医各 有所长 ，必须吸 取西医之长，为中医所用。但中西汇通派在具体认识和方法上也很不一致。
唐容川是中西医汇通派较早的代表，他认为中西医原理是相通的，中西汇通主要是用西医印证中医，从而证明中医并非不科学。即使西医的生理解剖学有自己的特点，但也超不出《内经》范围。 因此虽然唐氏也说 ：“ 西医亦有所长，中医岂无所短”，但实际上并不能真正中西汇通。
朱沛文认为中医“精于穷理，而拙于格物”，西医“专于格物，而短于穷理”。中医的弊病是玄虚，西医的弊病是僵固。在具体方法上他主张中西汇通要通其可通，存其互异。恽铁樵认为西医重视生理、解剖、细菌、病理、病灶的研究，中医则重形能、气化及四时五行等自然界变化对疾病的影响，中医可以吸收西医之长，与之“化合”。但结合的基点是以中医为主。他还认为中医停滞不前的原因是囿于《内经》，必须超过古人，不以《内经》为止境，才能超过古人，吸收西医之长，继续发展。张锡纯以中西汇通思想应用于临床，其特点是中西药物并用。他认为西医用药在局部，其重在治标，中医用药求其因，重在治本，二者结合，必获良效。他的探索，对临床有一定参考价值。
由于时代和个人认识的局限，汇通学派虽然方向是正确的，成就却不明显。中西结合医学的出现,是导致中西医汇通派消亡的主要原因。中西医结合的概念，替代了中西医汇通的概念。就一般人而言，中西医结合与中西医汇通没有差别。中西医结合是中西汇通的补充和延伸。从这个意义来讲，中西汇通并没有消亡，而是以新的面貌出现在新的时代。