中国民间传统丧葬礼仪活动中传唱的风俗歌曲。亦称“葬歌”、“夜歌”、“孝歌”、“挽歌”、“哀歌”、“丧鼓”等。丧歌一般只在老年人和中年人死后的丧葬礼俗活动中演唱。丧歌大概分为4种内容，3种曲调。

中国各民族大都有丧葬歌唱或歌舞的习俗，据历史文献所述“挽歌者，丧家之乐。执绋者，相和之声也。挽歌词有《薤露》、《蒿里》二章,……言人如薤上露,易稀灭。亦谓人死精魂归于蒿里”（晋干宝撰《搜神记》卷十六）；“庄子妻死，惠子吊之。庄子则方箕踞，鼓盆而歌”（《庄子·至乐》），可见丧歌源流可追溯到秦汉之前。

凡亡者的长辈，均不参加。演唱形式有独唱、对唱、 齐唱、 领唱与帮腔等。因适应丧葬礼仪中“守灵”、“送葬”、“入葬”等仪式程序，又有坐唱、走唱和跳唱3种不同形式。

丧歌的内容：①哭述失去亲人的悲痛心情和对亡者的深切怀念;②歌颂死者艰苦创业精神,以教育后辈；③叙唱历史故事和世俗生活知识；④聚众歌舞群唱，以铭其和睦团结之志。

丧歌的曲调大致可划分为下述几种类型：

此类歌调大都建立在悲泣哭述语调的基础之上，有的实际上就是这种语调的音乐化。节奏自由，无一定结构模式,一句委婉的下行哭腔,大同小异地连续进行。如达斡尔族的“哭丧调”、云南楚雄彝族的“冒呃”、傣族的“喊海”，以及各地、各族称为“悲调”、“哭腔”、“哭亲人”的丧歌等。

和歌舞曲

如湖北的“丧鼓”唱腔，即多为山歌调，其中嘉鱼环城的一套,就包括“平腔”、“高腔”、“悲腔”等3种板式,属于山歌联唱体。 湖南道县的丧歌 “路腔”，湘阴的丧歌“散花”等,则完全是小调风格。此外,还有部分丧歌需伴随祭祀性舞蹈进行跳唱。

多为祭师所唱。湖北大冶黄金湖的一套“孝祭歌”,湖南湘阴儒教的“丧礼歌”等,属于此类。另有一部分演唱历史故事的吟诵歌调，其音乐特点，已近似说唱风格。

民风简介

打丧鼓是神农架的百代民风。其起源悠久，以至于有多种不同的说法。有人说源于庄子妻死，鼓盆而歌；有人说秦始皇修长城，因死人太多，终于聪明地化悲哀为狂欢；有人说源于唐自莲和尚丧妣，击鼓以悼亡，还有一种平实可信的说法，谓打丧源自楚俗，因怕野兽糟蹋死者的尸骨，故而点起篝火，集众敲鼓动歌唱，彻底达旦。

打丧鼓在神农架是追悼亡人的一种特殊仪式，打丧鼓在神农架又叫“打丧歌”、“孝歌”、“阴锣鼓”、“跳丧鼓”、“打代思（待尸）”等。它的主要作用是亲友邻里代替死者眷属追思亡者生前的功德，祝告亡人升天，为后代祈福，是一种常见的带有浓厚古老民族文化传统和迷信色彩的丧俗。

神农架的丧鼓歌，是与外地一脉相承的，属于“转丧鼓”。但是神农架的丧鼓歌的音调更加古朴苍凉，内容异常丰富。天堂地狱、山川河流、鸟兽花卉、神灵鬼魂，人生世事、古史英雄，囊括万物，无有而不涉。它不仅仅祈求神灵、超度亡魂、歌功颂德，而且是反映自然和社会的百科全书。如《开路歌》：“一开天地水府，二开日月星光，三开上天古佛，四开人间庙堂，五开五方五地，六开闪电娘娘，七开武当祖师，八开八大金刚，九开当方土地，十开本地城隍。”

对死亡的认识

村民认为老年死亡是一种正常现象：

人生在世犹如水上浮萍　光景千年恰似空中闪电　春花秋月不久　人缘已尽结发难留

自古有盛必有衰　有生必有死　哪有人生而不死　无常已到世事尽抛

劝亡者休想家乡　劝儿女不必悲伤　山中哪有千年树　人间哪有百岁郎

也许正是基于这样的认识，老年人死亡是天经地义的现象，不可抗拒的自然规律，因此，人死非但不悲，反视为一件喜事。视年老去世是驾赴瑶池，百年归山。在神农架山乡，凡遇亲朋丧事，必请歌者击鼓赛歌，亲朋纷纷来祭，整夜打丧鼓“伴灵”、“闹丧”。这与其说是对死者的吊念，不如说是对死者的欢迎。

跳丧

虽然人死是不可抗拒的自然规律，但人们毕竟愿生而不愿死。亡者也多对亲人及儿女有所留恋，生者对长辈的离去也不免怀念、悲伤。如：

生存庆华屋　冷落归山丘　隔断红尘十地里　白雪千载空悠悠

故后来叫饭　只见杯筷碗　山也空来水也空　青山绿水依然在　人亡千代永无踪

孝子捧灵座　伤心痛如何　寻亲亲不见　先游魂魄所

前来“闹丧”和“伴亡”的歌师为了安抚“鬼神”，慰藉生者，冲淡这种凄凉的气氛，人们除了歌唱亡者的生平事迹之外，主要触景生情的“随口作歌”，以歌相嘲。如：

屋大好停丧　门大好出丧　千年出一口　万年出一双

什么人造屋　什么人停丧　鲁班造屋　凡人停丧

千年出一口真命天子　万年出一口护国宰相

自从今天停过后　永世万年不停丧

所以跳丧除了亡者的家属不歌以外，凡亲友祭者均可歌唱，歌师更是“闹丧”中的活跃人物。如果没有歌师，就没有鼓声，因此，凡有丧事，丧家必写信或派专人专程去接歌师。歌师必须常识广博，能打鼓，会唱歌，歌唱之前要先开歌路，如：“开场开场，黄金万两，各位歌师都请坐，听我愚下开个歌场。”又如“一二三四五，金木水火土，未曾开歌路，要打锣和鼓。”丧仪多在孝家亡者灵前的孝场进行。

走进门来抬头望 一盏明灯挂在孝场上

两边坐着唱歌郎 众位歌师唱一声 一夜不觉到天亮

打丧鼓的内容十分丰富，既唱亡者的生平事迹，也有规劝亡者的内容。如：

劝亡者莫悲哀　莫把阳世挂胸怀　尧和舜帝都是死　死后之身土里埋

人生无百岁　百岁又如何　古来多少英雄辈　不免挽首困山河

打丧鼓的一个显著特点就是“闹”，因此，要击鼓数日，欢娱宾客，赛歌也就成了丧仪中唱的重要内容和最活跃的部分。如：

一进门来就要唱

拐棍插在屋梁上

三句两句不投机

抽起拐棍就回去

唱腔

神农架丧鼓的唱腔，有它自己的特色，古朴、粗犷而苍凉。与其它地方的“哭灵腔”、“道士腔”有区别，也与“阳锣鼓”、“阴锣鼓”的一腔两用也不同。“音调哀而不伤，悲而不惨”，它是一种“长于咏叹的单曲结构”的唱腔板式。

习俗

神农架的“丧鼓歌”、“仪式歌”就它的悠久历史、丰富内容以及语言特色，都优于其它歌谣。它包括了古今世事，有对人后的看法，有对古代人物的评价，对现实生活的描绘，以及亡者入地狱或升天堂的丰富联想。这些组成了一个绚丽的历史和神话的画卷，它是神农架民间流传的《神曲》。

任何习俗的周围都有一些观念的东西存在着。神农架民间有“每家门前都有一块滑石板”的说法，以示家家都可能出现不测，因此一家有难，众人帮助，是“人死众家丧”。一首丧歌唱道：“半夜听来丧鼓震，手里摸一根七米棍，不顾生死往前奔，一不怕山高路又远，二不怕虎豹把路拦。”是不问死者生前恩怨的，即使人缘再坏，也要送亡者上天堂。这叫生不记死仇，亡者为大。如果亡者家境贫寒，众人还要替他凑一副棺木。

天亮时送亡者上路，往往是二三十人一起抬棺相助。对所帮忙的人，孝家如有条件可招待一二餐饭。人与人之间的互助友善，在神农架通过打丧鼓这种古老的丧俗表现出来，并且还体现着对死者的关怀而产生的对生命的崇敬。

恩施跳丧鼓，相传为土家族祭奠亡人的一种遗俗，流行于恩施清江两岸的红土、沙地、新塘一带。东乡一带把跳丧鼓称为“喊丧鼓”或“打丧鼓”。跳丧鼓是由三人组合，围绕亡人灵前做完道场之后的一种舞蹈表演，由掌鼓一人、筛锣一人、舞孝帕一人，围绕灵柩前及屋前屋后，自击自唱，自跳自舞的一种祭奠形式，其中“三爷合”为跳丧鼓中的形式之一，东乡一带称为打“三爷合”。“三爷合”（土语“三爷子合”），相传为三爷子当年为对抗入侵者，其祖父死于战乱，三父子因家境贫寒请不起锣鼓和道师做斋，三父子便用“升子”（过去盛粮用的器具）为鼓，以铜盆当锣，头巾（丝帕）做孝帕，自唱自跳，敬祭亡人，后人沿用这种形式，故名“三爷合”。

“三爷合”在《恩施县志》与《施南府志》上均无文字记载，可见这种形式在改土归流之后，传承区域就不是很广了，跳丧鼓这种形式除在恩施市的东乡一带比较盛行外，城区周边和南北乡还散存着这种遗俗。不过，我州的巴东在明代时期的《巴东县志》里曾有记载：“后四里本土蛮之余，多为彝俗，而哭友一节，可谓独得。旧俗，殁之夕，其家置酒食邀亲友，鸣金伐鼓，歌手达旦，或一夕或三五夕”。意思说的就是巴东一带为亡人做斋时所唱的“撒尔嗬”。建始官店一带称“撒忧祸”。由于“三爷合”、“撒尔嗬”、“撒忧祸”在语音上十分相似，从流行区域及内容形式上比较，“三爷合”、“撒尔嗬”与“撒忧祸”本质上应该就是同宗共祖、同源异流的跳丧鼓。

跳丧鼓以掌鼓人为首，听鼓点起舞而歌，“四大步”、“踏四门”是跳丧鼓中的基本动作，迈步耍巾干净利落，舞姿粗犷同边舞；“击鼓踏歌对面穿”，是跳丧鼓的基本规律。舞时，舞者随着鼓点，有节奏地边舞边歌，时而高跪，时而矮跪，时而绕肩穿肘，时而挨肩擦背，其手、腰、脚一齐颤动，舞者如醉如痴，观者目不转睛，通宵达旦，悲喜热烈。

“拖宝”是跳丧鼓中最热烈的收尾场面，所谓“宝”是经舞者事先在孝家附近物色的一块平整的石板，当跳丧进入高潮时，由舞者领头，带领孝家所有孝子孝孙、孝男孝女连同围观者一起舞到野外，将“宝”用绳捆好，一人拖石，舞者围石块四周做拖石动作，边舞边拖，一直拖到孝堂棺材脚下，天亮出柩，将石块安葬于墓地，或做盖碑石，或做墓碑石。

恩施跳丧鼓的唱词，多为七字句，以“在生行孝道，死后报亡人”方面的内容为主，如：《十月怀胎》、《二十四孝》、《木莲寻母》等为其主要唱段，音乐依鼓点而起，锣做节拍，唱腔单一，上起下接，多为四二节拍。跳丧鼓，在恩施市其它偏远山区仍十分盛行，但逐渐简化，现称为“坐夜”或打丧鼓。