《三戒》是唐代文学家柳宗元写的一组寓言，包括《临江之麋》、《黔之驴》、《永某氏之鼠》三篇散文。这组寓言是作者贬谪永州时所写。题名“三戒”，可能是取《论语》“君子有三戒”之意。另有词语“三戒”，在佛教、中医和古代文献中分别有不同的含义。

拼音：sān jiè

注音： ㄙㄢ ㄐㄧㄝ

《三戒》是我国唐代著名文学家柳宗元写的三篇寓言故事，分别为：《临江之麋》，《黔之驴》，《永某氏之鼠》。柳宗元的《三戒》是其寓言的代表作，题目出自《论语·季氏》：“君子有三戒”，寓有警戒之意。戒：既劝戒自己，也劝戒别人；由此，我们应对其寓意予以分析、评价，之后，我们方能听其告诫，以防步人后尘。在《三戒》之中，尤以《黔之驴》广为后世所知，而对其余两篇知之甚少，对《黔之驴》的理解认识也无非就是“黔驴之技”、“黔驴技穷”。其实，作者的真实寓意往往不在其字面，而是将作者的人生体验、生活哲理蕴涵其中，正所谓林纾在《春觉斋论文》中评柳氏寓言之语：“手写本事，神注言外”。结合柳宗元的生平，读其《三戒》，我们便能品味出：麋之可怜，驴之可悲，永鼠之可憎！

1. 三种宜加警惕的行为。戒色、戒斗、戒得。《论语·季氏》：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。” 何晏集解引孔安国曰：“得，贪得。” 汉蔡邕《司空杨秉碑》：“昔仲尼垂三戒，而公克焉。” 明沉璟《义侠记·取威》：“若要保残生，须是守咱三戒也。” 朱谦良《感怀和病侠》诗：“书生自古崇三戒，侠士何时浄六根。”

《说文解字》中说：“戒，警也。从卄戈。持戈以戒不虞。”“戒”的本义是警惕、防备外部敌人，后来字义引申，凡不利于国家、群体、家庭、个人的人和事，均需警惕和防备，都可用“戒”字。此处说的“戒”，即指君子要警惕自己，不做那些可能对自己造成损害的事。

2. 三种宜加警惕的行为。戒妄出入、戒妄言语、戒妄忧虑。 宋王应麟《困学纪闻·杂识》：“ 齐斋倪公三戒：不妄出入、不妄言语、不妄忧虑。”

3. 三种宜加警惕的行为。戒大怒、戒大欲、戒大醉。 清沈复《浮生六记·养生记道》：“卫生切要知三戒：大怒，大欲并大醉。”

《三戒》

吾恒恶世之人，不知推己之本，而乘物以逞，或依势以干非其类，出技以怒强，窃时以肆暴，然卒迨于祸。有客谈麋、驴、鼠三物，似其事，作《三戒》。

其一

临江之麋

临江之人畋，得麋麑，畜之。入门，群犬垂涎，扬尾皆来。其人怒，怛之。自是日抱就犬，习示之，使勿动，稍使与之戏。积久，犬皆如人意。麋麑稍大，忘己之麋也，以为犬良我友，抵触偃仆，益狎。犬畏主人，与之俯仰甚善，然时啖其舌。

三年，麋出门，见外犬在道甚众，走欲与为戏。外犬见而喜且怒，共杀食之，狼藉道上，麋至死不悟。

其二

黔之驴

黔无驴，有好事者船载以入，至则无可用，放之山下。虎见之，庞然大物也，以为神。蔽林间窥之，稍出近之，慭慭然莫相知。

他日，驴一鸣，虎大骇远遁，以为且噬己也，甚恐。然往来视之，觉无异能者。益习其声，又近出前后，终不敢搏。稍近益狎，荡倚冲冒，驴不胜怒，蹄之。虎因喜，计之曰：“技止此耳！”因跳踉大㘎，断其喉，尽其肉，乃去。

噫！形之庞也类有德，声之宏也类有能，向不出其技，虎虽猛，疑畏，卒不敢取；今若是焉，悲夫！

其三

永某氏之鼠

永有某氏者，畏日，拘忌异甚。以为己生岁直子；鼠，子神也，因爱鼠，不畜猫犬，禁僮勿击鼠。仓廪庖厨，悉以恣鼠，不问。

由是鼠相告，皆来某氏，饱食而无祸。某氏室无完器，椸无完衣，饮食大率鼠之馀也。昼累累与人兼行，夜则窃啮斗暴，其声万状，不可以寝，终不厌。

数岁，某氏徙居他州；后人来居，鼠为态如故。其人曰：“是阴类，恶物也，盗暴尤甚。且何以至是乎哉？”假五六猫，阖门撤瓦灌穴，购僮罗捕之，杀鼠如丘，弃之隐处，臭数月乃已。

呜呼！彼以其饱食无祸为可恒也哉！

《三戒》

我常常厌恶世上的有些人，不知道考虑自己的实际能力，而只是凭借外力来逞强，或者依仗势力和自己不同的人打交道，使出伎俩来激怒比他强的对象，趁机胡作非为，但最后却招致了灾祸。有位客人同我谈起麋、驴、鼠三种动物的结局，我觉得与那些人的情形差不多，于是就作了这篇《三戒》。

其一

临江之麋

临江有个人出去打猎，得到一只幼麋，就捉回家把它饲养起来。刚踏进家门，群狗一见，嘴边都流出了口水，摇着尾巴，纷纷聚拢过来。猎人大怒，把群狗吓退。从此猎人每天抱了幼麋与狗接近，让狗看了习惯，不去伤害幼麋，并逐渐使狗和幼麋一起游戏。经过了好长一段时间，狗都能听从人的意旨了。幼麋稍为长大后，却忘记了自己是麋类，以为狗是它真正的伙伴，开始和狗嬉戏，显得十分亲暱。狗因为害怕主人，也就很驯顺地和幼麋玩耍，可是又不时舔着自己的舌头，露出馋相。

这样过了三年，一次麋独自出门，见路上有许多不相识的狗，就跑过去与它们一起嬉戏。这些狗一见麋，又高兴又恼怒，共同把它吃了，骨头撒了一路。但麋至死都没有觉悟到这是怎么回事。

其二

黔之驴

黔中道没有驴子，喜欢揽事的人就用船把它运了进去。运到以后，发现驴子没有什么用处，就把它放到山下。老虎看到驴子那巨大的身躯，以为是神怪出现。就躲到树林间暗中偷看，一会儿又稍稍走近观察，战战兢兢，但最终还是识不透驴子是什么东西。

一天，驴子大叫一声，把老虎吓得逃得远远的，以为驴子将要咬自己，极为恐惧。然而来回观察驴子的样子，觉得它并没有什么特别的本领。后来老虎更听惯了驴子的叫声，再走近驴子，在它周围徘徊，但最终还是不敢上前拚搏。又稍稍走近驴子，越发轻侮地开始冲撞冒犯，驴子忍不住大怒，就用蹄来踢。老虎见了大喜，心中计算道：“本领不过如此罢了。”于是老虎腾跃怒吼起来，上去咬断了驴子的喉管，吃尽了驴子的肉，然后离去。

唉！驴子形体庞大，好象很有法道，声音宏亮，好像很有本领，假使不暴露出自己的弱点，那么老虎虽然凶猛，可是由于多疑、畏惧，最终也不敢先下手为强；如今出现这种结局，难道不可悲吗？

其三

永某氏之鼠

永州有一个人，怕犯日忌，拘执禁忌特别过分。认为自己出生的年分正当子年，而老鼠又是子年的生肖，因此爱护老鼠，家中不养猫狗，也不准仆人伤害它们。他家的粮仓和厨房，都任凭老鼠横行，从不过问。

因此老鼠就相互转告，都跑到那个人家里，既能吃饱肚子，又很安全。那个人家中没有一件完好无损的器物，笼筐箱架中没有一件完整的衣服，吃的大都是老鼠吃剩下的东西。白天老鼠成群结队地与人同行，夜里则偷咬东西，争斗打闹，各种各样的叫声，吵得人无法睡觉。但那个人始终不觉得老鼠讨厌。

过了几年，那个人搬到了别的地方。后面的人住进来后，老鼠的猖獗仍和过去一样。那人就说：“老鼠是在阴暗角落活动的可恶动物，这里的老鼠偷咬吵闹又特别厉害，为什么会达到这样严重的程度呢？”于是借来了五六只猫，关上屋门，翻开瓦片，用水灌洞，奖励仆人四面围捕。捕杀到的老鼠，堆得像座小山。都丢弃在隐蔽无人的地方，臭气散发了数月才停止。

唉！那些老鼠以为吃得饱饱的而又没有灾祸，那是可以长久的吗？

在《三戒》文首有一小序说明作者的写作意图，警戒那些“不知推己之本，而乘物以逞”的世人。常安认为：“麋不知彼，驴不知己，窃时肆暴，斯为鼠辈也”（《古文披金》卷 十四）。

《临江之麋》赏析

在通读《临江之麋》后，我们很难把麋看成是“干非其类”的动物，而是“以为犬良我友”的天真、幼稚、思想单纯的形象。它幼小之时便被“临江之人”收养，且与家犬为友日久，稍大，“忘己之麋”乃情理之中，未经教化之麋如何知晓敌友？故而是缺少善恶意识、不辩敌友、是非不分的糊涂虫。同时，它是一个十分奴性的形象，唯主人是从。它与犬相处，完全是一种友善的表现，我们看不到它“干”（干,犯也。——《说文》）的行为，而是一个被主人愚弄的化身。我们很难将麋与“依势以干非其类”相联系，如果说其“不知推己之本”是再恰当不过了。“不悟”，可见其主题。也就是说，它的行为是由于主人的袒护造成的，以至于使自己的防患意识淡漠了，不知道弱肉强食的自然规律。正如林纾所言：“麋之恃宠，稚耳。”（《韩柳文研究法·柳文研究法》）。总之，麋给我们的形象就是一个既不知彼、也不知己的无知的白痴，它的死，让我们感到它是可怜的。

《黔之驴》赏析

在《黔之驴》一文中，“好事者”也真好事，把一头很好的力畜，以为“无可用”搁置在山下，使这头立志于田间耕作的驴有才不能施展，使驴子成为“废物”，真乃英雄无用武之地也！“好事者”其用“驴”之道可见一斑。我想，在此，黔驴的悲哀不亚于“祗辱于奴隶人之手，骈死于槽枥之间”（《杂说》韩愈）的千里马，不知道柳宗元有否自喻，但我们依稀看到了柳宗元的影子，“材不为世用，道不行于时也”（《柳子厚墓志铭》韩愈）。没有人赏识千里马的才能，是别人的无知，“好事者”认为驴子无用是“好事者”的无知。驴子初次见到虎时，想必它也一样不了解对手：它过去的环境或许是一片祥和的田园生活环境，没有争斗和角逐，这个善良的毛驴无从知道这个世界上竟有不事农活的食肉野兽。毛驴一鸣，亦如千里马“鸣之而不能通其意”（《杂说》韩愈），或许也像柳宗元一样，因“以生人为己任”，而锐意改革弊政吧？我们知道：毛驴的本性是善良的、勤劳的；其志不是动物之间尔虞我诈的角逐，其志在于田野，在农耕，在运输。如果我们说:“黔驴技穷”，也只不过是黔驴的斗技穷已。而柳宗元笔下的虎多代表君权、宦官势力、黑暗的社会制度等，如《捕蛇者说》。柳宗元“不知愚陋不可以强……年少气锐，不识几微，不知当否，但欲一心直遂，果陷刑法”（《寄许京兆孟容书》）的情景与黔驴无异。文尾：“向不出其技，虎虽猛，疑畏，卒不敢取”这句话与“使子厚在台省时，自持其身，已能如司马刺史时，亦自不斥”如出一辙。宦官的势力是强大的，出技以怒“宦”使他触罪被贬乃至终身不赦；也许，这恰恰表现了他在政治斗争失败之后的复杂的心理过程：沮丧、懊悔、乃至绝望。《愚溪对》有：智者“聪明皎厉握天子有司之柄以生育天下”，愚者“触罪摈辱愚陋黜伏”。这些深曲的反语潜藏着牢骚与讥讽，是对那个是非不分、贤愚颠倒的世道的谴责；谁又能说《黔之驴》没有反意哪？

“悲夫！” 黔驴。它的悲惨是因为它还不曾学会“格斗”，而如果驴子学会格斗就不称其为驴了；黔驴是可悲的，因为它不能归田。如果“好事者”将“驴”归田，那么驴一定是农夫的得力助手；至于可悲，则为“好事者”的无知且无聊。“黔驴”：前有古人——屈原，后有来者——岳飞，他们志在报国，而君主以为“无可用”将他们“置于山下”；屈原尚有《离骚》一鸣；而岳飞不曾“出技”，便以“莫须有”之罪，最终被“虎”所害。其死不悲吗？

寓言故事

可见，驴虎相见，若无“有人力能举之”（《柳子厚墓志铭》）则驴必死无疑。

对一篇文章的解读，不同的人有不同的理解：林纾认为《黔之驴》：“驴果安其驴，尚无死法。惟其妄怒而蹄之，去死始近……故君子身居乱世，终以不出其技为佳”（《韩柳文研究法·柳文研究法》）。在此我不能苟同：“向不出技”，何时出技？难道遇到弱者时再出技吗？面对强大的恶势力，坐以待毙吗？我们应推崇“行天下之大道……威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）。“初生牛犊不怕虎”毕竟是一种精神。

《永某氏之鼠》赏析

《永某氏之鼠》成功塑造了典型环境中的典型“人物”——鼠辈：

在正常的生活环境中，没有哪一个人为“忌日”而豢养老鼠；但在正常的生活环境中，有太多的有权有势的人，出于种种缘故，宠爱、任用一些无能无德的“鼠辈”为官，致使鼠辈的势力越来越大，可谓“小人得志”。宦官专权，是非颠倒，正气不树，正是柳宗元等铲除弊政的目标。

永某氏完全是一个病态人格的形象，“畏日，拘忌异甚”，其错误的世界观，其齐家之道必定也是错误的。一个“禁”字，表现其权甚大；虽然他昏庸无才，但他仍然是一家之“主”，或许他就是我们中间的一人。在他权力的辖区内，“因爱鼠，不畜猫犬”，他良莠不分，敌友不辩，远君子，亲小人，足见主人的昏庸。所以他的用人之道必定是任人唯亲，而不是任人唯贤。在永某氏看来，鼠的行为都是正常的，他为老鼠提供了很好的社会环境。于是它们有了地位，有了特权。老鼠得此机缘便肆意暴行，惟利是图，巧取豪夺，恰似一群贪官污吏的行为, 真是祸国殃民。“昼累累与人兼行”，白天他们前呼后拥，大摇大摆，招摇过市；甚至夜间还要“窃啮斗暴”骚扰百姓，而永某氏“不厌” ，故“僮”无权击鼠。现实也是如此，百姓是无权责打贪官的。想来鼠洞内已经积聚了大量的财物，其财物无一不是“民脂民膏”，但由于主人的庇护，他们便“饱食而无祸”，用一丘之貉来形容永某氏及老鼠是比较相宜的。

历史已经过去一千余年了，但我们仍可以看见“永某氏之鼠”。社会上的种种腐败现象，都浓缩在作者的笔端。作者寥寥几笔，便淋漓尽致地勾画出千古不变的贪官形象，其形可见，其声可闻。

通读全文我们看到，一个迂腐、蛮横、糊涂无知的典型的心理变态人物，由于掌握了一家的权利，便构成了特定的典型环境，人鼠共生，乌烟瘴气。永某氏病态心理是老鼠为患的前提，可以说老鼠的存在有其偶然性，同时也有其必然性。归根结底，是永某氏用人的腐败。令人鼓舞的是明智的“后人来居”假猫，购僮，杀鼠。

在《永某氏之鼠》中，作者的态度是比较积极的，结尾略点一笔，着墨不多，但揭示人生哲理：物极则必反、福祸相依。示意人们不要逞一时之威，窃时以肆暴。总之，《永某氏之鼠》像一把锋利的匕首，直刺社会上的腐败现象，精警深刻，对一些社会现象也仍然具有讽刺意味。

寓言的精髓是其寓意，而寓意应具有教化意义，读后使人的灵魂受到震慑，如梦方醒，引以为戒，其主旨应是积极向上的。

《黔之驴》虽广为流传，但读后，总会使人产生压抑感，或许是用驴作比喻有些欠佳吧，不知道农夫读罢有何感想？取喻动物应恰如其分，使人读其事即明其理。如将永某氏之“鼠”换成象征和平的鸽子，势必产生歧义，可见设喻的重要性。而作者对于“鼠”的形容，形神兼备的形象，恰如其分，让人不由得产生憎恶之情。麋、驴都是一些与人为善的动物，很难让人产生恶意，这可能是我们不能完全领会其真正寓意的障碍。而鼠让人一见便嗤之以鼻，令人厌恶，同时“鼠辈”本身的就有不光彩的寓意；这里，我们不禁想起《硕鼠》，“硕鼠”已成为贪官代号。所以永某氏的“鼠”设喻可谓贴切。总之，读完三则寓言，我们看到：麋是可怜的，驴是可悲的，而鼠是可恶的。

三则故事具有很强的艺术感染力，生动刻画了六种动物各具特异的形态，仿佛使人身临其境。

文章通过夸张的运用，增加了文章的幽默感；人格化的描写增强了故事的趣味性：“忘己之麋也，以为犬良我友”，完全是人格化的心理活动；又如：“虎因喜，计之曰：‘计止此耳’”，仿佛老虎在那里自言自语一般；“由是鼠相告（永某氏勿击鼠）”，好象老鼠明白了人类的语言。

总之，柳宗元的这三则寓言，以叙述故事为主，在结尾出有一句议论，以发挥其寓意，如《临江之麋》的“麋至死不悟”，领悟什么，让读者自己去思考，或引出其寓意：“彼以其饱食无祸为可恒也哉！”