儒家对于鬼神的看法和态度。是儒家宗教观中哲理性较强的部分。

“鬼”，《尔雅·释训》：“鬼之为言归也。”《说文》：“人所归为鬼；从人，像鬼头；鬼阴气贼害，从厶。”人死如归，入土为安，地属阴，故鬼属阴气。鬼魂观念是原始人的宗教观念之一。从中国原始墓葬看，先民以为人死后灵魂不灭，住到地下继续生活，所以要葬在一起，陪有生产生活用具。“神”，其含义有数种，与鬼相联系的是神灵。形神二元论者认为人死灵魂不灭，则精神成为神魂。作为宗教崇拜对象的神灵有两类：一类是从来就有的神秘的超人间力量或偶像，如天神、百神；一类是鬼之灵者善者。古人常将鬼神连用，加以祭拜。

儒家五经《诗》、《书》、《礼》、《周易》、《春秋》保存了古代宗教祭祀制度和鬼神崇拜的很多资料。例如《尚书》载大舜“肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神”（《舜典》）。《礼记》说：“明则有礼乐，幽则有鬼神”，“事乎山川鬼神”（《乐记》），肯定鬼神的存在。又说：“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神。……此五代之所不变也。”（《祭法》）五代即唐、虞、夏、商、周，说明鬼神崇拜有久远的历史。《诗经》歌颂周文王的神灵升到天上，“文王陟降，在帝左右”（《大雅·文王》），明白承认祖灵为神。《左传》载魏颗违背其父乱命，不使父妾殉葬，后来他与秦军作战，该妾之父的鬼魂结草相报（宣公十五年）。《易经》本是卜筮之书，用于探测神的意旨，故不能没有鬼神的观念，如说：“自天祐之，吉无不利。”（《大有》卦爻辞）“王用享于帝，吉。”（《益》卦爻辞）《易传》中也有“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”（《坤》卦文言）的说法，认为鬼神能够报应。儒家崇拜五经，不能不受到五经中天命鬼神观念的影响，使自己的学说在后来的发展中始终保留着一定的宗教成分。但儒家在后出的经传与解释五经过程中发挥了人文的精神，形成了不同于传统宗教的鬼神观。

孔子对待鬼神的态度是敬鬼神而远之。这句话为儒家主流派处理鬼神问题定下基调。这一基调包含两个要求：一是敬而不慢，二是远而不迷；不反对鬼神之事，却又保持着距离。孔子不语怪力乱神，拒绝回答鬼神是否实存的问题。他说：“未能事人，焉能事鬼。”“未知生，焉知死。”（《论语·先进》）孔子用事生之道涵盖了送死之道，取消了死后世界独立自存的意义。《周易·系辞上》则进而用理性主义的态度解释鬼神现象，说：“原始反终，故知生死之说，精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”这是首次用阴阳二气的变化来说明鬼神的本质，把崇拜对象变为认知对象，用气化论取代了神灵论，淡化了鬼神的宗教色彩。《礼记·檀弓下》载延陵季子葬其长子，并说：“骨肉归复于土，命也；若魂气则无不之也，无不之也。”他承认魂气存在，但散于天地之间，不复是形象如人的鬼魂。《祭义》说：“众生必死，死必归土，此之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土。其气发扬于上，为昭明，焄蒿凄怆，此百物之精也，神之著也。”人死后其气并不完全散尽，而能变为百物之精，这里保留了部分传统鬼神观念。孔子敬鬼神而远之的态度和《周易》、《礼记》用气化说生死鬼神的理论，对后世儒家的鬼神观产生了决定性的影响，成为主流派的基本态度和理论。

孔子思想中包含着无鬼神论的因素，由荀子、王充、范缜等人加以发扬光大，形成儒家内非主流的思潮。荀子抛弃孔子对鬼神存而不论的态度，明白地表示：鬼神并不存在，只是百姓愚昧才相信它；宗教祭祀并无宗教意义，但有社会文化的价值，所以需要保留。他说：“其在君子以为人道也，其在百姓以为鬼事也。”（《荀子·礼论》）王充认为“祭祀无鬼神”（《论衡·解除》），又说：“人死不为鬼，无知，不能害人。”（《论衡·论死》）人的生命只是气化的暂时形态，未生时为元气，无知，已死归于元气，亦无知，故“鬼神，阴阳之名也”（同上）。王充认为鬼神观念“皆人思念存想之所致也，致之何由？由于疾病，人病则忧惧，忧惧则鬼出（《论衡·订鬼》）。他从现实生活和心理学上揭示了有鬼论的根源。魏晋南北朝时，阮瞻有《无鬼论》，范缜有《神灭论》。范缜是儒者，他反对佛教的神不灭论和因果报应说，提出“形神相即”、“形质神用”的形神一元论，把人的精神活动视为人的生理质体的机能和作用，从而得出“形谢神灭”、人死不为鬼神、没有来世的结论。明代的王廷相，清代的熊伯龙，都继承了王充、范缜的学说，主张无鬼神。

董仲舒尊天重祭，是有鬼神论者。他认为“天者，百神之大君也”（《春秋繁露·郊祭》），“天子受命于天”（《春秋繁露·顺命》），“灾者，天之谴也；异者，天之威者”（《春秋繁露·必仁且知》），祭祖要“尽敬洁之道以接至尊，故鬼享之”（《春秋繁露·祭义》）。董仲舒的神学并未成为儒学主流，但仍有承其有鬼神论而为之者。如清儒魏源就主张信仰神道。他引儒经以证鬼神之说，并说：“圣人敬鬼神而远之，非辟鬼神而无之也。”（《默觚》）他认为宋儒否定鬼神与六经相违。近代大儒康有为是继董仲舒之后第二次试图将儒学宗教化的人。他虽然认为孔学是人道教，但要给儒家穿上宗教的外装，把孔子奉为教主，论证孔教以人道而兼神道，以孔子配天，行丧祭之法、宗庙之礼，想把儒学与传统宗教信仰、鬼神崇拜结合起来。董仲舒化儒学为神学和康有为变儒学而成教制，都违背了儒学人本主义的本质，因而都不能成功。

从北宋理学开始，儒家的鬼神观进入哲理化的阶段。张载上承《周易》，正式将阴阳气化论引入鬼神观。《正蒙·太和》认为宇宙一切物象均是气的具体形态，气聚而有形，气散而无形，“但云知幽明之故，不云知有无之故”，所谓生死只是变化，不是由有而走向灭绝，人站在与宇宙相通的立场上，“聚亦吾体，散亦吾体，知死之不己者，可与言性矣”。张载认为：“鬼神者，二气之良能也”，生物之生死乃阴阳二气之聚散离合，“至之谓神，以其伸也；反之为鬼，以其归也”（《正蒙·动物》）。人生时气聚而不离，“死而游散者为魂；聚而成形质，虽死而不散者谓魄”（同上）。这样，鬼神的神秘性和超世性便被排除了。程颐说：“鬼神者，造化之迹也。”（《周易程氏传·文言》）又说：“万物始终，聚散而已。鬼神，造化之功也。”（《周易程氏传·系辞》）他的思想没有超出张载。朱熹是理学之集大成者，亦是理学宗教鬼神观的代表者。他一方面继承张载、程颐，谓“鬼神不过阴阳消长而已”（《朱子语类》卷三）；另一方面又有独到的发挥，讲阴阳互含的道理，并用“理”的概念释气。他指出：“二气之分，实一气之运”，以二气言之，“阴为鬼，阳为神”；以一气言之，“方伸之气亦有伸有屈，既屈之气亦有屈有伸”（《朱子语类》卷六十三）。具体言人，以二气言之，“生者为神，死者为鬼”；以一气言之，“只今生人，便自一半是神，一半是鬼了。但未死以前则神为主，已死之后则鬼为主”（《朱子语类》卷三）。再则，鬼神不等于气，“气之精英为神，金木水火非神，所以为金木水火者是神。在人则为理，所以为仁义礼智者神也”（同上）。以理释神是朱熹的新意，显现出理学家的本色。朱熹思想里仍然残留着神秘的鬼神观念，认为一般人死后气归于散，而不伏死者及僧道，此气久不散，则“为妖为怪”（同上），故鬼神事，有不易说明者。他主张少谈鬼神，多治实学，故说：“鬼神事自是第二着，那个无形影，是难理会底，未消去理会，且就日用紧切处做工夫。”（同上）这种暂勿深究的态度符合孔子的精神。

王守仁的鬼神观亦主气化流通说，认为天地鬼神人物皆一气流通，相与一体，故说：“鬼神也与我同体的。”（《传习录》下）但阳明心学主心物一体、心理一体，强调主体心灵的涵盖性与辐射性，所以在鬼神问题上提出心灵为鬼神主宰的观点。他说：“我的灵明便是天地鬼神的主宰。”“天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了；我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明，如此便是一气流通的，如何与他间隔得？”（同上）他的意思并非说天地鬼神万物依赖于人心而存在，而是说天地鬼神万物的价值和意义需要人心赋予它。他的弟子感到困惑，问道：“天地鬼神万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？”这是从存在论上发问。阳明答道：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处？”（同上）这是从意义论上做回答。

王夫之是晚期儒学家中最有学问者。他的鬼神观直接继承张载，而与朱熹有同有异。他认为张载以气之聚散说明生死最为精当，可以辟佛老而正人心。聚而有生，故非幻化；聚而有散，故非常在。他赞成张载批评佛教的“寂灭”是往而不返，批判道教的长生是物而不化，皆有偏失。他不赞成朱熹关于人死气散不能复聚的说法，“以为朱子之说反近于释氏灭尽之言”。他解释孔子“未知生，焉知死”的话是指“生之散而为死，死之可复聚为生，其理一辙”，解释《易传》“精气为物，游魂为变”，说：“游魂者，魂之散而游于虚也；为变，则还以生变化，明矣。”他所说的聚散往复不同于佛教生死轮回：以物而言，一面是器毁形散，一面是造化日新；以人而言，“惟存神以尽性，则与太虚通为一体，生不失其常，死可适得其体”，这是站在天人一体的“大我”立场上看待生死，故能死而不亡（以上《张子正蒙注·太和》）。王夫之同历史上许多儒者一样，一方面不赞成有鬼神论，另一方面又不愿意明确否定鬼神，形成一种矛盾的心理。他认为东汉以前，“鬼神之说依附于先王之礼乐诗书以惑天下，儒之驳者，屈君子之道以证之”；魏晋以下，“鬼神之说托佛老以行”，“天下之愚不肖者有所凭借于道，而妖遂由人以兴而不可息”（《读通鉴论·汉武帝》）。鬼神之说不可执迷，但它凭借于道，又不可简单否定，故说：“盖鬼神者，君子不能谓其无，而不可与天下明其有。”“不能谓其无，六经有微辞焉，郊庙有精意焉。”（同上）他不赞成人死神灭，认为：“使一死而消散无余，则谚所谓、‘伯夷、盗蹠同归一丘’者，又何恤而不逞志纵欲，不亡以待尽乎！”（《张子正蒙注·太和》）他担心无鬼神论会导致道德的瓦解，故主张适当保存鬼神崇拜，但不能狂热入迷，这仍然是孔子“敬鬼神而远之”的精神。

儒家对传统的鬼神观念进行改造，淡化其宗教神秘性，加强其理性与文化意义，这与儒家人文主义的宗教观是一致的。主流派对鬼神敬而不溺、存而不信的态度，造成中国士人阶层乃至民众中宗教意识不浓烈的理性主义传统。坚定的有鬼神论者和无鬼神论者都是少数。把宗教的鬼神观念改造成为理性的哲学观念，是儒家的一大发明创造。