《阇尼沙经》（巴利文：Janavasabha Sutta），南传上座部佛教《巴利文大藏经》中的长部第十八部经。

如是我闻。

一时。佛游那提揵稚住处。与大比丘众千二百五十人俱。

尔时。尊者阿难在静室坐。默自思念。甚奇。甚特。如来授人记别。多所饶益。彼伽伽罗大臣命终。如来记之。此人命终。断五下结。即于天上而取灭度。不来此世。第二迦陵伽。三毗伽陀。四伽利输。五遮楼。六婆耶楼。七婆头楼。八薮婆头。九他梨舍㝹。十薮达梨舍㝹。十一耶输。十二耶输多楼。诸大臣等命终。佛亦记之。断五下结。即于天上而取灭度。不来生此。复有余五十人命终。佛亦记之。断三结。淫．怒．痴薄。得斯陀含。一来此世便尽苦际。复有五百人命终。佛亦记之。三结尽。得须陀洹。不堕恶趣。极七往返必尽苦际。有佛弟子处处命终。佛皆记之。某生某处．某生某处。鸯伽国．摩竭国．迦尸国．居萨罗国．拔祇国．末罗国．支提国．拔沙国．居楼国．般阇罗国．颇漯波国．阿般提国．婆蹉国．苏罗婆国．乾陀罗国．剑洴沙国。彼十六大国有命终者。佛悉记之。摩竭国人皆是王种王所亲任。有命终者。佛不记之。

尔时。阿难于静室起。至世尊所。头面礼足。在一面坐。而白佛言。我向于静室默自思念。甚奇。甚特。佛授人记。多所饶益。十六大国有命终者。佛悉记之。唯摩竭国人。王所亲任。有命终者。独不蒙记。唯愿世尊当为记之。唯愿世尊当为记之。饶益一切。天人得安。又佛于摩竭国得道。其国人命终。独不与记。唯愿世尊当为记之。唯愿世尊当为记之。又摩竭国瓶沙王为优婆塞。笃信于佛。多设供养。然后命终。由此王故。多人信解。供养三宝。而今如来不为授记。唯愿世尊当与记之。饶益众生。使天人得安。尔时。阿难为摩竭人劝请世尊。即从座起。礼佛而去。

尔时。世尊着衣持钵。入那伽城乞食已。至大林处坐一树下。思惟摩竭国人命终生处。时。去佛不远。有一鬼神。自称己名。白世尊曰。我是阇尼沙。我是阇尼沙。

佛言。汝因何事。自称己名为阇尼沙(阇尼沙秦言胜结使)。汝因何法。自以妙言称见道迹。

阇尼沙言。非余处也。我本为人王。于如来法中为优婆塞。一心念佛而取命终。故得生为毗沙门天王太子。自从是来。常照明诸法。得须陀洹。不堕恶道。于七生中常名阇尼沙。

时。世尊于大林处随宜住已。诣那陀揵稚处。就座而坐。告一比丘。汝持我声。唤阿难来。

对曰。唯然。即承佛教。往唤阿难。

阿难寻来。至世尊所。头面礼足。在一面住。而白佛言。今观如来颜色胜常。诸根寂定。住何思惟。容色乃尔。

尔时。世尊告阿难曰。汝向因摩竭国人来至我所。请记而去。我寻于后。着衣持钵。入那罗城乞食。乞食讫已。诣彼大林。坐一树下。思惟摩竭国人命终生处。时。去我不远。有一鬼神。自称己名。而白我言。我是阇尼沙。我是阇尼沙。阿难。汝曾闻彼阇尼沙名不。

阿难白佛言。未曾闻也。今闻其名。乃至生怖畏。衣毛为竖。世尊。此鬼神必有大威德。故名阇尼沙尔。

佛言。我先问彼。汝因何法。自以妙言称见道迹。阇尼沙言。我不于余处。不在余法。我昔为人王。为世尊弟子。以笃信心为优婆塞。一心念佛。然后命终。为毗沙门天王作子。得须陀洹。不堕恶趣。极七往返。乃尽苦际。于七生名中。常名阇尼沙。一时。世尊在大林中一树下坐。我时乘天千辐宝车。以少因缘。欲诣毗楼勒天王。遥见世尊在一树下。颜貌端正。诸根寂定。譬如深渊澄静清明。见已念言。我今宁可往问世尊。摩竭国人有命终者。当生何所。又复一时。毗沙门王自于众中。而说偈言。

我等不自忆　过去所更事

今遭遇世尊　寿命得增益

又复一时。忉利诸天以少因缘。集在一处。时。四天王各当位坐。提头赖吒在东方坐。其面西向。帝释在前。毗楼勒叉天在南方坐。其面北向。帝释在前。毗楼博叉天王在西方坐。其面东向。帝释在前。毗沙门天王在北方坐。其面南向。帝释在前。时。四天王皆先坐已。然后我坐。复有余诸大神天。皆先于佛所。净修梵行。于此命终。生忉利天。增益诸天。受天五福。一者天寿。二者天色。三者天名称。四者天乐。五者天威德。时。诸忉利天皆踊跃欢喜言。增益诸天众。减损阿须伦众。尔时。释提桓因知忉利诸天有欢喜心。即作颂曰。

忉利诸天人　帝释相娱乐

礼敬于如来　最上法之法

诸天受影福　寿色名乐威

于佛修梵行　故来生此间

复有诸天人　光色甚巍巍

佛智慧弟子　生此复殊胜

忉利及因提　思惟此自乐

礼敬于如来　最上法之法

阇尼沙神复言。所以忉利诸天集法堂者。共议思惟。观察称量。有所教令。然后敕四天王。四王受教已。各当位而坐。其坐未久。有大异光照于四方。时忉利天见此异光。皆大惊愕。今此异光将有何怪。余大神天有威德者。皆亦惊怪。今此异光将有何怪。时。大梵王即化作童子。头五角髻。在天众上虚空中立。颜貌端正。与众超绝。身紫金色。蔽诸天光。时。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不请坐。时。梵童子随所诣座。座生欣悦。譬如刹利水浇头种。登王位时。踊跃欢喜。其坐未久。复自变身。作童子像。头五角髻。在大众上虚空中坐。譬如力士坐于安座。嶷然不动。而作颂曰。

调伏无上尊　教世生明处

大明演明法　梵行无等侣

使清净众生　生于净妙天

时。梵童子说此偈已。告忉利天曰。其有音声。五种清净。乃名梵声。何等五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清彻。四者其音深满。五者周遍远闻。具此五者。乃名梵音。我今更说。汝等善听。如来弟子摩竭优婆塞。命终有得阿那含。有得斯陀含。有得须陀洹者。有生他化自在天者。有生化自在．兜率天．焰天．忉利天．四天王者。有生刹利．婆罗门．居士大家。五欲自然者。时。梵童子以偈颂曰。

摩竭优婆塞　诸有命终者

八万四千人　吾闻俱得道

成就须陀洹　不复堕恶趣

俱乘平正路　得道能救济

此等群生类　功德所扶持

智慧舍恩爱　惭愧离欺妄

于彼诸天众　梵童记如是

言得须陀洹　诸天皆欢喜

时。毗沙门王闻此偈已。欢喜而言。世尊出世说真实法。甚奇。甚特。未曾有也。我本不知如来出世。说如是法。于未来世。当复有佛说如是法。能使忉利诸天发欢喜心。

时。梵童子告毗沙门王曰。汝何故作此言。如来出世说如是法。为甚奇。甚特。未曾有也。如来以方便力说善不善。具足说法而无所得。说空净法而有所得。此法微妙。犹如醍醐。

时。梵童子又告忉利天曰。汝等谛听。善思念之。当更为汝说。如来．至真善能分别说四念处。何谓为四。一者内身观。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。外身观。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。受意法观。亦复如是。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。内身观已。生他身智。内观受已。生他受智。内观意已。生他意智。内观法已。生他法智。是为如来善能分别说四念处。复次。诸天。汝等善听。吾当更说。如来善能分别说七定具。何等为七。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念。是为如来善能分别说七定具。复次。诸天。如来善能分别说四神足。何等谓四。一者欲定灭行成就修习神足。二者精进定灭行成就修习神足。三者意定灭行成就修习神足。四者思惟定灭行成就修习神足。是为如来善能分别说四神足。

又告诸天。过去诸沙门．婆罗门以无数方便。现无量神足。皆由四神足起。正使当来沙门．婆罗门无数方便。现无量神足。亦皆由是四神足起。如今现在沙门．婆罗门无数方便。现无量神足者。亦皆由是四神足起。时。梵童子即自变化形为三十三身。与三十三天一一同坐。而告之曰。汝今见我神变力不。答曰。唯然已见。梵童子曰。我亦修四神足故。能如是无数变化。

时。三十三天各作是念。今梵童子独于我坐而说是语。而彼梵童一化身语。余化亦语。一化身默。余化亦默。时。彼梵童还摄神足。处帝释坐。告忉利天曰。我今当说。汝等善听。如来．至真自以己力开三径路。自致正觉。何谓为三。或有众生亲近贪欲。习不善行。彼人于后近善知识。得闻法言。法法成就。于是离欲舍不善行。得欢喜心。恬然快乐。又于乐中。复生大喜。如人舍于粗食。食百味饭。食已充足。复求胜者。行者如是。离不善法。得欢喜乐。又于乐中。复生大喜。是为如来自以己力开初径路。成最正觉。又有众生多于瞋恚。不舍身．口．意恶业。其人于后遇善知识。得闻法言。法法成就。离身恶行．口．意恶行。生欢喜心。恬然快乐。又于乐中。复生大喜。如人舍于粗食。食百味饭。食已充足。复求胜者。行者如是。离不善法。得欢喜乐。又于乐中。复生大喜。是为如来开第二径路。又有众生愚冥无智。不识善恶。不能如实知苦．习．尽．道。其人于后遇善知识。得闻法言。法法成就。识善不善。能如实知苦．习．尽．道。舍不善行。生欢喜心。恬然快乐。又于乐中。复生大喜。如人舍于粗食。食百味饭。食已充足。复求胜者。行者如是。离不善法。得欢喜乐。又于乐中。复生大喜。是为如来开第三径路。

时。梵童子于忉利天上说此正法。毗沙门天王复为眷属说此正法。阇尼沙神复于佛前说是正法。世尊复为阿难说此正法。阿难复为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷说是正法。

是时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

本经叙述佛陀曾对十二大臣记说(预言)，说他们命终之后，能得不还果(三果罗汉)，五十余人能得一来果(二果)，五百人能得预流果(初果)。对于十六大国的民众之命终后，会如何，都预言不遗，唯独对于摩竭陀国中的一些人，并不蒙受记别(不另预言)。阿难乃替他们向佛请愿。佛陀后人那伽城乞食，在一树下冥想其事时，有位鬼神－阇尼沙，出现于佛前，自我介绍他曾为国王，后为优婆塞，深信佛陀、供养佛陀，专心念佛陀，命终后转生为毘沙门天(多闻天)的太子，名叫阇尼沙。佛陀说此事给阿难知道，而记那位鬼神已得须陀洹果(初果)。其次是以阇尼沙神所说的方式记录下来的，大意是：梵童子对于忉利诸天(三十三天，第二层天)，以大梵天王之化身自居，现身于虚空中，而记别佛的弟子，及摩竭陀国的优婆塞等人。又说佛之善能分别解说四念处(身不净、受是苦、心无常、法无我)、七定具(正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念)、四神足(集定断行具神足、心定断行具神足、精进断行具神足、我定断行具神足)。同时说明由于修四神足之故，自己得以变化三十三身。最后就佛之最正觉之授与，而开三径路(为达喜乐，而开三种路径，译文详)。

(此经之题解，以及下面诸经的大意，均录自劣述长阿含的单行本。)

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀游行在于那提(那伽村，靠近于牛角娑罗林)，住在于揵稚住处(以炼瓦建筑的房屋)，和大比丘众，一千二百五十人都俱在。

那时，尊者阿难，在静室中打坐，他默自思念而说：甚奇！甚特！如来曾授与人记别(记别预言弟子们死后往生何处，乃至证果等事)，乃多所饶益给众生。如那位伽伽罗大臣命终之后，如来乃预先为之记别，说此人命终之后，已断五下分结(身见、戒禁取见、疑惑、贪欲、瞋恚)，即在于天上，取入灭度(涅槃)，不再来此世间(不还果，在于色界天解脱)。第二之迦陵伽，第三之毗伽陀，第四之伽利输，第五之遮楼，第六之婆耶楼，第七之婆头楼，第八之薮婆头，第九之他利舍妙，第十之薮达梨舍妙，第十一之耶输，第十二之耶输多楼，这些诸大臣等人之命终后之事，佛陀也为他们记别，说他们命终之后，因断五下分结，就在于天上，而取入于涅槃，不再来此世间受生。又有其余的五十人命终后之事，佛陀也为他们记别。说他们断除三结(身见、戒禁取见、疑)，其淫、怒、痴(贪瞋痴)也已微薄，而得斯陀含(一来，二果)，只要再一次来此世间，便会尽诸苦际(解脱生死苦恼)。又有五百人命终后之事，佛陀也为他们记别，说他们的三结已尽，而得须陀洹(预流，初果)，不会再堕于恶趣，极七往返(最多七次往来于人天)后，就必定能尽苦际。有佛陀的弟子，在处处(到处)命终后之事，佛陀都为他们记别，说他们当中的某人，会生于某某地方，某某又会生于某某之处。那些住在于鸯伽国、摩竭陀国、迦尸国(位于摩竭陀国的西边)、居萨罗国(拘萨罗，位于中印度的北部，和上列之摩竭陀当为强国之一)、拔祇国(跋耆，隔恒河，在摩竭陀国之北)、末罗国(位于拔祇国之北，以佛陀入灭之拘尸那城为首都)、支提国(在迦尸国之西，以憍赏弥城为首都)、拔沙国(跋磋，在支提国之南)、居楼国(拘留，恒河上流西岸，现在之德里)、般阇罗国(般遮罗，隔恒河，位于居楼之东)、颇漯波国(阿说迦)、阿般提国、婆磋国、苏罗娑国(位于盐牟那河西岸，北邻婆磋，以末土罗为其都城)、干陀罗国(占五河地方，旁遮普的西北，以咀叉始罗为首都)、剑并沙国(在印度河西岸，干陀罗之西南，首都为堕罗钵底。以上为典型的十六大国，依经典而有多少的不同名称，南传即只列十国之名)当中，所谓十六大国里，如有人命终的话，佛陀都悉皆为他们记别。就中，摩竭陀国的人，均为是王的族姓，为国王所亲任的，然而有人命终的话，佛陀却不为他们记别。

那时，阿难在于静室起来，到了世尊之处，以头面礼拜在佛陀的双足下，然后退坐在一边，而白佛说：「我刚才在于静室时，乃默白思念如下之事：甚奇！甚特！佛陀都授与人的记别，多所饶益于众人。那些十六大国里面，如果有人命终的话，佛陀都受记于他，唯有摩竭陀国的人们，乃为国王所亲任的，如有命终的人的话，独不承蒙佛陀的受记。唯愿世尊！当为他们受记！唯愿世尊！当为他们记别！如能饶益一切众生的话，天人就能得以安隐的！再说，佛陀乃在于摩竭陀国的国内得道成佛的，而其国人命终之后，却独不受记与他们。唯愿世尊您！当为他们记别！唯愿世尊您！当为他授记！又摩竭陀国的缾沙王(频婆沙罗，译为影胜，有力的护法的一国王)，乃归依而为优婆塞(近事男，在家学佛，亲近奉事三宝的弟子，四众之一)。王乃笃信佛陀您，都恭设很多的供养，然后才命终，国人都由于此王的信仰深固之故，有好多人乃起信解，而晓得供养三宝，然而现在，如来却不为他授记。唯愿世尊！当应记别于他，以饶益于众生，使天人都能得到安隐！」那时，阿难为了摩竭陀国的国人，而劝请世尊后，就从其座起，礼拜佛陀后，离开现场。

那个时候，世尊乃着衣持钵，进入那伽城(那提)去乞食后，到了大林的地方，坐在于一树下，在那里思惟摩竭陀国的国人命终之后的往生之处。在这时候，离开佛陀不远的地方，有一位鬼神，自称自已的名，而白世尊说：「我是阇尼沙！我的名叫做阇尼沙！」(译为人仙、胜威，频婆娑罗王死后，生在于毘沙门天宫)。

佛陀说：「你到底是为了甚么事，而自称自己的名叫做阇尼沙呢？你到底是由于何种法，自己以妙言而称说你已得见道呢？」(从于佛道，而现垂迹)。阇尼沙回答说：「我并不是其余之处的人。我本来为人的国王，在于如来之法中，为一优婆塞。我乃专心一意的念佛，而取于命终(虔信三宝，至于死亡)，因此之故，得生为毘沙门天王(北方的多闻天)的太子。自从为天的太子以来，都恒常的照明诸法，而得须陀洹(入流，初果)，已不会再堕于恶道，在于七生中，都常为名叫阇尼沙。」

这时，世尊在于大林之处，随宜而住后，就诣于那陀揵稚处(那提市郊的炼瓦的房屋)。回到其屋后，乃就座而坐，而告诉一位比丘说：「你持我的声(传我的话)，去叫阿难来。」那位比丘回答说：「唯然！」就承受佛令，去叫阿难来。

阿难就随时报到，到了世尊之处，以头面礼拜佛陀的双足，然后住在于一边，他白佛说：「现在观察如来您的颜色，乃胜于平常之时，诸根(眼等六根)都非常的寂定。到底是安住于何等的思惟，容色才会这样的胜于平常呢？」

那时，世尊告诉阿难说：「你曾经为了摩竭陀国的国人，而来到我处，请愿为他们授记，然后离去。我就在于随后，着衣持钵，进入于那罗城(那提城)去乞食，乞食之事完毕之后，就到大林，坐在于一树下，正在思惟摩竭陀国的国人之命终后的生处。这时，离开我不远的地方，有一位鬼神，自称自己的名，而白我说：『我叫做阇尼沙！我叫做阇尼沙！』阿难！你曾经听过那位阇尼沙的名吗？」阿难白佛说：「未曾听过的。现在听到其名，乃生怖畏，衣毛都为之倒竖起来。世尊！这位鬼神必定有大威德，因此之故，名叫阇尼沙吧！」

佛陀说：「我刚才问他：『你到底是依于甚么法，自己以妙言，而称说已见道呢？』阇尼沙说：『我并不是在于其余之处，不依在于其余之法。我往昔之时，乃为人王，而为世尊的弟子，由于笃信心而为优婆塞，专心一意的念佛，然后在命终之时，作为毗沙门天王的太子，而得须陀洹(预流，初果)，已不会再堕于恶趣，极七往返(最多来回转生于人天各七次)，就能尽诸苦际。在于七生当中，都常名叫阇尼沙。有一个时候，世尊在于大林中的一树下而坐，我在那时乘天上的千辐的宝车，有了少少的事缘，欲诣于毘楼勒天王(增长天王，居南方)时，遥见世尊在于一树下，颜貌很端正，诸根都寂定，譬如深渊，非常的澄净清明那样。我看见之后，就自念而说：我现在宁可往问世尊，有关于摩竭陀国人之有命终之人的话，当会转生于何处之事。』又有一时，

毘沙门天王，曾亲自在于大众当中，说偈而说：

我等不自忆过去所更事今遭遇世尊寿命得增益

(我们自己不能忆念自己的过去世所更生过之事。而现在由于遭遇世尊的缘故，寿命都得以增益。)

又有一时，忉利天的诸天们，由于一些少事缘，而聚集在于一处。那时，四天王则各当其位而坐，提帝赖咤(持国天)，在于东方而坐，其面即向于西方，帝释天正在他的前面。毗楼勒天(增长天)在于南方而坐，其面向于北方，帝释天就在于他的前面。毗楼博叉天王(广目天)在于西方而坐，其面向于东，帝释天则在于他的前面。毗沙门天王(多闻天)在于北方而坐，其面向于南，帝释天在于他的前面。这时，四天王都先坐定后，然后我才坐下来。又有其余的诸大神天，他们均为是从前曾在于佛所，净修梵行，而在这里命终，而生在于忉利天，而增益诸天，而受天的五福的。所谓第一就是天寿，第二就是天色，第三就是天的名称，第四就是天乐，第五就是天的威德。这时，诸忉利天，都踊跃欢喜而说：能增益诸天众，而减损阿须伦众！那个时候，释提桓因(帝释天)知道忉利天的诸天众，都具有欢喜心，就作偈而说：

忉利诸天人帝释相娱乐礼敬于如来最上法之王

诸天受影福寿色名乐威于佛修梵行故来生此间

复有诸天人光色甚巍巍佛智慧弟子生此复殊胜

忉利及因提思惟此自乐礼敬于如来最上法之王

(忉利天的诸天人们，都和帝释我，互相得娱乐，都礼敬于如来，礼敬于最上之法之王〔如来为法王〕。诸天们均为是受佛的教化的影响，而具有了天福、天色、天名称、天乐、天威的五福。都在于佛所修持梵行，因此之故，才来生到于此天上之间的。)

(又有诸天人，他们的光色都非常的巍巍〔高大〕。佛陀的有智慧的弟子，生在于这里，又为殊胜的了。忉利天的诸天们，以及释提桓因我，都思惟此事，而自乐，而礼敬于如来，礼教于最上的法之王！)

阇尼沙神又说：『切利天的诸天们会聚集在于法堂(善法堂)的所以(原因)，就是要共议思惟，观察称量，而有所教令的，然后乃敕教于四天王。四天王受教后，就各当位而坐。坐后不久之时，有一大异光，普照于四方。这时忉利天的诸天们看见此异光后，都大大的惊愕而说：现今的此异光，是否将会有甚么怪异呢？其余的大神天之有威德的，也皆惊怖而说：现在此异光，将会有甚么怪异呢？这时，大梵天王即化作一位童子，其头上有五角之髻，立在于天众的上面的虚空中。其颜貌乃很端正，乃超绝于众。其身为紫金色，会遮蔽诸天之光。这时，忉利天的天

众，也不起迎，也不恭敬，又不请其坐下。当时，梵童子就随所诣之座而坐，坐后即生欣悦。其欣悦的情景，乃譬如刹帝利之用水浇其头之种(以水灌顶，正式登基为王的仪式)，而登王位时，会踊跃欢喜那样。他坐下不久之时，又自变化其身，作为童子之像，其头上有五角之髻，在于大众的上面的虚空中坐下，譬如大力士之坐在安座，嶷然不动那样。乃作偈颂而说：

调伏无上尊教世生明处大明演明法梵行无等侣

使清净众生生于净妙天

(调伏〔调御丈夫，指佛能调伏众生〕的无上尊，乃教导世间的众生，生起光明之处。大明〔明行足，指佛智慧光明，行遍一切〕能演说光明之法，其梵行乃没有人能相匹等侣的。能使众生得清净，而往生于净妙之天！)

当时，梵童子说此偈后，告诉忉利天们说：『凡是其有音声的，如具有了五种的清净的话，才能名叫梵声(大梵天王所出的罄音)。那五种呢？第一就是其音为正直，第二就是其音为和雅，第三就是其音为清彻，第四就是其音为深满，第五就是周遍远闻。具有了此五种音，才能名叫梵音。我现在要再说，你们要善听！如来的弟子当中，出身在摩竭陀国的优婆塞(在家虔信的弟子)，有的在其命终之后，得证阿那含果(不还，三果)，有的得证斯陀含果(一来，二果)，有的得证须陀洹果(预流，初果)，有的往生于他化自在天(第六天)，有的往生于化自在天(第五天)，有的生于兜率天(知足天，第四天)、焰摩天(时分天，第三天)、忉利天(三十三天，第二天)、四天王天(第一天)。有的转生为刹帝利(王族)、婆罗门(净裔，神职)、居士(长者)、大家(有力势的人)，而享五欲自然的。这时梵童子，又用偈颂而说：

摩竭优婆塞诸有命终者八万四千人吾闻俱得道

成就须陀洹不复堕恶趣俱乘平正路得道能救济

此等群生类功德所扶持智慧舍恩爱惭愧离欺妄

于彼诸天众梵童记如是言得须陀洹诸天皆欢喜

(摩竭陀国的优婆塞当中，诸有命终的人，有八万四千人，我都听说均为已得道，而成就须陀渲〔入圣人之流，初果〕，不再会堕入于诸恶趣了。都乘着平正之路，而得道，而能救济。像这些众生之类的，都是功德所扶持的。都有智慧，而舍弃恩爱，有惭愧而离开欺妄的。对于那些诸天众，梵童子的我，乃忆记如是。我说他们都得须陀洹果，诸天们都非常的欢喜。)

这时，毘沙门(多闻)天王听此偈后，欢喜而说：世尊出现在世间，而演说真实之法，甚奇！甚特！乃为未曾有之事！我本来不知道如来出现于世间，演说如是之法。在于未来世当中，当会又有佛陀说如是之法，而能使忉利天的诸天们发欢喜心！

这时，梵童子告诉毘沙门天王说：『你为甚么缘故，而作此言呢？你为甚么说：如来出现于世间演说如是之法，为甚奇！甚特！为未曾有之事呢？如来乃以方便力，而说善与不善。虽具足而说法，而无所得，说空的净法，乃有所得。此法乃为微妙之法，有如醍醐味(五味中的最上之味)哩！』

当时，梵童子又告诉忉利天的诸天们说：『你们要谛听！听后要善思念其义，当会更为你们说。如来、至真(真正究竟证悟者，应供)，乃善能分别而说四念处。那四种呢？第一就是内身之身观(观身不净)，都精勤而不懈，专念而不忘，而除弃世间的贪爱。对于外身之身观(一切世上万物)也是一样，也是精勤而不懈，专念而不忘，而除弃世上的贪忧。对于内外身之观察，也都同样的精勤而不懈，专念而不忘，而除弃世上的贪爱。对于受、意(心)、法的观察，也是一样的精勤而不懈，专念而不忘，而除弃世上的贪忧。对于内身的观察后，而生他身之智。内自观受后(观受是苦)，而生他受智。内自观意后(观心无常)，而生他意智(他心智)。内自观法后(观法无我)，而生他法智。这就是如来之善能分别而说四念处。

又次，诸天！你们要善听！我当会更为你们说如来的善能分别说的七定具(正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念等七种修学正定的资粮)。那七种呢？所谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念，这就是如来的善能分别说之七定具。

又次，诸天们！如来乃善能分别而说四神足(为神通之成就圆满所须要的四道，也就是四种禅定)，那四种呢？第一就是欲定灭行成就修习神足(修习欲定勤行成就的神足。欲为希向喜乐，修习诸法，如无乐欲之心，就不能达成，如有乐欲，就所愿都能达成，所谓欲如意足)，第二就是精进定灭行成就修习神足(精进就是专心观察真理，并没有间杂。修习诸法如没有精进的话，就不能达成，如有精进，则所愿均能完成，所谓精进如意足)，第三就是意定灭行成就修习神足(意就是念，也就是专念于其境，一心正住。如不能至于一心专念的话，就不能观法，如能一心，即所愿皆得，所谓意－念如意足)，第四就是思惟定灭行成就修习神足(思惟就是思惟真理，心不驰散，修习诸法时，如能思惟的话，就所愿均能达成，假如不思惟的话，就不能完成，所谓思惟如意足)，这叫做如来善能分别而说四神足。

又告诉诸天们说：『过去的诸沙门、婆罗门，能用无数的方便，而显现无量的神足(种种的神通)，都是由于四神足所起的；正使当来的沙门、婆罗门之能用无数的方便，而显现无量的神足的话，也是均由于四神足所起的；如今现在的沙门、婆罗门之能用无数的方便，而显现无量的神足的话，也都是由于四神足所起的。』这时，梵童子即变化自己的形体为三十三身，而一一都和三十三天的天神们同坐，而告诉他们说：『你现在看见我的神变力吗？』回答说：『唯然！已见。』梵童子说：『我也同样的修习四种神足之故，才能如是的作无数的变化。』

这时，三十三天的诸天们，都各作如是之念：现在梵童子独在于我之坐，而说此话，而那位梵童子之一化身(变化之身)，如一发语时，其余的所化之身，也同时发出其语音；一位化身如默然的话，其余的化身也同样的默然。

这时，那位梵童子还摄神足(收拾其神通)，而处在于帝释之座，然后告诉忉利天的诸天们说：『我现在当应说，你们要善听！如来、至真，乃自己用自己之力，而开辟三条径路(欲完成喜乐而开的路径)，而自致于成就正觉的，那三种呢？或者有一种众生，亲近于贪欲，习于不善之行。那个人后来亲近于善知识，而得以

听闻法言，而法法成就(体得真实之法，成就真实之法)。于是，而离欲，而舍弃不善之行，而得欢喜心，而恬然快乐。又在于其快乐之中，再生大喜。有如有人之舍弃麄食，而餐具有百味之饭，食后充足，又求胜者那样。修行的人，像如是的离不善之法，得欢喜快乐，又在于其快乐之中，再生大喜那样。这就是如来乃以自己之力，去开辟的初径路，而成就最正觉。

又有众生，多于瞋恚，不舍弃其身口意的恶业。那个人后来遇到善知识，得以听闻法言，法法成就(体得而成就真实之法)，而离开身的恶行，离开口与意的恶行，而生欢喜心，而恬然快乐，又在于其快乐当中，再生大喜。有如人之舍弃麄食，而餐具有百味之饭，食后充足，而又求其胜的那样。修行的人，像如是的离开不善之法，而得欢喜快乐，又在于其快乐当中，再生大喜，这就是如来所开辟的第二径路。

又有众生，为愚冥无智，并不识知善恶，不能如实而知苦、集、尽(灭)、道。那个人后来遇到善知识，得以听闻法言，而法法成就(体得成就真实之法)，而识知善与不善，而能如实而知苦、集、尽(灭)、道，而舍弃不善之行，而生欢喜心，恬然快乐，又在于其快乐当中，再生大喜。有如人之舍弃麄食，而餐具有百味之饭，食后充足，再求其胜的那样。修行的人，像如是的离不善之法，而得欢喜快乐，又在于其快乐当中，再生大喜，这就是如来所开的第三条径路。』

这时，梵童子在忉利天上说此正法，毘沙门天王又为其眷属说此正法，阇尼沙神又在于佛前说此正法，世尊又为阿难说此正法，阿难又为诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说此正法。

这时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！