王真是唐代后期的一位政治思想家，他的《道德经论兵要义述》，是一部道家军事政治学的名著，先后收入明《正统道藏》和新编《道藏》等重要道家和道教丛书之中，其中所阐述的“用其所不用”、“权与道合”的用兵之道，不仅反映出他在当时思想的进步性，而且也为我们今天如何加强国防建设、解决国际争端提供了可借鉴的精神资源。
奏章原文
唐朝王真奉献给唐宪宗的奏章
前言 进道德经论兵要义述状
前言
朝议郎使持节汉州诸军事守汉州刺史充威胜军使赐绯鱼袋臣王真上。
右臣伏以君之至明，贵能下听；臣之至诚，贵有上闻。微臣性识庸愚、智虑寡薄，久从什府，不到朝廷。特蒙陛下曲贷殊私，擢居重任，四年之内，再领方州。无分圣主忧勤，不救生灵罢弊，古颜尸素，久昌宠荣，夙夜兢惭，启处无地。
臣每伏念筋力驽钝，无可以驱驰，身命轻微，不足以报效。退难补过，进实思忠，愿献刍荛，庶里万一，至于上明天道、中酌人情、下稽地理，莫不竭尽臣子之诚，冀报君父之德。惟《诗》也三百义，必在于无邪；惟《经》也五千理，必归于自正。
伏惟皇帝陛下，体至道，为人君，以无事理天下，一自临驭，万国康宁。日月不照之乡，声教犹暨；霜露表均之地，恩信仍加。刑罚措而得谓无冤，干戈戢而亦不复用，无为无事，虽休勿休，海内欢娱，天下幸甚。是以微臣狂简，辄敢窃疏前件《论兵要义述》上下两卷。今离为四卷，井叙表等不揆荒芜，用申恳款伏。乞圣慈昭鉴，俯赐优容，布问公卿，式明穿凿，然后退死沟壑，臣所甘心，沥血吐诚，伏待罪责，不胜悃迫，战越之至，谨差子将尚璀谨具别封进上谨奏。
元和四年七月日手诏
敕王真尚璀，至省所陈献，具悉卿职在藩条，诚存裨补，本乎道德之旨，参以理化之源，用究玄微，有兹述作，省阅之际，嘉叹良深。秋凉，卿比平安好，遣书，指不多及，(二十九日)
《叙表》 臣真言：臣闻昔者庖牺氏作承天地、理万物，犹以为皇道不足，故寂然思化，精义感通。然则天既不言而生，地既不言而育，故河出《龙图》，洛出《龟书》，所以示其文也。由是得以画卦象、制文字焉！逮夫智能萌生，真朴潜消，则文字之理，又不足故载。
《叙表》
诞我玄元皇帝以代天地而言，将善救其弊者也。是以谆谆然五千之文殷勤恳恻，斯亦至矣！可谓启道德之根源，绝言语之枝叶。比之文章，则三辰昭回于天也；拟乎动植，则万物充盈于地也；论其教戒，则百行全备于人也。何谓礼者乱之首？乱，犹理也。乱矣非礼，则无以理之，故曰：“乱之首也”。夫文者，武之君也；武者，文之备也。斯盖二柄兼行，两者同出，常居左右，孰可废坠？故曰：“忘战则危，好战则亡。”是知兵者可用也，不可好也；可战也，不可忘也。自轩辕黄帝以兵遏乱，少昊以降，无代无之，暨于三王之兴，虽有圣德，咸以兵定天下，则三王之兵，皆因时而动，动毕而后戢，戢即不复用也。及至嗣君，或骄或僻，或暴或淫，或怒或贪，或矜或忌，乃为我师我旅、我国我家，动必取强，用必求胜，载穷载黩，且战且前，或不戢而自焚，或无厌而取灭，涂万姓之肝脑，决一人之忿欲，毒痛海内，炎流天下。
是以道君哀其若此，又不可得而废去，遂不得己而用之。夫圣人用兵之道，不以其愠怒也，不以其争夺也，不以其贫爱也，不以其报怨也。盖整而理之，蓄而藏之，以谨无良，以威不譓，非用之于战阵，非用之于杀伐，非用之于田猎，非用之于强梁，此圣人用兵之深旨也。
又怒者，逆德也；兵者，凶器也；争者，人之所甚恶也。若以逆德、用凶器、行人之所甚恶，岂容易哉！故曰：上德者，天下归之；上仁者，海内归之；上义者，一国归之；上礼者，一乡归之。无此四德者，人不归也。人不归，即用兵；用兵，即危之道也。故谓“
不祥之器”，又曰：“死地”。所以王者必先务于道德，而重用兵也。
抑臣又闻之：创业之主亡亡以咸其功，继体之君存存以保其位。故圣人以必不必，则兵戎可得而戢；众人以不必必之，则战伐益兴。故道君非独讽其当时侯王，盖亦防其后代人君轻用其兵也。由是特建五千之言，故先举大道至德，修身理国之要，无为之事，不言之教，皆数十章之后，方始正言其兵。原夫深衷微旨，未尝有一章不属意于兵也。何者？伏惟道君降于殷之末代，征伐出于诸侯，当其时王已失众正之道也久矣。且不得指斥而言，故极论冲虚不争之道、柔弱自卑之德戒之。
夫争者，兵战之源、祸乱之本也。圣人先欲堙其源、绝其本，故经中首尾重叠，唯以不争为要也。夫唯不争，则兵革何由而兴？战阵何因而列？故道君叮咛深诫，其有旨哉！其有旨哉！
夫天地何言？阴阳不测，是以道君强为之名，而立文字，欲人知之，使其行之，非难知也，非难行也。况我国家祖有道而宗有德，流圣裔而派仙源乎！唐哉皇哉！不可得而称也。
伏惟睿圣文武皇帝陛下聪明文思浚哲温恭，缵十叶之鸿辉，傅千亿之命绪，阐皇道而育万物，弘帝德而贞，寂然不动，神而化之，戢干戈于方兴之时，郄行阵于已列之地，无为无事，上德上仁贵五千之至言、贱百二之重险，结绳而理，大化克被于生灵，击壤之歌，至德亟闻于野老。天下幸甚！天下幸甚！臣少习儒业，长无武功，睹升平于明盛之时，赖亭育于仁寿之域。是以不揆庸陋，敢侮圣人之言，甘心从鼎镬之诛，侥幸纳刍荛之志。臣伏以《道德经》文，远有河公训释，中存严氏指归，近经开元注解，征臣狂简，岂敢措词。今之所言，独以兵战之要，采摭玄微，辄录《道德经》中章首为题序，列如左，各于题后粗述玄元皇帝圣旨，或先经以始其事，或后经以终其义，谬将臆度，用达管窥，既无百中之能，庶均万分之一，因号曰：《道德兵要义述》。词理荒鄙，尘渎宸严，无任惶惧，战越之至，谨言。
内容
《道可道章》第一
臣真述曰：夫禀二气而生，居三才之际：灵于万物者，谓之最灵；灵于最灵者，谓之圣人。圣人代天地而理万物者也，于是因言以立道，因道以制名。然异于真常之元，故曰：可道。既为万物之母，故曰：可名。又天地之道，无迹可寻，故曰：常无欲以观其妙。圣人之作，有物可睹，故曰：常有欲以观其侥。观，犹示也。且乾坤之用，因无入有，是以同出异名；变化之理，因有归无，是以同谓之玄。盖天地之道，四时行焉，百物生焉，是为一玄也；圣人之道，代天理物，各正性命，复为一玄也。故曰：玄之又玄。是以，道君将明王者，治天下、安万国、正师旅，孰不由于此户者也。故曰：众妙之门。臣伏惟玄元皇帝所建五千之文将垂亿兆之祀，同天地之覆载，比日月之照临，利将无穷，人受其赐。故王者得之，可以适天下；诸侯得之，可以安万邦；卿大夫得之，可以凝庶绩；士庶人得之，可以知其所归。若好径之徒不遵此道，必有倒行之悔。矧其违易即险而欲侥幸者哉！微乎！微至乎至不可得而言也，已是以初标道。非常道，指其殊涂而同归；末言众妙之门，明其百虑而一致，冠于篇首，诚有旨哉。
《天下皆知章》第二
臣真述曰：夫美者，对恶之谓也。今天下之人皆知美之为美者，此已知其恶也久矣；皆知善之为善者，此己知其不善也久矣。故其下文云：“有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。”夫物既有名，人既有情，则是非彼我存乎其间，是非彼我存乎其间，则爱恶起而相攻矣。爱恶起而相攻，则战争兴矣！夫战争者，不必皆用干戈斧钺也。至于匹夫之相手足，虫兽相爪牙，禽鸟之相觜距，皆争斗之徒也。然至于王侯之动，即无不用其金革矣。
为患之大，莫甚于斯。故偃武修文，兴利除害，其事既理。故曰：无为。其教既行，故曰：不言。是以云：“圣人处无为之事，行不言之教也。”夫无为之事，盖欲令潜运其功，阴施其德，使百姓日用而不知之，此之谓无为也。夫不言之教，盖欲令正身率下，而不欲使躬之不逮也。古者言之不出，同此义也。
夫王者：无为于喜怒，则刑赏不溢、金革不起；无为于求取，则赋敛不厚、供奉不繁；无为于爱恶，则用舍必当、贤不肖别矣；无为于近侍，则左右前后皆正人矣；无为于土地，则兵革不出、士卒不劳矣；无为于百姓，则天下安矣。其无为之美利，信如是哉！又万物作焉而不辞者，言上下皆得自然之分，悉无言辞也。又生而不有其恩，为而不恃其德，独立造化而不居其功，不怙其强，卑以自守，所以事业简易而长不离其身。故曰：“夫唯不居，是以不去。”
《不尚贤章》第三
臣真述曰：夫圣人之理，不伐其善、不显其长，上行其风、下承其化。既绝矜尚，遂无斗争。非谓其不用贤能，而使人不争也。且自三皇五帝至于王霸，未有不上尊三事、下敬百寮，外资卿相之弼谐、内有后妃之辅助，此奚谓其不尚贤乎哉！必不然也。又难得之货，皆是远方异物。若在上贵之无餍，则在下之人供输无已，更相求取，非盗而何？盗贼既兴，兵革斯起矣！又珍物丽容是人之所欲，而圣人达理不荡于胸中，故其心不可得而乱也。是以，圣人虚其心者，除垢止念也；实其腹者，怀忠抱信也；弱其志者，谦柔不犯于外也；强其骨者，坚固有备于内也；常使人无知无欲者，盖率身以正人，故使夫智者亦不敢为也。故此下文云“为无为”者，直是戒其人君无为兵战之事也。语曰：舜何为哉！恭己正南面而已。若人君皆能如舜之德，则天下安得不治矣！故曰：“为无为，则无不治矣！”
《道冲而用章》第四
臣真述曰：此章言人君体道用心无有满溢之志，长使渊然澄静，如万物之祖宗，则自然挫折锋铓之铦锐，解释纷扰之云为，故能和光耀、降严威也。同其尘，杂含垢气也。然玄元深叹，此有道之君能存其至德如是。故云：“吾不知其谁之子，象帝之先。”言似天帝之先也。
《天地不仁章》第五
臣真述曰：此言“不仁”者，犹下<经>云“不德”也。言天道与王道者，同施仁恩，能以美利利天下，不言所利且不责生成之报焉。王者既不责于人，则刑罚自然不用矣！刑罚不用，则兵革自然不兴矣！兵革不兴，则天下自然无事矣！故曰：“天地之间，其犹橐钥乎！”言国君能调和元气，应理万机如橐钥之用焉，终无屈挠之弊也。又夫人不言，言必有中，是以，圣人处无为之事、行不言之教！故曰：“多言数穷，不如守中。”其此之谓乎！
《谷神不死章》第六
臣真述曰：谷，养也，又虚空也。言神气游息于虚空之中，故得长存也。玄天为鼻，牝地为口；天根于清，地根于宁。此言人君长能固守清宁之道，以理其天下国家，则自然无动用勤劳之事。故曰：“用之不勤。”
《天长地久章》第七
臣真述曰：夫天清而运动不已，地宁而安静无穷。皆以其顺自然之化，无独见之专，不矜其功，不厚其生，施阳布阴，复不为主，故能长生也。是以，圣人能则象天地之德，清宁冲虚不敢为天下先，故能长先矣。及外其身者，谓不矜贵其身，则忧患不能及，所以得其身长存也。又经曰：“及吾无身，吾有何患！”非此之谓与！若夫人君克己复礼，使天下归仁。既得亿兆欢心，蛮夷稽颡，自然干戈止息、宗庙安宁。故曰：“非以其无私邪，故能成其私。”
《上善若水章》第八
臣真述曰：此一章特谕理兵之要，深至矣！夫上善之兵，方之于水。然水之溢也，有昏垫之灾；兵之乱也，有涂炭之害。故水治，则润泽万物、通济舟[木戢]；兵理，则镇安兆庶、保卫邦家。若理兵能象水之不争，又能居所恶之地不侵害者，则近于道矣。是以，兵之动息，必当择利而处之。故曰：“居善地”也。主将之心，必在清澄深净。故曰：“心善渊”也。兵者类多凶害，故戒之曰：“与善仁”也。夫军旅之政，失则为乱，故曰：“政善治”也。兵者所尚：谋虑精微，故曰：“事善能”也。凡兴兵整众、应敌救灾，必当其期，故曰：“动善时”也。既上文具标七善不争之德矣，此又重云。
夫唯不争，故无尤者，臣伏以道君之意深切诲谕者，正欲劝其人君无为于上、不争于下尔！夫无为者，戢兵之源；不争者，息战之本。若王侯能明鉴其源，洞观其本，简其云为，息其争斗，则金革宁矣。臣又窃尝习读五千之文，每至探索奥旨、详研大归，未尝不先于无为，次于不争，以为教父。
凡人之情，不能无争，唯圣人乃能无争。又争之徒众矣！今臣略举梗概者，起于无思虑、无礼法、不畏惧、不容忍，故乱逆必争、刚强必争、暴慢必争、忿至必争、奢泰必争、矜伐必争、胜尚必争、违愎必争、进取必争、勇猛必争、爱恶必争、专恣必争、宠嬖必争。夫如是，王者有一于此，则师兴于海内；诸侯有一于此，则兵交于其国；卿大夫有一于此，则贼乱于其家；士庶人有一于此，则害成于其身。是以，王者知能官人、能安人之道，必当先除其病，俾之无争，则战可息矣！战可息，则兵自戢矣！是故，其要在于不争。且夫争城，杀人盈城；争地，杀人满野。语曰：君子无所争。又曰：在丑不争，争则兵矧乎！王者岂固有争乎哉！故下经末章云：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”此所谓知终终之之义也。
《持而盈之章》第九
臣真述曰：夫兵者，人情之所恃赖也。且匹夫之徒，带三尺利剑，持数寸匕首，至有凭凌天子，劫胁诸侯，或邀盟于前，或请命于后，往往而得矧乎！当九五之位，全亿兆之师，尊居一人，下临万物，乃知持盈不易，揣锐实难！故曰：“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”此道君又以时人最所重者金玉，故指以为戒。冀其能保惜之用，存兢惕之意也。此又特戒其王侯，令守彼谦冲，去兹奢泰，永言伊戚，无至自贻。故下文又云：“功成名遂，身退，天之道也。”此言“身退”者，非谓必使其避位而去也，但欲其功成而不有之耳。故经云：“夫唯不居，是以不去。”其此之谓乎！
《营魄抱一章》第十
臣真述曰：魄者，阴之质也；一者，阳之精也。此言人君常当抱守一气、专致柔和，使如婴儿之德善也。涤除玄览，欲其洗心内照，志无瑕秽也。爱人治国能无为者，夫欲治其国，先爱其人；欲爱其人，先当无为。无为者，即是无为兵战之事。兵战之事，为害之深。欲爱其人，先去其害，故曰：无为兵战之事也。天门者，鼻息之谓也。欲其绵绵，虽静，常令呼吸进退得其自然也。明白者，视听之谓也。欲其周流四达，而常若无知也。自此以上，皆言理身、理国、兼爱之道也。生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。此以上圣人顺天之道，以养万物，故不居其功。乃云：此天之德也，玄天也。
《三十辐廿六一毂章》第十一
臣真述曰：此车器及室三者，皆取其因无而利有，因有而用无。故引之以为证。何者？夫五兵之属，亦当其无，有兵之用。且弦矢之利以威天下，不必伤人然后为用。故知兵者备之以为有，戢之以为无，此即用其所不用者也。盖无之以为用，亦明矣。
《五色令人章》第十二
臣真述曰：五色所以养目也，视过则盲；五音所以养耳也，听过则聋；五味所以养口也，食过则爽。故圣王之理，常复众人之所过，以全其身，以安其神。夫人君之心，以睿圣为本，清静为根，若乃逐兽荒原，奔车绝巘，六龙逸足，万骑莫追，与雕鹗争先，并熊罴而贾勇。日月亏蔽，旌旗[纟乙]纷，驰骋忘归，杀获无补，风雨恒若，宫室或空，谓之发狂。盖由此矣！故经曰：“奈何万乘之主，而以身轻天下！”其是之谓乎！又人君所贵难得之货，则盗贼生；盗贼生，则兵由此起；兵由此起，害莫大焉。令人行妨，固其宜矣！是以圣人为腹者，贵其容受而无情也；不为目者，贱其触见而有欲焉。故曰：“去彼取此。”
《宠辱若惊章》第十三
臣真述曰：王者守位，皆承天之宠也；诸侯得国，皆承王之宠也。故因宠所以为贵，因贵所以生骄，因骄所以获罪，因罪所以蒙辱。是以，圣人之得失，常若惊也。又王侯在上，若不能以贵下贱、自卑尊人，但好战恃兵、乘胜轻敌，必即祸患及之矣！故以有其身，乃为身患；外其身，乃为身存。岂不至哉！是以，贵其身者，适可以暂寄于天下；爱其身者，可以永托于天下也。故经曰：“圣人自知不自见，自爱不自贵。”其是之谓乎！
《视之不见章》第十四
臣真述曰：夷者，平易之称。所谓天之道，故可视而不可见也。希者，依违之称，所谓地之道，故可听而不可闻也。微者，精妙之称，所谓人之道，故可搏而不可得也。然天虽清光运行，终不为曒洁以自显也；地虽宁静博厚，亦不为暗昧以自幽也；人虽生生无穷，终不为分别以自尊也。故曰：“其上不曒，其下不昧，绳绳兮不可名也。”是以，散而陈之，则为三才；合而浑之，则为一德。故曰：“复归于无物”。是无状之状，无物之象，是谓惚恍。此以上又言万物因无入有，从有归无，惚有恍无，故云忽恍也。又迎之不见其首，随之不见其后。此言自三而复一，无始无终；从一成三，无终无始。故使人君执此上古无为之道，以治当今有名之物也。无为者，亦谓无兵战之事也；有名者，谓军国之务也。故能知始，朴素之义乃可为道之纲纪也。
《古之善为士章》第十五
臣真述曰：此古之善为士者，谓上士也。所谓若圣与贤，而在王侯之位者也。微妙玄通者，皆道德之用，不可得而称也。言圣人贤人治天下，军国无不兢惧畏威，皆若临深履薄；其容貌志意，故常若冬寒涉川。畏耻四邻，言慎之至也。俨兮若客者，经曰：“用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是也。涣若水之将释，言合散屈伸，常无结滞也。敦朴者，质素之谓；旷谷者，深邃之谓。夫浊久徐清，安久徐生，皆顺自然之理，动静不失其时。言孰能如此，唯圣贤耳，故曰：“保此道，不欲盈。”言若王侯守此道者，不欲满溢而骄盈也。故曰：“夫唯不盈，故能獘不新成。”此言能守道因循，终无矜耀，乃得长如弊，故不立新成之迹也。
《致虚极章》第十六
臣真述曰：夫天之道，常清虚太极，无私于覆焘；地之道，常沉静博厚，无私于亭毒。则是阴阳各得其恒，故人与万物俱得尽其生成之理。故曰：“万物并作”。复者，其见天地之心，故曰：“吾观其复”。夫物芸芸者，生生之谓也。生生之理尽，故各复归其根本，以守其静。是则归根曰静，静曰复命，复命曰常。言万物尽无大伤，各得复其性命，以足自然之分，即可谓得真常之道也。故圣人能知此真常之道，则是明白四达无所疑惑也。若人君不能知此真常之道，而乃纵其嗜欲、妄作不祥、兴动干戈、流行毒螫，则必有凶灾之报。故曰：“妄作凶”。又知常容者，言王侯若能容人畜众，则可谓至公无私。至公无私，即王道自着；王道自着，则其德象天。德象天乃可与之适道，既可适道，自然能长且久。故得终竟千龄，必无危殆之患也。
《太上下知章》第十七
臣真述曰：太古，大道之行，上德不德。是以，其下之人但知其在上有君而已。盖日用而不知是也。至于中古，仁德兼施，恩惠日及。是以，爱而亲之，美而誉之，其事渐着。其次以义为治，小罪用刑罚，大众兴甲兵，是以畏之。其下以礼为治，礼烦则乱，诚丧欺生，是以侮之。又信不由衷，人不信矣！饰词相诈，犹或贵言。悲夫！是以，王者当宜成不居之功、守不败之事，使百姓不知帝力、皆谓我自然而然，善也。
《大道废章》第十八
臣真述曰：大道既隐，下德有为，仁义之行遂从此始。巧智、小慧、大伪生焉，孝慈出于不和，忠臣生于昏乱，兹亦美恶相形之谓也。
《绝圣弃智章》第十九
臣真述曰：此言绝有迹之圣、弃矜诈之智，则人受大利矣。故曰：百倍。又仁生于不仁，义生于不义，今欲令绝矫妄之仁、弃诡谲之义，俾亲戚自然和同，则孝慈复矣！又绝淫巧、弃私利，则兵革不兴。兵革不兴，则盗贼不作矣！然犹恐后代不晓正言若反之意，故又曰：“此三者以为文不足，故令有所属。见素抱扑，少思寡欲。”夫见素者，外其质野之容；抱扑者，内其真实之意。又思虑嗜欲者，人之大性存焉。可节也，不可绝也。故劝王侯令少之寡之，则国延其祚、人受其赐也。
《绝学无忧章》第二十
臣真述曰：绝日益之学，则无忧矣！唯之与阿，善之与恶，相去甚近。又戒其人曰：何故不恭而好慢邪、去善而为恶邪，岂不甚哉！故曰：“人之所畏,不可不畏。”令众人熙熙然大荒乎，嗜欲常如对享太牢之馔，共登春阳之台。纵放其情，无央极哉！是以，道君曰：我独泊然静默，若婴儿之未有所知。又如乘其车乘，悠悠未有所止，此盖示人以谦卑退让之貌，不学众人矜夸炫耀，自言智能有余也。故下文又曰：“而我独若遗，我愚人之心也哉！”言我岂若愚人之心哉，言非也。我但昏昏闷闷，忘若晦寂而无所止。独顽似鄙，独异于人，而贵食母。夫食者，服也；母者，道也。盖欲劝君服道于身，以处无为之事，则兵革自戢，天下获安矣！
《孔德之容章》第二十一
臣真述曰：孔，甚也。言甚大德之形容，谓天地也。天地因道而生，承道而化，故曰：“唯道是从”。“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象”，言太初之气，从无入有之象。“恍兮惚兮其中有物”，言太始之气，因有成形之谓。“窈兮冥兮，其中有精”，言男女媾精，万物化生，虽在窈冥之中，常不失其信。故曰：自古及今，其名不去。又言万物始生，皆自于恍惚窈冥之中，故曰：“吾何以知众甫之然哉，以此。”
《曲则全章》第二十二
臣真述曰：此章所言曲者，谓柔顺屈曲之义也，非谓回邪委曲之徒也。自此以下皆正言若反之意。是以，圣人抱一者，唯抱此曲全之道，以为天下之法式也。又从“不自见”以下四节，皆不争之道也。故曰：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”天下莫能与之争，则兵战自然息矣！故曰：古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚以此曲全之道，而归根于正静者也。治军治国之道先此为妙也。
《希言自然章》第二十三
臣真述曰：希言者，无为无事之谓。使为上者希其言、省其事，即合于自然之道也。又理国、理戎，皆忌于繁促猛暴之政，故举飘风骤雨之谕以明之。夫同道同德之顺也，同于失者，失亦得之，以其迷日固久，同失之人，各自得之，亦俱不知是失。故曰：“失亦得之”也。信不足者，此言下信不足，亦由上之人不信也。
《跂者不立章》第二十四
臣真述曰：凡鞮跂阔步之人，皆不得正立而安行者也。此论躁竞之徒，举兵动众皆不得中正之道也，而况自见其明、自是其彰、自伐其功、自矜其长。故圣人举此余秽之食，赘丑之行，总皆恶之，则有道者安得而处之哉。
《有物混成章》第二十五
臣真述曰：此一章极言道体无状之状、无象之象、无名之名、无物之物，故曰：“强为之名，曰大。”凡言大者，无穷无际之谓也。且群方广大，道无不之。之，犹逝也。逝而不已，必远；远而至极，必还。故曰：返也。此言道之周行，无所不在，故为天下之母。母者，道之宗；宗者，一也。故经曰：“王侯得一以为天下贞。”此所谓能以众正，可以王矣。是以三才相法，以至于道。道乃法其自然。故王者法其自然，则能事毕矣。
《重为轻根章》第二十六
臣真述曰：君子不重则不威。又静者，仁之性也。古之所谓君子者，通言天子与诸侯也。终日行者，言君子假如终竟，一朝一日之行，亦必须崇备法驾，居其辎重之中，以谨其不虞也。辎重者，兵车营卫之具也。又言人君虽有离宫别馆，超然高邈，岂可以万乘之重，自轻于天下。此又深戒其单车匹马，潜服微行之失。是以，轻举则失于为君使臣之礼，躁动则失于为臣事君之义。岂可不畏哉！故曰：轻则失臣，躁则失君。其是之谓乎！
《善行无辙迹章》第二十七
臣真述曰：无辙迹者，行无行也。无瑕谪者，守中也。不用筹策者，战必胜也。不可开者，守必固也。不可解者，无端绪也。此五善者，皆圣人密谋潜运、不露其才、不扬其巳、不显其迹、不呈其形，常欲令戢兵于未动之际、息战于不争之前。是以，国无弃人，人无弃物，此皆袭用明圣之妙道，以至是乎！又圣人不立德于人、不炫仁于物，但使百姓日用而不知，故亦不尚师资之义。然恐众人不寤至理，以为大迷，深论奥旨，诚为要妙也。
《知其雄章》第二十八
臣真述曰：夫为人君者，已有雄才英略、盛容猛气矣，又居至尊之位、处兆人之上，六军环卫、百司具存，不恶而严矣、不怒而威矣。故常欲令守其雌，静如为天下之溪。溪者，冲虚容受、藏疾纳污之地也。夫如是则其德常不离于身也。复归于婴儿，言其守首道怀德，其性还如婴儿，真常未散，使矫伪之端不能入其心境也。
又虽知其明白皦洁，要令常守拱默暗然之道，乃可为天下法式。夫如是，则其德无有差忒，复归于中正之极也。夫荣辱者，相随之物也。人君能知其荣华，焂忽而来，尝思困辱，袭其后者，则为天下谷。谷与溪，义同也。以是道德常足，复归于朴。朴者，元气之质也。故圣人散朴，则为器量；用人，则为官长。大制者，谓制天下国家也。夫制天下者，岂有细碎割截之事邪！故曰：大制不割。
《将欲取天下章》第二十九
臣真述曰：此一章，道君特言非望之人将欲取天下而为之者，吾已见其不得也。为之者，谓其兴动兵戎之事也。故曰：天下神器，不可为。不可为者，不可用干戈，而取之也。若以此为之者，必败也。以此纵有暂执而得之者，亦旋而失之也。故物有行有随、有煦有吹、有强有嬴、有载有隳者，皆祸福之倚伏也。是以，圣人去甚、去奢、去泰，将欲立于中道，守之无怠戒之至也。
《以道佐人主章》第三十
臣真述曰：此一章特戒将相辅弼之臣也。言以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还者，臣敢借秦事以言之。李斯、赵高、白起、蒙恬之类，皆不以道佐其主，而直以武力暴强吞噬攫搏，焚《诗》《书》、坑儒士、血赵卒四十余万，其于所下之处，悉残灭之，使无遗种。始皇犹独鹗视天下，未足其心。虽天禄已终，而毒螫之余仍相残害。不经时而土崩鱼烂矣！是以，胡亥弑于望夷，子婴戮于咸阳，扶苏死于长城，李斯父子糜溃于云阳，白起齿剑于杜邮，赵高取灭于宫闱，此皆事之还也。又师之所处，荆棘生；大军之后，必有凶年。且“兴师十万，日费千金”。十万之师在野，则百万之人流离于道路矣！加以杀气感害、旱疫相乘，灾沴之深莫甚于此。故善为将者，当须果而已，不敢以取强。果而勿矜、果而勿骄、果而不得己，是果而勿强。不得已者，圣人用兵之要道也。即是宜果行勿强之道，不伐其功，不乐杀人，恬淡为上，虽胜不美，此是果而勿强之义也。夫物壮则老，师曲之谓也。所谓早已者，言不道之师早当止已，而勿复进用，向使李斯、白起之师早图退止，岂有自焚之祸邪。
《夫佳兵者章》第三十一
臣真述曰：兵者，剑、戟、戈、矛之类也。佳，好也。言器械者，唯修饰犀利珍好者，适是不善之器也。又左阳为吉，右阴为凶，君子必不得已而用之，则当以恬淡上。恬是安静，淡无味也。言战阵虽胜，当须淡而无味。曰：不美美之者，则为喜乐于杀人也。且所杀者皆吾人也。吾人也，安得而乐杀之。必也乐杀之，则王者何以得志于天下也。
又古者杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。为所杀者皆吾人，安得不以丧礼处之乎！后代则不然，师徒所征之处，大抵成败相半矣！设有一胜，必先以大帛显书其事，露布其文，彼主将者仍皆以十作百、以百为千、以千为万，用要其功上之人，或知其诈欺，且借以为势，务立其威，此则使人怨于显明之中，神恕于幽暗之处。故曰：“不可以得志于天下矣！”如此为将，岂得谓以道佐人主乎！
《道常无名章》第三十二
臣真述曰：朴者，道之实。以其精妙微细，无所不在，故曰：小也。言王侯若能守此微妙之道，常能无为清静，则万物自来宾服矣！天地阴阳，自然和合矣！甘露时雨，自然降润矣！则言不令人人自得其均平矣！由此之故，始复制致万物之名。物既有名，则夫君臣上下万物万事，无不各知其所止矣！故为君者，知止于仁；为臣者，知止于忠；为子者，知止于孝；为明友者，知此于信；为夫妇者，知止于义；为干伐者，知止于戢；为赋敛者，知止于薄。既各知其所止，故皆得不至于危殆也！譬如道在天下，用之为治，犹川谷之与江海，言其感应走集、昼夜朝宗无时休息也！
《知人者智章》第三十三
臣真述曰：夫测度浅深、听言观行，人焉廋哉！此庶可以智知，故曰：“知人者智”。至于澄心内照，无我无人，了然自知，非明孰可？故曰：自知者，亚圣之称，言人自知之难也。夫嬴不及霸，始僣称皇项，未及强而先称霸然。秦兼天下，楚伏诸侯，并吞则六国逡巡，叱咤则三军辟易。夫如是，适可谓有力而胜人者也。夫有力而胜人者，未尝不终为人所胜。若乃周家忠厚之德，岂不谓自胜者与！且避狄爱人，从之者如市。观兵誓众，暗曾者如期，是以前徒自攻，一戎大定，至其末裔凌迟，诸侯力政，犹不敢为主，海内空位四五十年，斯岂不谓自胜者与！故曰：能成霸王者，必得胜者也；能得胜者，必强者也；能强者，必能用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱者也。故强大者有道，则不战而克；小弱者有道，则不争而得。又知足之富，货财无数，人之道也；自强其志，干干不息，天之道也。善守其道，不失其所，非久而何？慎终如始，则无败事，非寿而何？
《大道泛兮章》第三十四
臣真述曰：此言大道泛然盈满天下。可左可右者，谓万物无不从也，无不在也。万物所以恃之而生育长茂，亦所辞谢其恩。功成而不名有者，言圣人顺道而理，加以无心之爱，被以无情之养，故不为万物之主。自然无所欲，此岂可名之为小邪！又万物悉皆归之，而圣人以至公之道御之，亦不曰：我为万物之主。此岂得不谓之大邪。是以，圣人常不为大，故能成其大，明矣。
《执大象章》第三十五
臣真述曰：天垂象，圣人则之。言王者执持大象，不失其道，则天下之人无不归往，往者又皆以道德安之、养之，使其通秦无害，则何异于置饮食宴乐于康衢之上，而悦饱行过之人哉！又以微妙之道，治军行师，皆以恬淡无味为上。自然无形无迹，故使视听者不可得而闻见也。又大道之行，愈多愈有，无尽无穷，故曰：用之不可既。既，尽也，已也。
《将欲歙之章》第三十六
臣真述曰：此一章正言其天地鬼神害盈福谦之议也。言治国治军者，必须仰思天道、俯察人事，常宜深自警戒。曰夫天时人事，乃今固开张我者，莫将欲歙敛我乎；乃今固强大我者，莫将欲弱小我乎；乃今固兴盛我者，莫将欲废黜我乎；乃今固饶与我者，莫将欲劫夺我乎。王侯若能始终戒慎若此者，可谓知微、知彰矣！
故下文云：“柔弱胜刚强。”此亦非谓使柔弱之徒，必能制胜刚强之敌，直指言王侯者已处刚强之地，宜存柔克之心耳！故谦卑俭约，即永享其年；骄亢奢淫，即自遗其咎。盖物理之恒也。圣人犹恐不悟，下文又切戒之曰：“鱼不可脱于渊。”鱼，喻众庶也；渊，喻道德也。夫王者理人，当须置之仁寿之域，使鱼在深水之中，常无困涸网罟之患，则获其安乐矣。又先王耀德不观兵；兵者，国之利器也，固不可以示见于人。兵者，战而不用，存而不废之物，唯当备守于内，不可穷黩于外者也。若示人于外，终有败绩之辱，岂不慎哉！
《道常无为章》第三十七
臣真述曰：夫常道者，谓无名之始。道常者，谓有名之初。故本初无字，乃为一气之宗，亦既有名为万物之始。又道法自然，天地阴阳皆自然和合无所云为，故曰：无为也。至于四时运行，百物成熟，故曰：无不为也。又天之道，利而不害。是以，王者当行天之道。凡天下之害，知之尽无为也；天下之利，知之即无不为也。夫天下之害，莫大于用兵；天下之利，莫大于戢兵。言王侯但能守此自然之道，则物无不自化者，既而化成，又有嗜欲将作者，即当镇以无名之朴，无名之朴亦以不欲为根静而归根。常而复命，可谓复命，可谓复守，真常之道也。真常之道，既复即万物安得不从而正也。故曰：“天下将自正”。经曰：“我静而民自正”。又《论语》云：“率以正，孰敢不正？”其是之谓乎！
《上德不德章》第三十八
臣真述曰：上德者与道同体，所谓三皇之时，不可得而称也。故曰：下德不德者，为道之用。所谓五帝之时，亲爱萌生，故曰：有德、仁、义、礼者，兼而行之，所谓三王之初，防患救乱之功兴矣。若[上物下心]而论之，将以理天下国家，以及于身，其揆一也。故曰：三皇五帝之与三王，盖殊事而同心，异路而同归者也。是以道、德、仁、义、礼，王者当兼而用之，亦犹五材相资，阙一不可也。
道君所以援古及今、明其失德者，盖以其干戈寝于两阶，金革兴于三代。忠信既薄，玉帛空行优劣于下，衰庶跂及于前古。夫礼失则乱，救乱者，必以礼。乱，犹理也。言礼者，理乱之首也。然道君之意，盖欲其时，王舍礼而行义，去义而成仁，除仁而尚德，违德而适道，故曰：“大丈夫，处其厚不处其薄，居其实不居其华。”是以，去彼礼义之薄，取此道德之厚，将以为王者之理化也，岂不至哉！故曰：去彼取此。
《昔之得一章》第三十九
臣真述曰：夫唯道君广引天地神谷及万物之得一者，观其指归，皆在于戒侯王也。以用也。故若曰：天地无用，其清宁以自安泰，当须常恐有裂发之变也。神谷无用，其灵盈以自恃，当须常恐有歇竭之困也。万物无用其生成，以自长久，当须常恐有绝灭之时也。侯王无用其贵高，以自强大，当须常恐有颠蹶之祸也。故曰：以贱为本也。非乎夫不自强大，则不争；不争，则兵战自息；兵战自息，则长保天禄矣！
《反者道之动章》第四十
臣真述曰：此言万物动出芸芸，无不反归于根。故曰：“反者，道之动。”夫常物之动，动之于动；唯道之动，动之于静。故曰：“反者，道之动。”反，犹复也。复其见天地之心乎！天地以静为心，以动为用，今反其动，是复其静也。故曰：“反者，道之动也。”是以，圣人慎其动，而常处无为，深达归根守静之义，乃能知常；能知常，然后能不妄作；能不妄作，故为之明。又“柔弱者，道之用。”言圣人必用柔弱之道，以胜天下强暴之人也。又物，犹事也。凡天下之事皆生于有，有生于无。是以，圣人常处无为之事，归复于静，则万物皆得自然生成，不假云为动作，故曰：有生于无。
《上士闻道章》第四十一
臣真述曰：若圣与贤犹多品汇，凡百庶士讵知等夷。故道君于此略举上中下三级，以明识道之深浅尔。文宣王曰：“朝闻道,夕死可矣！”则上士勤行之志，可得而知矣！又以可上可下之性，故有若存若亡之讥；夏虫疑冰之谈，故有闻道大笑之说。故复建立其言有之曰明道若昧，此言天之德也，虽赫赫在上，常如闇昧也。进道若退，此言地之德也。虽蒸蒸在下，常如卑退也。夷道若类，此言人君之德也。虽巍巍则天常同众不自标异，夫如是，故虽上德之君必如溪谷之卑下，虚受纳污也。虽大洁白之君，亦常如自居秽辱也。虽广大悉备，常若不足。虽欲立德于人，又须常畏人知。故曰：若偷也。虽体道真实，常若渝变也。大方无隅，宁见圭角；大器晚成，不求速达；大音希声，必震蛰藏；大象何形，无状之状。道本无名，强为名字，作万物母，皆假借自然而生育之。故曰：“善贷且成”。夫人君执德谦柔用晦无为之，若此天下其孰能与之争，既无所争则兵革自然戢藏也。
《道生一章》第四十二
臣真述曰：夫元气始生，生生不已，故有万物盈乎天地之间。又万物之出，莫不皆负背阴肃之气，抱向阳和之中。中而和者，乃得为人，故谓之最灵。既灵且智，是能知损益之义。称号其所恶者，盖欲自取其损以冀其益尔！故曰：“物有损之而益，益之而损。”其是之谓与！言人之教戒，亦当须取我此义以教戒之言，若不知损益之道，但恃众、好兵、暴强、轻敌，必当摧辱、破败、覆军、屠城。即是失其死所，明矣！故曰：“强梁者不得其死。”夫治天下国家，祸之大者莫过于此。是以云：“吾将以为教父。”言教戒之重者，亦莫过于此也。
《天下之至柔章》第四十三
臣真述曰：至柔者，谦虚清静，所谓自然之气也；至坚者，刚强运动，所谓有为之徒也。夫柔静刚动，弱必胜强，故曰：“
驰骋天下之至坚。”若人君能以精微密妙之道，致无为之理，则无所不入。故曰：“无有入无间。”无为之事，亦所谓清静致理，无为戎马之事也。不言之教，欲其正身率下，则人从之不待其言也，故曰：不从其所令，从其所行也，又经曰：“行不言之教”是也。然圣人之治，无以加于是乎！又道君叹其当代罕能行之，故曰：“天下希及之。”
《名与身孰亲章》第四十四
臣真述曰：名者，禄位也；争者，忘其身。货者，财宝也；贪者，轻其死。夫名疏于身，身多于货，虽其愚者，犹必知之，及在得丧之间、与夺之际，则中智之徒尽未能免其惑也。故唯圣人能知战斗之可息，不争其名，知财货之可足；不害其身、不多藏、不厚亡。是终厥身而辱，殆所不能及，故可以长久也。
《大成若缺章》第四十五
臣真述曰：夫圣人虽处万全之地，亦不矜其成，常若亏缺，故其用也，终无弊败之忧。虽居至满之势，亦不骄其盈，常自谦虚，故其用也，永无穷困之厄。又直于其人、曲于其己，故曰：若屈藏其机，微用其质朴。故曰：若拙际其文词，绝其给佞，故曰：若讷。且此上文数节，详其大归，终本于清静之德，故引躁静相形，寒热相胜之义，以证之。夫清静者，无为也；无为者，亦谓无为于兵战之事，乃可为天下之长也。又经曰：“我好静而人自正。”又曰：“不欲以静,天下将自正。”皆此类也。
《天下有道章》第四十六
臣真述曰：夫去奔走之马，粪荆棘之田，非有道欤！四郊多垒，戎马生于其间，非有道欤！是以人君恣可欲之心，则天下之人皆得罪矣！嗜欲至而不知止足之分，则天下之人皆受祸矣！又人君所欲尽得，则天下之人悉罹于殃咎矣！必也上之人能知足之为足，则天下之人孰不常足矣！
《不出户知天下章》第四十七
臣真述曰：夫人君，则天效地，恭己正南面。无为于上，垂拱而已；无不为于下，各有司存自然，惟贞，万物咸若，何必行而后知，见而后名，为而后成也。
《为学日益章》第四十八
臣真述曰：为学者，谓传习前王礼法，政令滋章，故曰：日益也。为道者，谓善闭七门，克持三宝，故曰：日损也。夫天之道，损有余补不足，故曰：损之。圣人之道，损有余奉天下，故曰：又损之。能用此道，自然以至于无为矣！夫圣人少思寡欲、偃武修文，自然无所云为也。又天下之利，知无不为，故曰：而无不为也。又圣人为君，常无为无事，以百姓心为心，乃可以取天下之心也。及其有事也，则以赋税夺人之货财；及其有为也，则以干戈害人之性命。夫如是，则亲离众叛、国灭人危，何可以取天下之心哉？故曰：“不足以取天下。”
《圣人无常心章》第四十九
臣真述曰：“圣人以百姓心为心”者，盖所谓以欲从人之义也。“人之不善，吾亦善之”者，谓亦以道德教之，使之为善。故经曰：“人之不善，何弃之有！”是也。又“人之不信，吾亦信之”者言，我信不足使人不信，亦以道德教之，使之有信，故曰：德信又在犹察也。圣人察天下常惵惵然不停不息，而为浑同其心，皆使去恶从善，是以，百姓悉倾注其耳目，而视听圣人之思意，而圣人咸子爱之，故曰：“皆孩之”。既孩抚天下之人，则为人之父母，明矣！岂有人之父母肯以干戈刑罚，而欲害其子乎！必不然矣！
《出生入死章》第五十
臣真述曰：动出为生，休入为死，十有三者，所谓四关之与九窍也。夫四关者，性命之源流；九窍者，嗜欲之门户。源流则动静存其节，门户则启闭有其时；顺之所以长生，逆之所以致死。又存生者莫过于养，养过者复伤其生，故曰：“夫何故以其生生之厚”。善摄生者，谓圣贤也。伏以道君谦不自言，故曰：盖闻也。夫圣人之道，利而不害，物岂能伤，故虽之原陆，亦不畋猎而求遇虎兕以杀之；虽入军中，亦不被带甲兵而求杀其敌。是以终无角爪锋刃之患者，以其能和光同尘，调养元气，存绵绵之道，得生生之理。故曰：“夫何故以其无死地”又末世用兵，置之死欲求不死其可得乎！
《道生之章》第五十一
臣真述曰：夫干道无情而生，坤德无情而畜，是以物得流形，势得化成。故万物莫不尊道而贵德，道尊德贵皆自然受天之爵禄也。其孰能有封建者乎，于是王侯则而象之！言王者，当宜生畜长育成熟养覆万物而不失，其时仍不有其功、不恃其力，绝其宰割、息其斗争。夫如是，乃可谓合天之德也。故曰：玄德。
《天下有始章》第五十二
臣真述曰：道始有名，乃为天下母。王在域中，故象其子。既知其子，复守其母。言王者必当守道育物，塞聪蔽明，则永无勤苦危殆之事；又能见其微细之萌，而防杜之，乃可曰明；又能守其柔弱之道，必终得其强大矣！用其光，言耀德于外；归其明，谓体道于中。治国治军，无害于物，何殃之有！故曰：袭常！袭，犹密用也。言王者常当密用斯道也已。
《使我介然章》第五十三
臣真述曰：我者，我侯王也。言侯王有能介然独知，行于大道，唯所施为之事正当，最可畏慎尔。言其大道坦然、甚平易而人不行，但好趋其斜径以求捷速之幸。盖欲速必不达，故深戒之！又言朝廷公署，虽甚扫除洁然，而田野亦甚荒芜，仓廪亦甚空虚，而戎臣武将不限有功、无功，皆被服罗纨、横带刀剑，属厌饮食、多藏货贿，专取不足之人。奉有余之室，此诚所谓盗贼之矜夸，岂可谓大道也哉。此盖道君深叹衰困之时，天下若此之过，故立此章以切戒之也。
《善建不拔章》第五十四
臣真述曰：善建者，谓创业之主，以德升闻，故一立而不可拔也。善抱者，谓继体之君，以仁守位，故一持而不可脱也。此一章盖明其全用修德行仁，以传万祀之福，都不在历数时运、干戈强力以取之也。故经曰：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”又曰：“天道无亲，常与善人。”且自古天皇以降，至于五帝子孙，承继其位者，多至数万年，少亦数千岁，暨于三代，虽有辟王伤之，犹得八九百年，然后分崩离析，以丧其国。由是而言，岂有历数时运、干戈强力者耶！必不然矣！又文王之《诗》曰：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”又曰：“文王孙子，本支百世。”故经曰：“吾何以知天下之然哉！以此。”岂不谓然乎！
《含德之厚章》第五十五
臣真述曰：此言德厚之君，必精全气和，有如赤子之状；无机无虑，自诚而明，是以物莫能害。夫毒虫、猛兽、攫鸟者，喻凶恶贼害之人，言凶恶之徒虽有猛锐鸩毒之气，终亦不能伤于德厚之君也。又引号而不嘎，和之至者；夫五常毕傋，谓之和。故曰：知和曰常，知常曰明。又生生滋益，乃谓之祥。言君人者，当宜日自损戒其身心，必令柔弱慈哀，不能使气任力，故为强梁。《传》曰：“一鼓作气，再而衰，三而竭。”明其使气者不可久也。又强者为壮，壮者则老。师老为曲，义亦在兹。故戒之早止，令勿复行也。
《知者不言章》第五十六
臣真述曰：夫以道用兵，则知者必不言其机也，言者必不知其要也。故曰：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门者，兵之深机也；挫锐解纷，和光同尘者，兵之至要也。并不可得而言也，是以谓之元同。故圣人之师，以战则胜，以守则固，非天下之所敌也。然而不敢轻天下之敌，是以远近者不可得而亲疏，惠怨者不可得而利害，等夷者不可得而贵贱，故为天下之所贵重也。
《以政治国章》第五十七
臣真述曰：治国者以政；政者，正也。君率以正，孰敢不正？用兵者以奇；奇者，权也。权与道合，庸何伤乎！以无事取天下，无事者，无兵革之事，故曰：“吾何以知其然，以此！”又曰：“天下多忌讳”者，以其渔猎竭泽，禁止多门，财不足于人、利不流于下，下之弥贫，固其宜矣！又使天下之人，皆得肆其权谋，操其利器，非昏而何？昏，犹乱也。民多伎巧，奇物滋起，必荡上心也。法令滋彰，盗贼多有，人不畏死也。是以，圣人云：“我无为而人自化。”言无为兵戢之事，则人安而从化也。我无事而人自富，言无赋役之事，则人理而日富也。我好静而人自正，言归根复命而人自正也。我无欲而民自朴，言不为嗜欲所迁，则自朴矣。
《其政闷闷章》第五十八
臣真述曰：夫为君之道，必当隐其聪明、宽其教命，常闷闷然，则民自朴素矣！若上有苛察之心，则其下之人必欺违苟免、不诚不信矣。又福倚祸中，祸藏福内，唯人所召，因事而生，往来胜负之场，追随宠辱之际，将迎或异，休戚必同，自身及家，自家及国，以至于天下，无大无小，所宜畏慎，唯此倚伏尔！又凡人之情，但欣福来，罕忧祸至，且处祸之时，万虑思福，居福之地，一不防祸，故曰：孰知其极！矧乃以正为邪，以善为祅。故曰：“人之迷，其日固久。”是以，圣人自居其方，亦不裁割于人；自守其廉之不秽，鄙其俗，屈己伸人，故曰：直而不肆。藏明用晦，故曰：光而不耀。
《治民事天章》第五十九
臣真述曰：啬，犹爱也。言王者，治人事天，必当以仁爱为宗，故曰：莫若啬。夫仁爱之道行焉，则天下早服；天下早服，故谓之重积德；重积德者，以战则胜，以守则固，故曰：无不克。无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。母，谓道也。谓王者守国有道，自然根蒂深固，以享长生久视之福也。
《治大国章》第六十
臣真述曰：治天下国家之人，皆似烹煮小鱼也。当以安静不挠为本，既以安静为本，自然不失其道。道既不失，阴阳大和；阴阳大和，则风雨时若；风雨时若，则百灵获安；百灵既安，则妖精之徒不能为变[心在]之事，故曰：“其鬼不神。”且明王在上，兵革不兴，信顺之人，天地福佑。是以，圣神协应，盛德交归焉，不亦宜乎！
《大国者下流章》第六十一
臣真述曰：此章极言王者常以谦下为德也，岂以兵革强力，而求胜负于其间哉！夫大国小国之交、人事兼畜之义，考其情理，岂非各务其所欲耶！夫各求其所欲，必则大者宜为下，明矣！凡谦卑之道，皆损上益下，其用在上，不在下也。故《易》曰：“以贵下贱，大得民也。”其是之谓乎！
《道者万物章》第六十二
臣真述曰：圣人所以宝此道者，以其可保养天下之人也。夫天下之人，善者少，不善者多。其可尽弃之耶！是以，圣人立天子、置三公、务戢干戈、不用刑罚，美其言、尊其行，冀其迁善、理而化之，故为天下贵。何拱璧驷马，而欲较其优劣哉！
《为无为章》第六十三
臣真述曰：王道之君，端拱垂衣而始，故曰：为无为也。偃武不争，故曰：事无事也。含道有神，故曰味无味也。夫万国之心、兆人之性，冬寒夏雨，尚有咨嗟。王者之心，岂限大小，宁论多少，皆当绥之，俾无怨咎，故曰：报怨以德。夫“天下难事，必作于易”者，言人君若有所慢易，则必有祸难之事生于其间也。天下大事必作于细者，言人君不矜细行，终累大德也。是以，圣人防微以至于着、积小以成其大，若于已着已大而后为之，则不及已，故曰：终不为大，故能成其大。若夫轻诺，必寡信；多易，必多难。理固然矣！又简易之道，则易从也；慢易之失，则难生也。是以，圣人犹难之者，重慎之至，然后能于万事万机竟无所难。故曰：终无难。