艺术符号学，理论初于苏珊·朗格的《哲学新解》一书中初见端倪，之后，在苏珊·朗格的著作《情感与形式》中全面展开，在《心灵：论人类情感》中作了生理学、心理学和人类学的论证。

人的意识的发展是一个将世界符号化的过程。从怀特海和罗素等人的逻辑符号论走向卡西尔的人类文化符号论，这是苏珊·朗格建立艺术符号论的理论前提，她正是沿着卡西尔的思路，把符号活动看作人与动物相区别的标志，并把符号活动视为人类最基本的智力和心灵活动。在《哲学新解》中她指出：“符号论是人民已认识到的开启精神生活的钥匙，而精神生活是人类独有的，它体现了高出纯粹动物性的水平。符号和意义形成了人的世界，这远远超过感觉的人的世界。”她同样是从观念论出发，孤立地从精神现象本身来考察精神现象，忽视了社会物质生产实践是人类意识发展的根源。

信号活动走向 是人类脱离动物界的一种标志。人的符号活动是从信号活动中发展起来的，符号活动高于信号活动的根本特点在于它已经包含了抽象和概括，产生了从个别到普遍的转化。由此出现了概念化的语言。概念是思想的第一需要。同样，人的想象力也是随着符号活动产生的。“这种在联系之中想象事物的基本理性活动与符号活动是发生在同一智力水平上的活动，这种智力水平就是能够产生想象的水平，也是动物的智力和动物对符号的反应能力远远达不到的水平。因此，符号表现活动应被看作是人类智力活动的开端，这种开端或许是产生于语言神经机制开始形成的阶段。随着语言的出现，人类有进而发展出‘预想’或‘想象’等高等级的天赋能力。”

在《哲学新解》中，苏珊·朗格还对信号与符号的特性作了详细的比较：信号的发生是直接的过程，它构成当下存在的事件的一部分，是事物的一种征兆，只触及到人的感觉。而符号则处于事物之外，成为指称或代表事物的媒介，一般较抽象，可以指示不同事物，包含多种含义，其中包含了人的概念抽象活动。一次，符号活动是人类内部经验的一种转换活动。人把各种信息通过各种经验的分析、归纳和比较，以符号的形式表现出来。人类的说话、利益、艺术活动，都无一不是经过符号的转换活动。

苏珊·朗格对于艺术的看法可以集中为这样一个命题：“艺术，是人类情感的符号形式的创造。”这里涉及艺术与情感和表现的关系，同时也涉及对创造的理解问题。她认为，艺术所表现的情感不应该是一种个人情绪的发泄，更不应该是一种纯粹的自我表现。因为纯粹的自我表现并不需要艺术形式。而艺术的创造是指运用人的最大的概念能力——想象力的充分发挥才能完成。

所谓情感，是人对客观现实的一种特殊反映形式，即人对客观事物是否复合自身需要作出的一种心理反应，它表现为人对客观现实的一种主观态度，与人类的活动、需要、愿望和理想即额与人利害关系直接相关。苏珊·朗格所说的情感是指人类的普遍情感或情感概念。她将情感分为两种形式：一种是主观情感，它蕴含在主体自身内；另一种是客观情感，它是对象化或凝结在客体中的人的情感。实际上，她一方面把情感概念扩大化了，它包括人的生命的各种内在感受或人的整个内心生活。另一方面，她又忽视了人的情感的丰富的社会内容。因此，在她看来，艺术就是“将情感呈现出来供人观赏的，是由情感转化成可见的或可听的形式。它是运用符号的方式把情感转换成诉诸人的直觉的东西。”

对于艺术形式的特征，苏珊·朗格认为它与情感具有一种逻辑的类似性，由此艺术形式与人的生命形式具有同构的性质。那么生命形式的特点何在呢？其一为有机统一性即它是一个整体，它的结构具有内在协调的有机联系。其二为运动性，即它的生命力表现在运动过程中。其三为节奏性，节奏是运动的连续和张力。其四为生长性，作为活的的形式是带有方向性的运动过程。

总之，“艺术是一种技艺，然而这种技艺所要达到的目的却非同一般。在我看来，它的目的就是为了创造出一种表现形式——一种诉诸视觉、听觉甚至诉诸想象的知觉形式，一种能将人类情感的本质清晰地呈现出来的形式。”当然，这种形式所呈现的是一种虚幻的形象，由此才使艺术成为一种精神生产。

对于艺术符号特性的分析是苏珊·朗格艺术符号论的主要贡献。她指出，符号的范围并不限于语言，符号的功能不仅具有指称事物和表达概念的作用，而且具有构型能力。这是符号的一种原始功能，它可以把人的经验构造成某种形象性的东西，将经验形式化以供人们关照、理解和认知。由此区分出两类不同性质的符号，这便是推论符号与表象性符号。

苏珊·朗格指出：“人类创造出的一种最为先进和最令人震惊的符号设计便是语言。运用语言可以表达出那些不可触摸的和无有形体的东西，亦即被我们称之为观念的东西；还可以表达出我们所知觉的世界中那些隐蔽的、被我们称为‘事实’的东西。正是凭借语言，我们才能够思维、记忆、想象，才能最终表达出由全部丰富的事实组成的整体；也正是有了语言，我们才能描绘事物，再现事物之间的关系，表现各种事物之间相互作用的规律；才能进行沉思、预言和推理。更为重要的是，我们还可以运用语言进行交流，这就是通过将那些可听的或可见的词排列成一种能成为大家理解的式样，通过这种式样人们就可以反映出自己各式各样的概念、知觉对象以及种种概念和知觉对象之间的联系。对于语言的这种应用方式，我们称之为论述；对于论述所使用的这一样式，我们称之为‘推论的形式’。”

语言符号的推论性（discursive）表现在它是按逻辑语法规则组织起来的语言系统，所以它是一种推论性符号。熟语推论性符号的还有各种科学符号和逻辑符号。他们具有以下特点：其一推论性符号首先用于描述各种具体事务之间的关系、性质和特征。其二推论性符号反应了抽象的思想或概念的形成过程，因此具有明晰性和确定性，具有可推理和可操作的规划性质。其三推论性符号是加油固定性的意义单元，可以组合成更大的意义单元，其含义具有可传达性，可以翻译成对应的词语。

语言虽然在人类的进化和社会发展中起了巨大的作用但它作为信息传达的媒介不是万能的这就涉及从史前时代开始的符号的构型功能。苏珊·朗格把仪式、宗教和神话这三类符号称为“生命符号”，它们体现了史前时期人类的一种原始意象。例如原始仪式便是一个符号化的世界，原始图腾为人们尊奉的神圣之物，它们支配着一种专门的情感。作为一种精神活动，对仪式产生的激动引起人的生命力的触发，当这些活动转变成一种群体活动而程式化以后，人们便进入了仪式的世界，它们的影响作为一种复杂而持久的态度，支配着所有个人的生活。这里便涉及表现性的形式：“一种表现性形式也就是一种知觉和想象的整体，这一整体可以展示出整体内容的各个部分、各个点，甚至各种特征和方位之间的特定关系模式。这种表现性的形式还可以成为一种符号，因为用它标示的东西并不总是可见的或容易想象出来的。”

由此，她认为那种推论性的语言符号并不能成为原始情感形式的通用模式。这种情感生活需要一种不同于语言符号的特殊符号系统，这便是艺术符号。它是一种表现性形式，它所表现出来的富有活力的感觉和情绪是直接融合在形式之中的。因为这种符号是诉诸人的心理表象，而不是诉诸概念，所以我们将其成为表象性符号。

表象性符号有哪些不同于推论性符号的特性呢？苏珊·朗格指出：首先，“一件艺术作品虽然具有高度的表现力，但却是一种单一、不可分割的符号，它不像一篇论文那样，是合成的，可以分解的；论文可以分解为更零散的有意义的构词成分：词根、前缀、后缀等等，这些因素是根据众所周知的‘语言规则’进行选择安排和变化的。因为语言，无论是书面语还是口头语，都是一个符号群，是一种符号系统；而一件艺术作品，往往是一个基本符号。”

这就是说，艺术品作为符号是一个有机整体，其符号功能只能在一个同时性的完整表象中发挥作用。如绘画的线条或色彩脱离了整体结构就没有独立的意义，同样一首乐曲中的一个音符、一段舞蹈中的身姿只能在整体情境中才能发挥应有的作用。

其次，表象性符号各元素间的组合没有固定的法则，它是对人的内心生活体验的呈现往往具有某种偶然性和独特性。正如苏珊·朗格所说：“它的组成因素不是词——带有约定俗成的规则的独立的组合符合。只有在作为描绘形式的意义上，它才被看成是一种语言。同时，由于它的任何组成因素不表示什么意思，所以它缺乏一种语言的基本特征——固定的组合，进而缺乏单一明确的关系。”

再者，表象性符号没有稳定的、普遍性的内涵，它不可能进行翻译，也没有用于解释起构成要素的“辞典”。正如苏珊·朗格所说：“这种描绘而非推理的形式，它具有意义，却没有约定的关系，从而不是把自己表现为一般意义上的符号，而是表现为一种‘有意义的形式’。其中的意味成分不是从逻辑上加以辨别，不是当作功能得以认识，而是当作性质得以感受。”

在《艺术问题》一书中，苏珊·朗格还对艺术符号与艺术中的符号作了区分。艺术符号作为一个有机整体，它的意味是由形式见出，它是一种终极意象。而艺术中的符号是指其中应用的普遍符号，它是一种暗喻，是作为构成艺术符号整体的一部分，有其自身公开的或隐藏的真实意义。