自我觉察是指个人知道、了解、反省、思考自己在情绪、行为、想法、人际关系及个人特质等方面的状况、变化及发生的原因。自我觉察意味着一个人开始超越自己的心智，让觉察的自我从心智中分化出来，把自己的心智作为一个对象来加以认识。不管注意是向内指向自我的，还是向外指向环境的，都将会影响自我调控。通常我们的注意是指向环境的，但有时也指向自己。生活中的一些经历可以使注意自发地指向自己，如看到镜子中的自我、观察自己的相片、被他人所评估，或仅仅是身为团体中的少数派。

自我觉察是指个体能够辨别和了解自己的感觉、信念、态度、价值观、目标、动机和行为。在此过程中，将自我从心智中分离出来当做被观察审视的对象。

克服习惯性反应

心智是大脑的活动，大脑只是我们的一个工具，它位于身体的最高位置，容易造成一个错觉，以为大脑是我们的最高统帅。而实际上，大脑的作用只相当于一部电脑。一部电脑，使用者越是了解它的性能，了解它的缺陷，越会运用自如；反之，就会被它捆住手脚，搞得疲惫不堪。我们与自己的大脑的关系更是如此。大脑这个工具本身具有很多系统缺陷。—个最常见的缺陷是思维活动的80%一90%是重复性的。思维的重复性导致我们行动的重复性、机械性，也就是日常行为中的习惯性反应。习惯性的反应有很强大的力量，足以使我们生活在习惯的驱使之下。要超越习惯性的反应，只有通过内省，也就是对心智活动本身进行思考的能力，这样的能力超越了心智，可以使我们不再被习惯反应所驱使，而是能够反省、修正、超越自己。

避免自动编故事

大脑的第二个系统缺陷是自动编故事的机制。大脑的主人如果缺乏对这个机制的了解，会把每一个故事信以为真，误以为是自己的想法，自己的智力、自己的聪明。大脑表面上看去很聪明，会分析、判断、推理。然而，深入观察就会发现，所有的分析、判断、推理都基于我们已有经验的制约。一个孩子，只能以孩子特有的方式去分析、判断、推理；一个女人，会以女人的方式去判断、分析、推理；一个宗教信仰者，会以信徒的方式去分析、判断、推理。大脑看起来是理性的，其实不然，在更多的时候，那只是一个合理化的过程，自圆其说的过程。也就是一个自动编故事的机制。造成我们痛苦的，并非问题本身，而是我们对那些问题的想法，也就是头脑中的故事。那些想法未经审视，却在暗中左右着我们的生活。这就是缺乏觉察的大脑中的状况。

当我们感受到压力时，从轻微的不舒服，到强烈的悲伤、愤怒或绝望，我们很肯定这种反应必是某一特定想法引起的，不管我们觉察到它与否。消除压力最好的方法就是：审视压力背后的那些想法，这是任何人都做得到的事。透过这个反躬自问的过程，便会发现，所有我们信以为真或视为天经地义的想法全都扭曲了事件的真相。当我们宁可相信自己的想法，而不愿去看真相时，就会承受各种情绪性的压力。当我们一旦觉察到自己的习惯性思维时，心中升起一种觉知，这种觉知，带来自我反省、自我修正，使我们超越心智的运作，进入意识的更高的发展阶段。

自我觉察的方法是从认识自己的习惯状态、固有特性开始的。注意力向内心集中，试着去感知自己的内心活动，包括身体感觉、情感、幻想等。如同一种分身术，让自己的意识从身体中分离出来。如果能够做到以旁观者的身份来观察和谈论自己，我们就不再被自己的习性所控制。当我们的注意力发展成为一个独立观察员时，就能站在一个更加客观的位置上认识自己，自我改进。

自我觉察不仅是自我了解的前提，更是自我发展的前提。无论要学成任何技艺，做好任何事情，自我觉察，自我反省，才可能有所成就。通过长期的自我觉察，养成习惯，从心智中逐渐培养出一个独立观察员，并不是去观察外面的世界，而是要审视我们自己的内心。正是通过自我觉察，我们将会把自己从根深蒂固的行为模式中解脱出来，开始身心的转变。没有一种外来的批评能像我们自己简单的自我审视这样奏效，这样具有穿透力。