背花鼓是流传于陕西省渭南市华县下庙乡的传统民俗舞蹈，因表演时鼓手身后背一个扇形花架而得名。又因鼓手击鼓时双脚不停左右横移，有轻微蹦跳之感，故又称“踏鼓”或”蹦鼓子”。华州背花鼓经历千年的演变，社会的进步，科技的发展，背花鼓的表演再不是祈神求雨，而是以群众安居乐业，五谷丰登的美好心愿表现在民间，更是劳动人民欣欣向荣的精神风貌的展现。

背花鼓寝演者均为男性，其中包括鼓手二十四人，敲马锣者二人，敲大锣者二人，另有两位击大铙者。舞时均头扎白毛巾(结扎额前)，穿对襟白上农，黑长裤。除两个执大锣者外，其他人均边跳边击，步伐单一有力，舞资古朴粗犷，音韵浑厚铿锵，情绪奔放，舞至高潮时，表演者随着动作节拍连续放声呼喊着“啊—哦!”，更增添表演的强烈气氛。

建国前，背花鼓是当地群众于每年农历三月初去华山求雨“取水”队伍中的仪仗。建国后，“取水”活动虽已停止，但背花鼓却作为民间社火保留于春节活动中。

华县，西周时为郑国地，汉、唐时属京兆管辖，其后一直为州府之地，俗称“古华州”。下庙乡因原有一古庙，与华山脚下的西岳庙相对，西岳庙用上，古庙居下，故而习称为下庙。每年农历三月初，下庙都要举行盛大庙会。会期延续六七天，分为三个阶段进行。第一阶段先由主事村社的会长，带领三人到华山西峰下的玉井取“神水”。取水时一个背着竹篓，篓内装着香表，手提马锣开道，其他两人手持白瓷小水瓶随行。至华山脚下玉泉院的庙内，会长率取水者烧香敬神后，将瓷瓶装满泉水，再将两个瓷瓶系在用鲜松枝搭成的三角形支架上，轮换背着回来，取水者到达华县城东十里处，众村社群众就鸣放鞭炮，敲锣击鼓，夹道欢迎，并组织“抬神楼”和八名拜水童子开道，其他社火依次相随在取水者身后。此时，背花鼓成两路纵队跟随社火舞队边走边敲。迎水队伍进村后，将盛泉水的两个瓷瓶安放庙中大殿的神像前，就开始在庙前广场上唱社戏，耍社火，背花鼓也在庙前广场表演。嗣后，庙会即开始进行物资交流，商品交易。据1948年《华县县志·礼俗》卷中所记：“演大戏酬神，为千百年所遗留，逐成社会习俗者，莫如冶城北下庙镇，三月八、八月八西岳庙会。商货麋集，演大戏数日，事先向华山取水，届期社众迎接，锣鼓喧嚣，历年传为盛事。”说明下庙乡去华山取水的习俗，由来已久。背花鼓的表演很有特色，尤其是鼓手背花上的装饰鲜艳夺目，并随着人体的前俯后仰而前后晃闪，犹如孔雀开屏。鼓手们所握的圆粗木槌也不同一般。表演时，“大八字步半蹲”左右连续横移，形成了背花鼓独特的艺术风格和特点。

华县位于关中东部、渭河下游，地处东经109°36′至110°2′48″，北纬34°12′27″至34°36′27″，面积为1127平方公里，辖14个乡镇，人口36万。东临华阴，西接渭南，南依莽莽秦岭，北临滔滔渭河，距古城西安90公里，境内陇海铁路、310国道、西潼高速公路横贯而过，为关中与中原交通的重要通道，自古就有“通化门前第一州”之称。现代化的通讯、交通极为便利。

华县历史悠久，是黄河流域中华民族重要发祥地之一。县境内数十处“老官台文化”、“仰韶文化”、“龙山文化”和“殷商文化”古遗址，彰显着我们的祖先在此繁衍生息，创造历史，创造文明的轨迹。周宣王二十二年（公元前806年），封庶弟姬友为桓公，在此建立了郑国。春秋时，秦武公十一年（公元前687年），秦国在此设置郑县，为本县设县之始。北魏孝昌二年（公元526年）在郑县设东雍州。西魏废帝三年（公元554年）改东雍州为华州，此后直至民国二年（公元1913年）废除州府，改华州为华县，沿袭至今。在长达1360年的历史岁月中，华县一直是华州州治的所在地，自周迄唐均为京畿重地，向为文明的礼仪之邦。历代以来，贤哲代有人出，涌现了以唐代著名军事家、政治家郭子仪，清末民初教育思想家杨松轩，现代著名学者杨钟键，革命先驱潘自力、高克林等为代表的一大批杰出人物，历为“人文鼎盛之区”。境内地貌复杂，山、川、塬、滩交错，六山一水三分田，资源丰厚，富庶丰饶。素有“百二胜地，天府之国”的称谓。古时华州，伴随着长年的军事活动，使这里成为各地能工巧匠交流技艺的场所，制革、竹编\u94c1器制造等手工业，手工艺十分发达。同时，军事活动也带来了各种不同形式的文化艺术活动，多种文化意识形态领域的交汇、共生，形成了华州地区多元的、开放的文化和艺术氛围。

华县地区得天独厚的地理环境，丰富深厚的文化底蕴，多彩多姿的传统手工艺和淳朴的民俗传统，为华州背花鼓艺术的发生、发展与传承奠定了坚实的基础。

华州背花鼓俗称“蹩鼓子”，流行于陕西省华县北部下庙镇的东甘、西甘、康甘村一带，该地地处渭河之滨，土地平坦肥沃，非常适宜农业耕种。总面积48.5平方公里，镇辖21个村民委员会，110个村民小组，65个自然村，5943户，24461人，其中农业人口23971人，耕地面积48848亩。

解放后，每逢农历三月初八、八月初八的古庙会仍旧保留，每次上会人数有1万余人，盛况空前。

华州背花鼓，因当地方言称“跳”为“bie”，故该舞在华县群众中又称为“蹩鼓子”。

背花鼓作为一种民间祭祀性群舞，表演者均为男性，主要是背花挎鼓的年青人。主要表演者扎一种巨型扇面五彩舞饰。挎鼓于腹前，双手击之而舞。舞姿粗犷原始，舞步多以跳为主要特征。背花随着舞者的跳动和舞姿的变化，如孔雀开屏，似旌旗飘荡。配以鼓声、锣声和演员节奏强烈粗犷豪放的呼啸声，声威雄壮，有排山倒海之势，现场气氛庄严而狂热。

背花鼓表演的艺术风格和特征。费秉勋先生早已在他的《古舞丛说》一书及《雩舞·桑林舞管考》一文中，有了较为详细的论述。费先生说 “雩之祭，有舞有号。”也就是说在祈天求雨舞蹈的同时，表演者口里不停地发出呼号，背花鼓在表演时，表演者曾多次连续的“阿唔!啊唔!”齐气大喊，形成一种若颠若狂的阵势和气氛，这与周代“雩舞”的舞号很为相似。虽然老艺人们至今说不清这喊声的由来，但每次表演时大家都必须喊，这已经成为定规。由此推理，这种呼喊，很可能就是周代“雩舞”号的延续。

1、“华州背花鼓”历史悠久，从汉代开始，以舞蹈的形式流传至今。最初，该舞是民间的祭祀求雨活动，表演时呐喊的号子，舞蹈的步法、程式均有殷周“雩舞”的风格。服饰沿袭了东汉末年“黄巾起义”黄巾军的服装形式，更显表演队列的雄伟庄严，表演过程中鼓声雄壮、声威浩大、盛况空前，极具艺术价值和历史研究价值。

2、华州背花鼓经历千年的演变，社会的进步，科技的发展，背花鼓的表演再不是祈神求雨，而是以群众安居乐业，五谷丰登的美好心愿表现在民间，更是劳动人民欣欣向荣的精神风貌的展现，所以，华州背花鼓又体现了它的社会价值。

背花鼓的传承艺人，仅有七人，年龄均在60岁以上，年事已高不能倾力表演。当地年轻人出外打工者居多，几乎无人愿主动学习。2004年春节虽多方努力组织人员排练，到县城表演过一次，但规模较小，难以体现该舞特色。后继乏人使背花鼓处于濒危状态。