其实关于玄冥这个概念，早在战国时期庄子的文章中就已经出现，他在《大宗师》一文中曾说：“于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥”。原是以寓言形式假设的一个人名，实际上指一种混沌不分、深不可测的状态或一种无知无觉、不分是非、不分古今的精神境界。后来魏晋学者
郭象在
《庄子注》中特别重视这个概念，他解释说：“玄冥者，所以名无而非无”（《庄子·大宗师》注）。意思是说，“玄冥”是指一种“无”的状态，但尚未超出言表而至于无名、无始。然后他在注解《庄子·齐物论》时进一步提出了“玄冥之境”的概念，说：“是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化于玄冥之境者也”。在这里，玄冥之境是万物“
独化”的场所和境界，作为“独化”的场所，“玄冥之境”是“物各自造”、“自化”的场所；作为一种精神境界，“玄冥之境”又是万物在没有外界的干预下，通过自为而相因的关系达到的一种理想的和谐境界。所以郭象又说： “卓者，独化之谓也。夫相因之功，莫若独化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，独化也。人皆以天为父，故昼夜之变，寒暑之节，犹不敢恶，随天安之。况乎卓尔独化，至于玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，则死生变化，惟命之从也。” “知天人之所为者，皆自然也；则内放其身而外冥于物，与众玄同，任之而无不至者也。”……《庄子注》中不厌其繁反复申述的所谓“自然”、“自为”、“自化”、“自性”、“自尔”、“自足”、“自得”、“自当”、“自适”等等，正是要返回到那个“卓尔特立”的个体，使那种“无待而游”的逍遥梦境在现实人生中得到落实。这样，他既破除了老子的形而上学，也彻底消解了庄子虽均齐万物却仍执于圣凡真俗之分的超越追求，从而把现实和理想融为了一体。