“来宝”是一些三川土族村庄仍然保存的一种傩祭习俗。流行地为中川乡民主村、官亭镇的喇、鲍家等村寨。尤其以民主村的“来宝”最为典型。

“来宝”这一称呼，是汉语借词，意为神佛保佑，驱除不祥，吉祥发达。

（一）

民主村进行“来宝”表演的时间是正月十五日。表演者为两人，所选的两位“来宝”一老一少，只有身体健壮，家庭和睦、子孙兴旺，才可能选为“来宝”。由庙会的组织---“排头”确定人选，并负责傩祭活动。从正月十一日开始选“来宝”，必须在两天内确定人选。被选定的“来宝”，沐浴斋戒后，就住在庙里，排头家进餐。十五日上午，两位“来宝”翻穿羊皮袄，拿一条彩绸束起裤腿，赤脚，各戴面具。老者面具神情慈祥，留须；少年面具憨厚淳朴。“来宝”装束一毕，和众人一同上庙祭祀地方福神，该村庙供奉九天圣母娘娘和摩羯龙王。“来宝”向地方神下跪，庙倌主持祭奠仪式，上香并致祭词后，将祭酒洒在“来宝”头上，意为庙神已经认可“来宝”成为其弟子，并且可以传达神的旨意。“来宝”三叩首后起立，从庙倌手中接过一面牙旗，随锣鼓声起舞。基本表演动作是抬起右脚，左手持旗，举起右手，向左旋转数圈，然后调整脚步，又向右旋转。两“来宝”对舞一阵后，向众人拱手作捐，并致新年祝词“喔，祝各位老人，各位地方官员，全村的人们在新年吉祥平安!”众人起立同声回答:“来宝老人家新年头上吉祥平安!”“来宝”出庙门绕村庙一周后，便领着排头边舞边走，上寺院拜年。此地的寺院叫元通宝佛寺，寺主是夏让活佛，己转世到第二代。进入寺院，向佛祖献舞后，行叩头礼，然后再前往各个喇嘛的僧舍拜年，喇嘛在门口设香火，供年馍、酒及果品之类的食品，但不向“来宝”叩首，只是恭立于大门里面向“来宝”致词祝福。

(二)

“来宝”从寺院出来，便要到每户每家举行纳吉仪式。因户主多，两位“来宝”分头进行。“来宝”到来时，东家已在门口设香案，献上供品，门里下跪迎接“来宝”。“来宝”跳上几圈舞后，做出一些滑稽动作逗笑东家，将手持的旗杆横过来向东家作揖并问好“霍坚老年家主什尼阿莫先!”(意为“霍尔家的老人家新年好!”)东家亦向“来宝”问好，敬酒，“来宝”接过酒杯，致祭词“喔，东家，向月亮、太阳、土地、苍天、老年人要有虔心!我说的不是‘来宝’的话，而是地方福神和寺主老爷的吩咐。”在正月十五的一天，把诸神请来，供在大场上祭祀，戊时在前面后面、左面右面的山头上需要放火。要问为什么?是因为把民间的病痛灾难、口舌是非、妖魔鬼怪，统统都由福神和寺主老爷赶到远方的黑山后头、黑河中间。接着，致新年祝词，其词全用土族语言表述，大意是:

后人们该当喇嘛就当喇嘛，该当俗人就当俗人。愿当喇嘛者，让他在宗喀巴的座下，学好经文，成为赵化山城和寺里的大喇嘛!

对为俗者应当是，送到学校，教会圣人的文墨，通达官场、民间的礼节，成为有功名、有声望的人才!

对女儿们应当是，从针线抓起，学好茶饭，在大家庭里能够应酬各种人情礼节，与富豪家结为姻亲!

对务劳庄稼者应当是，从前一年做好准备，不误农时，种一升打一斗;种一斗，打一石;种一石，收千石!

对饲养牲畜应当是，骡马成群，牛羊满圈。

总的应当是，从今以后，祝你库里有银，仓里有粮，身上有衣，槽里有马，像泉水一般发旺，像海水一般长流不息!

以上祝词全部用土族语言表述，层次分明，娓娓动昕。致词毕，“来宝”将杯中的酒向东家门内主人头上泼去，以示福神和寺主老爷的祝福应验。主人起身再次向“来宝”敬酒，“来宝”揭开面具饮用，随从庙倌等亦接酒饮过，将主人供桌上的年馍收取，作揖告别，其间，有两户人家要请“来宝”吃饭，一家上包子，一家炒菜。

“来宝”转完全村，时值傍晚，众人己聚结在大场上，等候“来宝”进场。在场地的正上方，扎起帐篷，供着地方福神的神案，神案前面献满了香火和各种祭品。两位“来宝”进场后对舞一阵，然后摘去面具，叩头谢神。又转身向众人磕头，并致歉词:“我们俩人跳得不好，只是应了个差，请大家原谅。”众人也跪下向“来宝”回礼，齐声说“桌波嘎巴!”(土族语:辛苦了!)

(三)

正月十五日的晚上四面山头上举行的柴祭仪式和村庙的跳火堆，由“来宝”主持举行。举行柴祭的四个山头是:东北方的哈拉克界，西北方虎浪莫儿，正东方卡岗，正西方多浪当当。放火堆的人由排头指派，临行前，“来宝”在锣内端上年馍送给点火的人，意为秉承神的旨意，正式委派他们祭火驱邪，剩下的酒大家一起分享，家家户户送给“来宝”的年馍，也要分给在场的众人。散会后，庙倌领上“来宝”暂住庙中，等天一黑，与众人一齐送火把。

家家户户将铺在正房地上的麦草打扫干净，堆成火堆，院里放一堆，大门外放六堆，连同院里凑成七堆，“七”意味着“去”了，晦气邪物消散了。此外，每户还用柴草扎作一支七尺余长的火把，上箍七道腰，插上香和钱马，立放在伙房门后。

夜幕降临时，先由庙倌和排头敲响锣鼓，在村庙里烧香，接着点燃庙门前的火堆，边敲锣，边跟“来宝”从村南往北走。守候在四山头点火的人，看见庙台上的火光，便在山上点起火来。村里各户人家也争先恐后地点燃火堆，每人从火堆上跳过，借以消灾免祸。各家各户都有一人点燃早已制作好的火把，穿过每个房间驱赶鬼怪邪物，出门后挥舞着火把，直奔送火点，待火把燃尽，才能返家。出嫁的姑娘，连续三年在娘家躲火，过了十五才能回到婆家。家中遇有丧事，不满百天不过年，也不跳火。排头、庙倌和“来宝”送火到村北头的总排处。这时，“来宝”秉承神的旨意，串户纳吉、祭火驱邪等仪式宣告结束，卸下面具，并将翻穿的皮袄正过来。在返回途中，“来宝”一边敲锣，一边唱道:“沙古勒才呀，丁勒才!起马洛洛，牙乙儿才来。哈帮他本那都拉日，是尼拉日。”其中的“起马洛洛，牙乙儿才来”是一句衬词，歌词大意是:能发大财发大财，能发小财发小财。起马洛洛，牙乙儿才来。十五的晚上尽情地玩耍，尽情地笑。

晚上家家吃馄饨，这是用白面做皮，以掺有胡麻等油料的熟面做馅的面食。在包馄饨时，包进去一枚麻钱，谁的碗里若能舀上带钱的馄饨，将意味着此人交好运。排头请“来宝”和庙馆在家吃晚饭，以示答谢。

从“来宝”的扮演者戴面具、跳舞及举行纳吉仪式与火祭等情形看来，它应属于傩文化系统。然而，“来宝”与其它傩祭习俗相比较，有它自身的特点。

一是“来宝”习俗源于我国古代的火祭。火，是人类无数发现中最伟大的发现。火使人类改变了自身的生存条件；火改变了饮食习惯，增强了人的体质，使人变得更加聪明和智慧;火在夜间还有驱逐野兽的巨大威力。在古代的大傩习俗中，火还具有驱邪逐疫的特殊功能。

《后汉书·礼仪志》记载“先腊一日，大傩，谓之逐疫。方相氏黄金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，执戈扬盾。”“因作方相十二兽舞，欢呼周遍前后，省三过，持炬火送疫出端门。门外驺骑传炬，出宫司马阙门，门外五营骑士传火，弃洛水中。”

由于对火的崇拜，就有了原始人类想象中的火神，形成了最初的火祭习俗。相传，中华民族的共同祖先炎帝就是以火作为图腾徽饰，被人称之为烈山氏。烈山氏属于西羌的一支，曾长期活动于古羌水流域。如今民间流行的“社火”，来源于对土地神和火神的祭祀。据有关古籍记载，人们祭祀的土地神是共工氏的后代句龙，火神是祝融。因为祝融是古代司火的官员，据说他是制琪的孙子。在他当火官的时代，一时缺乏管理土地的官员，于是又让他兼任“后土”，这样，“社火”二字似乎就连在一起了。即祝融既管火，又管土地。从西北地区城乡的“社火”来看，以各种艺术表演为主，但是，传统“社火”中的娱神色彩很浓厚，先是上庙迎喜神，“社火”队在会首的率领下，聚集于庙前，叩首、烧香礼仪完毕后，将所有的节目表演一番，喻意“敬神”。在“社火”表演中，也有戴面具的。《隋书·柳或传》载“窃见京邑，爰及外州，每以正月望夜，充街塞陌，聚戏朋游，鸣鼓聒天，炼巨照地，人戴兽面，男为女装，倡尤杂戏，诡状异形……”另外，还有一些资料也在表明，关陇、秦岭山区的“社火”表演中有面具，旨在驱邪、祈福。正月初五时，“社火”扮演者到每个人家驱邪送瘟，有人把小孩放在堂屋中央，让关老爷从小孩身上跨过去，当地称为“过关，”保佑小孩无病无灾，健康成长。山西关中及青海一些农村，还有送瘟神仪式。即正月十六日晚上，在一个选定的时辰内，三声炮响后，人们送瘟神时，“社火”队敲打响器尾随至村边，将瘟神牌扔到河里。然后，焚烧黄表纸(意为符)三张，再鸣炮三声，众人向河方向三叩首后，悄然回村，到预定的地点，围着旺火进行通宵达旦的演出。“社火”表演中的这些民间宗教议式，以及不少地区在正月十五晚上的跳火习俗，都与火神、驱邪的傩祭有关。

在长期的历史进程中，“社火”从祭祀功利性向自娱性发展，成为以歌舞为主的群众性娱乐活动。而中川民主村的“来宝”表演，其傩祭特征仍得以保留。

二是“来宝”的扮演者身份特殊。巫或者萨满，作为神的代言人，是一种固定的角色，巫在大型傩祭活动中的主导作用不可随便替换。“来宝”则可以由普通老百姓来扮演，在庙神前，经庙倌举行一种祭祀仪式后，庙神就认“来宝”为弟子。这样，“来宝”在举行纳吉驱邪仪式时，尽管在传达神喻，但是，他不是以巫那样的特定身份来传达的。而是以“弟子”的自身形象出现的。“来宝”翻穿皮袄，戴面具，本身具有神性特征。青海民间“社火”中，也有翻穿短羊皮褂子的牧羊人角色，只是不戴面具。这个角色就是哑巴。人们说，“哑巴不说话，社火里头最为大”。可见，这种牧羊人的装束，无疑是游牧民族中奉祀的神，并且他的地位很高。与古羌人有渊源关系的藏族，亦崇羊为神。《唐书·吐蕃传》记载“其俗重鬼右巫，事羱羝为大神。”对此，我们又不得不追溯到古羌人的信仰习惯。河湟流域是古羌人的活动中心，史书上对羌字的解释是，“羌，西戎牧羊人也。”古羌人崇羊习俗，对后来者的影响不久及于汉族文化，也同样及于藏族文化和土族文化。

“社火”作为一种独特的综合艺术形式，因屯田、戍边、移民等原因，由内地的汉族带到了西北。牧羊人的神性形象，在“社火”中既以土著神、又难于进行语言沟通的“哑巴”而出现，在土族和藏族的信仰习俗和民族文化中，他戴上面具，完全以一种主宰者的身份，举行驱邪纳吉仪式。中川乡土族的“来宝”，行至每个人家举行纳吉仪式献舞，以神的旨意差人祭火驱邪等等。这些以自身特有的面具、装束、舞蹈表演及火祭活动，显示出土族文化的个性。而不同地区的藏族和土族中以牧羊人作为装束的傩舞表演，又具有各自的地方特点。

热贡的苏乎日村藏族和土族杂居，在这个村的六月傩祭活动期间，表演一个叫“则柔”的舞蹈，在扮演的六个角色中，有四人翻穿羊皮袄，二人翻穿藏袍，二人戴牦牛头面具，二人戴羊头面具，一人打花脸，双手端一盘供品。舞蹈模拟牲畜的配种，产牛犊等动作，还再现种地、收割、打碾等生产过程。这些表演虽然简单，却显得自然、质朴，自始至终洋溢着五谷丰登、六畜兴旺的欢乐之情。表演者所戴的牦牛头面具和羊头面具正是他们的图腾崇拜物。

分布在四川和甘肃交界处的白马藏人，表演一种称之为“曹盖”的傩舞。“曹盖”是面具之意，跳曹盖就是戴着面具跳神。跳神的曹盖浓眉，圆眼，虎齿，额上有双蛇盘绕，还并列着三个人头，形象凶猛恐怖，系用整木雕成。跳神者头上披有牦牛尾，身披五色花袍。白马人的傩舞分为“曹盖”和“十二相”两类，前者以表现本部族祖先(图腾)的生活、传说为主，故各部有所不同。如黑熊部的戴熊头，白熊部的戴熊猫头，蛇部的戴二交蛇面具等。各种曹盖都是翻穿羊皮袄，扎一大羊尾，手持牦牛尾翩翩起舞。

跳曹盖与十二相，一般是从正月初五到十五演出，以十五夜间驱鬼、祭火神为高潮。清晨，姑娘小伙围着山火跳锅庄，随着一声三眼铳的巨响，寨内外火枪号角齐鸣，在鼓、钹的伴奏下，举寨人拥着四个头插雉尾，翻穿皮袄“长着”巨尾的三眼神和两位女神，舞入寨中空旷地。三眼神先表演激烈厮杀的“史剧”；接着是“二羊相斗”的表演，跳跃搏斗，激烈壮观；随之是两位女神起舞，表演妇女日常生活情景；最后是一对公母猴的演员表演。演出的高潮是赶鬼、祭火。举寨人随众神在寨前寨后、田间赶鬼，然后去每家住户驱邪，众神进屋时，要用牦牛尾和短棍叩击门、屋及主人，并绕火塘叫跳，主家要备酒食答谢。众神将寨内外邪魔统统赶走，举寨大吉。祭祀在铳枪声、鞭炮声、欢呼声中结束。

白马藏人不同部族之间不同的图腾标志和他们保存“历史记忆”的傩舞，显示着各自民族文化的原始古朴。但是，与土族的“来宝”相比较，在牧羊人的装束和正月十五夜里祭火、驱邪等方面是相似的。度修明先生在《傩戏·傩文化》一书中认为“各种曹盖都是翻穿羊皮袄，扎一大羊尾，手执牦牛尾翩翩起舞，这是白马人以羊为总图腾的氐羌后裔的缘故。曹盖所要表现的是‘老祖宗的生活、功业’或‘人的由来’。”

可见，以牧羊人为装束的傩祭活动，不仅存在于三川、热贡两地的土族中，同时也见之于不同地区的藏族。不论它们的表现特征如何，但都能追溯到古羌人的生活、习俗和信仰这一源头。民族的渊源关系、民族文化的传承关系、民族文化的交流和相互影响、远古历史的记忆等等，民间的傩祭习俗为我们认识这些问题提供了具有活形态的宝贵资料。

三是“来宝”的傩祭仪式与其它宗教的融合。自从藏传佛教传入土族地区，各地兴建寺院，广招寺僧，佛教对当地人们的精神生活产生越来越重要的影响。但是，对驱邪纳吉等涉及村寨、住户、人家的民间宗教行为，佛教又无法完全替代。这样，“来宝”在实际生活中既要发挥以往的各种功能，又不能不与佛教保持一种融洽的关系，借以继续维持自身的生存。从现有的情形来看，这种关系是一种从属的关系。“来宝”出了村庙后，首先要上寺院拜年，而喇嘛们却不向“来宝”叩首。“来宝”向每个人家致辞祝福时，说这是秉承地方福神和寺主老爷的吩咐。而在三川土族的“纳顿”、热贡地区的六月傩祭等大型活动中，由巫来主持各种傩祭仪式，与佛教没有多少关连。