中文：成道

犹成佛或成仙。谓领会佛道而得证正果。《后汉书·襄楷传》：“天神遗以好女，浮屠曰：‘此但革囊盛血。’遂不眄之。其守一如此，乃能成道。” 唐·段成式《酉阳杂俎·木篇》：“菩提树，出 摩伽陀国，在摩诃菩提寺，盖释迦如来成道时树，一名思惟树。”

使人远离该至高意识状态的是自我，对假我的认同。个体心是自我或者说孤立感意识的所在地，它制造有限的个体性，后者助长二元.时间，和变化等幻相又同时被这些幻相所滋养。所以,要认识大我的本来面目,意识必须摆脱个体心的限制。也就是说,个体心必须消失，意识必须保留。

有限心是自我牢牢地扎下根的土，这个自我通过它所陷入的众多假象来延续愚昧。自我阻挠着灵魂中潜在的无限知识的显现;它是在成道的路上最难对付的障碍。自我的顽固坚持贯穿于灵魂的旅程，使找回大我成为不可能。因爱或苦行而可能变弱的自我也同样难以根除。它坚持到底.虽然它随着灵魂的灵性进步而变得松垮，它一直坚持到最后阶段，即意识内化的第七层面。

成道的幸福是整个造物界的目标。来自于成道的真正幸福，值得宇宙间的一切肉体和精神痛苦。那时一切的痛苦就好像从未有过。成道的幸福自有具足，常新不败，无限无量，不可言喻。正是为了这种幸福宇宙才诞生出来。

世间一切众生的目的，即创世的目标，乃是实现成道。灵魂首先经历进化，在造物界中相继采用石头、金属、植物、虫、鱼、鸟、兽形体，直到在人体（形体进化的终点）中达到全意识，然后在转世期间经历无数人世生活，之后在内化期间穿越意识的内层面。一旦穿越内层面，灵魂便实现意识的真实原始身份即神。

在灵性道路上有六个站台，第七个是终点站，即目的地。每一个中途站都是以独自的方式对目的地的某种预测。把人与神分开的面纱由错误的想象所构成，这个面纱有很多层。每揭去一层幻想面纱都无疑是朝着光明和真理迈进一步，这并不等于同实在合一。它仅仅意味着放弃更多的错误想象，来获取较少的错误想象。前进中的每一个明确阶段都代表着一种意识状态，从一种意识状态到另一种意识状态的进步，与穿越内层面同时进行，故必须经历六个中间层面和它们的意识状态，才能达到第七层面，即旅途的终点的最终实现。

如果行道者升入第七层面，他就会体验到终极的融入，这叫做“法那-费拉”，即自我在神里最终消亡。行道者因这种融入而失去孤立存在，并永远地与神结合。他同神为一并体验到自己就是神。第七层面的法那-费拉是灵性道路的终点和一切追求与努力的目标。它是自觉神性所特有的陧未卡帕状态。它是唯一真正的觉醒，行道者已抵达想象之浩淼海洋的彼岸，他认识到这个最终真理才是唯一的真理，道路上的所有其它阶段都完全是虚幻。他已经抵达终极目的地。

值得注意的是：虽然一个人有可能独立地取得前五个成就，在第五层面上实际揭去面纱，则通常要靠至师的指引之恩典才能完成。然而，从第六层面的幻相跳跃到第七层面的实在，它是不可能靠自身努力来完成的，它完全依赖于完人或至师的直接点触。

至师恩典的绝对必要

在第六与第七层面之间有一个无底的深渊（一个深度不可测量的深渊，一个宽度不可测量的鸿沟），没有一个行者能靠自身的努力跨过去。 第六层面的行者绝对需要神圣的帮助，也就是已成道的至师的恩典，才能进入第七实在层面。 该恩典是至师对一个人成为无限的人的神圣帮助。

该帮助来自于已成为无限的人—— 在知识上无限，在智慧上无限。当这种神圣恩典降临时，行者离开第六觉照（Illumination）层面，进入第七大知层面，Vidnyan Bhumika。

在第七个层面，第七个天堂和第七个深渊是同一个。 这个层面是唯一的实在层面，成道的层面，Sat-Chit-Ananda，知识无限，能力无限，喜悦无限。 这是成道灵魂的永恒存在。

当赛古鲁使用这个无限知识时，它是以无限智慧的形式。

涅槃与羽化

在至师的恩典降临之后，行者经过两个无限状态：涅槃与羽化（消逝与超越）。第一个神圣状态，涅槃，属于无限真空——真无，它永远不可认识或想象。在这个神圣的涅槃状态，第六层面行者的有限个体心被彻底消灭，完全融入无限，惟有对真空的意识似乎存在着。

在涅槃中似乎没有神，神好像不存在，因为涅槃是真正无限大无的状态。乔答摩佛主在很多世纪之前就表明涅槃是生活的目的。由于这似乎是“无神，惟意识”的状态，佛陀的跟随者把他的教导理解为无神。并非如此，因为神是，他不可能不存在。

没有一个人永远停留在涅槃状态（真空），因为紧跟着涅槃，灵魂在涅未卡帕状态体验自己。

在涅槃与羽化中，灵魂永恒地体验“我是神”状态。涅槃与羽化状态是在涅槃体验后即刻获得的，因此二者似乎是同一个，但事实上它们却是相反的。涅槃与涅未卡帕，法那与法那-费拉，虽是神圣意识状态，但二者却是对立的。

在涅槃中，意识的状态是“我是大无，我是无限的空无，”这是真实的。在涅未卡帕中，意识的状态是“我是大有，我是无限的大有，”而这是实在。在涅槃状态，有限的“我”被消灭，真正的无限大无被体验；灵魂的意识体验大无海洋，且被淹没。在涅未卡帕状态，无限的真“我”，神圣的自我宣称：“我是神”，真实的无限大有被体验；灵魂的意识成为无限，

体验大有海洋，且被淹没。因此，为了体验无限大有，无限大无必须被体验，正如为了体验无限意识，无限无意识必须被体验一样。涅槃是有意识的无限无意识的体验，涅槃与羽化是有意识的无限意识的体验。

行者，现已海洋化的水滴灵魂，停留在涅未卡帕三昧，体验着自己是神，仅仅是神。他的神圣状态是：惟有神是。惟有神是一切。行者已经淹没于神里，并完全意识到他自己是神，

他是全知，全能和全乐。这样一个人在吠檀多教里被称作“卜拉弥-布特”（Brahmi-Bhoot），

在苏非教里被称作“玛居卜”（Majzoob）；他处于永恒的光辉里，享受着无限的永恒喜悦，Brahmananda。一个成为神的人，有意识地体验着除他之外什么都不存在：除他之外什么都不是。这就是神的体验，我是神状态的体验，惟有我存在。

第一个成道者

第七个天堂是Ars-e-Maula，神的位置或神的宝座。（它是第一个灵魂所占据的同一个位置，他建立了人格神的永恒方面。）从实在（同一性）的角度看，第七个层面上不存在第七个天堂；从幻相（二元性）的角度看，却存在着非人格和人格神等方面。在时间的开始，无限意识本身被确立为非人格神的神圣状态或位置，他对幻相没有意识。神的这个位置是Ars-e-Maula，第七个天堂；只有那个失去幻相意识的人才能获得它，才能坐在那个无形的宝座上。在时间的开始，这个宝座一直是空的，直到通过无限无意识的媒介，获得无限意识它才被填补。第一个占据该宝座者（他永远地占据该宝座），就是那个无名的至古者，他依靠自己获得了无限意识。通过占据那个被无限无意识填充的空位（在那一刻他亲证了无限意识），他确立了人格神的永恒方面，这时他的无限意识填充了非人格神的无限无意识的真空。

Ars-e-Maula代表了由第一个灵魂所填充的真空——在他成道时，并亲证自己是无限意识时。在成道的时刻，无限意识吞噬了无限无意识。因为体验是即时的——涅槃-涅未卡帕，第七个层面和第七个天堂乃是同一个。

一旦灵魂进入第七个天堂（在涅槃中），它便进入了永恒，且在无限中经历变化，从大有海洋（在涅未卡帕中）里升出，成为无限意识——大有。

使用无限知识的人把自己确立为人格的神，赛古鲁或库特博，并通过无限智慧的媒介进行工作。第一个使用其无限知识从而把自己确立为人格神的人，是无名的至古者，造物界里的永恒存在。

由于第七个层面和第七个天堂的神圣知识是相同的，因此差异在于谁来使用该层面的知识。

当第七层面的知识被阿瓦塔或赛古鲁所使用时，它体现为无限智慧的形式，因为该知识被用于把其他人提升到第七层面。

每一个成道的人，都要经过这个玛居卜亚特（Majzoobiyat）状态，淹没于神，在这里一切的业相都从心中铲除，割断与万人万物的联系。

从玛居卜亚特即刻过渡到库特博亚特（Qutubiyat，至师状态）的唯一的灵魂是第一个水滴，那个淘气的小鸡，当他成为海洋时，他便吞下了海洋，从而永远地成为海洋！

世尊是第一个成道灵魂的第一个大师，在证悟时，第一个大师的整全意识与阿瓦塔的永恒无限意识熔为一体。因此，随着第一个成道者的“下降”，世尊本身也下降并以他的身体作为化身。从化身的角度讲，阿瓦塔和第一个大师是同一个。第一个大师没有具人身的大师。但随后的所有大师都有人身大师来帮助他们证悟真理。

第一个大师能够在无肉身大师的情况下成道，而后来的大师们则无不需要某个大师才能成道。原因很简单。成道意味着内在的平衡，也意味着与宇宙（即神的影子）以及它所含万物的协调。第一个大师（也是阿瓦塔的第一个化身）获得了上述两个方面，因为它是寻求实现的原始驱策的目标，他没有一个具人身的大师。

对那些后来成道的灵魂而言，这两个要求不变：也就是说，内在的平衡及与宇宙中万物的和谐。却有一个巨大的差异。例如，对第二个成道的灵魂而言，其灵性环境里的一个重要因素，是一个已成道的人类灵魂的存在。因此，这第二个成道候选人在与宇宙中万物协调的同时，还面临着与第一个大师或者说已成道灵魂相协调的问题；后者，我们已经看到，与永恒的阿瓦塔浑然不分。在这种情况下唯一可能的协调，是无保留地接受来自第一个大师的慷慨帮助。对这个帮助的拒绝，意味着对宇宙中一个巨大因素的不适应；这阻碍着成道。这就是为什么第一个成道者不需要肉身大师，而随后的所有大师都不可避免地需要一个或几个大师才能成道。他们是不能靠独自的努力达成的。与永恒的阿瓦塔无限意识熔为一体的第一个大师，乃是万师之师。

这里对一些众所周知的描述不同完美类型的术语做一简要说明，以便求道者将它们置于成道主题的框架。在描述这些完美的类型时，用关键词莫克提（Mukti）——字面意义是“解脱”——来定义四个解脱类型。

在下表中灵魂的四个解脱类型皆属于第七层面（成道）。

1．普通莫克提（Ordinary Mukti或Moksha）

2．未狄莫克提（Vedeh Mukti）

3．吉万莫克提（Jivanmukti）

4．帕拉姆莫克提（Param Mukti）

1．普通莫克提（莫克希）

普通莫克提（najat）由一些异常敬畏神、爱真理、善良的灵魂仅仅在死后获得。这种莫克提通常发生在灵魂离开身体三至五天之后。由于这种莫克提是在无身体的情况下获得的，个体灵魂仅仅享受极乐（Anand）；虽然能力和知识在，但这样一个莫克塔（Mukta）却不能体验之。这种被解放的灵魂仅仅意识到合一的极乐，对于他造物界已不复存在，不停的生死循环因而终止。

切勿把这个普通莫克提或莫克希状态混淆于陧未卡帕三昧（Nirvikalpa Samadhi）。若某个灵魂达到莫克提状态，则发生在肉身死亡之后。这样的一个灵魂达到了神，但仅仅是在死后。因此在普通莫克提与陧未卡帕三昧之间有一个重要的区别，因为后者是在灵魂保留肉身、从而成为未狄莫克塔（Vedeh Mukta）的同时被体验的。

2．未狄莫克提

一些被称作未狄莫克塔的成道灵魂，在证悟后保留身体三或四天。其意识完全融入其真我（神），因此他们意识不到其身体或造物界。他们持续地体验神（乃其大我）的无限喜悦、能力与知识，却不能有意识地在造物界使用之，也不能帮助他人获得解脱。尽管如此，在这几天的停留中，他们在地球上的存在，成为神的无限能力、知识和喜悦的一个辐射中心；那些接近他们、服侍他们和崇拜他们的人，会受益巨大。其他的根据其普拉拉卜达（prarabdha）的动力，保留身体若干年。未狄莫克塔即卜拉弥布特（Brahmi Bhoot），或苏非徒所称的玛居卜-埃-卡弥尔（Majzoob-e-Kamil），他自动地体验神的三重性——萨特-契特-阿难得（Sat-Chit-Anand）。

3．吉万莫克提

吉万莫克塔（Jivanmukta，即Azad-e-Mutlaq）在图里亚阿瓦刹状态（Turiya Avastha，即Fana-ma-al-baqa）享受全乐、全知和全能。他意识到“我是神”状态，也意识到浊、精、心三界。但是，由于无责任，他不使用极乐、知识和能力帮助别人。

4．帕拉姆莫克提

被称作至师、库特博或赛古鲁的帕拉姆莫克塔（Param Mukta），在成道后又回到正常意识，并同时意识到“我是神”状态和三个相对存在及其相应领域。他不仅享受着全能，全知，全乐，而且还通过宇宙心和宇宙身，在所有的存在层面使用之。

这样的帕拉姆莫克塔意识到自己是神——既在神的未显现方面又在神的显现方面。他们知道自己既是不可变的神圣本质（zat）又是无限多样的显现（sifat）。体验自己是有别于造物界的神；是作为创造者、维护者和毁灭者的神；是接受且超越了造物界局限的神。这意味着这样一个人意识到神的十个状态的每一个状态（参见168页图表）。

帕拉姆莫克塔持续地体验并利用神的三重性（Sat-Chit-Anand）的绝对和平与完美。他充分地享受并承受创世之神圣游戏。他知道自己是万物里的神，因此能够在灵性上帮助每一个个体，并且能够让其他灵魂证悟神，成为四类莫克塔的任何一个。他真正是人类的特别帮助者，是造物界的总体帮助者。