圣餐（The Lord’s Supper或Holy Communion），亦译“神交圣礼”。基督教的主要仪式之一，也是一种特殊的崇拜仪典。关于这项礼仪的称谓，基督教会以不同的名称来称呼这一庆祝和纪念的行为，这包括弥撒、交圣餐、主餐和祝谢餐，其中天主教称圣体圣事，对其礼仪称弥撒；东正教称圣体血；新教称之为圣餐。

“圣体（Eucharist）”有两种解释，一是源于拉丁文eucharist，原意为“感谢祭”或“感恩祭”；二是源于拉丁文hostia，意为“牺牲”。因而圣餐礼仪来源于古代宗教中的献祭与献祭之后将祭品吃掉的风俗。天主教和东正教同将此作为“圣事”，但具体方法上东西教派又有所不同。宗教改革运动后，新教各派亦继续持守此礼，但在礼仪方式和神学见解上与天主教和东正教相异。

天主教认为，圣体是一件圣事，在这圣事之中，基督用他的体与血，真正地、实在地、体质地隐身在面饼与葡萄酒的外形下，以非流血的方式自献于圣父作为祭物，并且把自己赐给信徒，作为信徒灵魂的“神粮”。

东正教将此礼仪称“圣体血”。认为系耶稣受难前夕同使徒共进晚餐时建立。据《新约圣经》“福音书”记载，耶稣在最后晚餐时，拿起饼和葡萄酒祝祷后分给门徒说：“这是我的身体和血，是为众人免罪而舍弃和流出的。”《哥林多前书》中说，耶稣指示门徒以后应当常这样做，以纪念他。

首先，其他圣事只是在施行和领受时才可完成和赋圣宠，所以具有临时和过渡的性质，而圣餐则在祝圣饼酒中，把饼、酒“变成”耶稣的身体和血液，这一过程喻示着圣宠的完成。只要饼、酒的外形还存在，圣体也就存在，所以圣体圣事具有恒在性。其次，其他圣事领受者只是领受圣事赋予的恩宠，而圣餐的领受者不仅领受恩宠，而且还领受了恩宠的主宰创造者。最后，圣餐体现出耶稣基督融入圣体圣事之中的神圣意境。

圣餐仪式讲究使用的物质材料和应念的经文。

材料：面饼与酒。

根据教会的传统，只可用面饼祝圣为圣体，而不可用其它材料。但东西教会使用圣体材料时又有微小的区别：西方拉丁教会用未发酵的面饼制成圣体，东方希腊教会则用发酵的面饼制成圣体，但两者都是有效的，而且在历史的发展中已经成为一种习惯，再不可随意改变。

圣体第二种材料是葡萄酒，是由葡萄酒酿成的自然葡萄酒。因为耶稣基督在晚餐中用的就是这种葡萄酒，以后教会在圣餐中也如此效法。圣餐中，两种材料必须同时使用，用麦面饼祝圣成为耶稣基督的圣身；用葡萄酒祝圣成为耶稣基督的圣血。不过酒形中又有耶稣的圣身，面形中也有耶稣的圣血。

1、仪式开始前，信徒先要对神父忏悔，神父会告诉信徒需要斋戒几天，然后做好斋戒的准备。

2、接受圣餐前，虔诚的信徒进入教堂，划十字，向圣像鞠躬，唱诗，然后神父将圣餐送到信徒的嘴里。

祝圣圣体的权力仅属于有效地领受神品的司铎，而且他们也只能在弥撒中祝圣圣体。祝圣圣体是弥撒圣祭的高峰，是圣祭的圆满完成。分施已祝圣过的圣体俗称送圣体，通常由司铎施行，经主教或本堂神父的许可，六品副祭也可分送圣体。

经过洗礼的信徒可有效地领受圣体。基督教会对于圣体仪式，起初是施行给儿童甚至婴儿送圣体，后来西方教会废止了这一做法，规定只准给有正常理智的人分送圣体，以避免在圣体仪式中可能发生的不敬事件或突发情况。

在领受圣体时，信徒们常把圣餐看作是代表着耶稣的一段动人的往事和不平凡的经历，领到圣餐，心中就有了耶稣，因为耶稣为了拯救人类而牺牲了自己。领圣餐意味着耶稣对虔诚所给的回报，就走近了耶稣；在领受圣餐的过程中，面包和葡萄酒酒变成了耶稣的身躯和血液，于是耶稣与信徒们同在一起。

圣餐中的饼和酒是表明主的死，也就是预表着主的身体，但是这饼和酒并不是主的身体，饼就是饼，酒就是酒。并不像有些人所认为的那样，饼和酒经过祝福，经过祷告已经变成主的身体了，这都是人们对圣餐不明白的缘故。圣餐仅仅是预表着主的身体，但它们并不是主的身体，而主耶稣基督设立圣餐的目的，在于当我们看到这个仪式的时候，叫我们想起主耶稣基督为我们的罪钉死在十字架上，为我们的罪舍己。饼被掰开，预表着主为我们舍去他自己的生命；酒倒出，预表着主的血为我们罪人而流。当我们领受了这饼和酒之后，我们就应当感谢我们的主——那坐在天父右边的主，并不是我们心中的主。如果我们感谢我们心中的主，并向他祷告，这样，我们就落在偶像崇拜当中了。

我们不要把这饼和酒当成偶像，它们不是主耶稣。虽然这饼和酒不是基督的身体，但是它们预表着基督的身体，因此就比世上任何一件事物更尊贵，所以我们更当尊重，不要看为平常。就好比看到我们去世的亲人的照片，我们决不能因为这照片仅仅是我们的亲人的留影，并非其本人，而毫不尊重地踩在脚下。对按理领受圣餐、凭信心领受的人就等于是吃喝主的身体，饮尝主的血了，就得着了圣餐的益处。因为主的身体和主的宝血可以养育我们的灵命，与主的话能够供养我们的灵命是一样的。

圣餐也正是如今的新约时代的逾越节，可见主耶稣就是羔羊了。

在主耶稣基督为我们所设立的圣经、圣礼、祷告这三大外部的蒙恩之法都是围绕并见证救恩这一主题：“耶稣照着父神的旨意，为我的罪舍己，并救我脱离这罪恶的世代，又叫我在凡事上荣耀神，以神为乐。”圣礼中圣餐和洗礼所表明、印证的正是主耶稣基督为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。

圣餐的主要材料是无酵饼和葡萄汁。

无酵饼用面粉加水制作而成，不加酵粉或其他的调味料，因为基督徒认为酵代表罪恶（他们的根据是哥林多前书5:6-8）；无论人多人少，只作一个无酵饼，以此来代表会众是一体（林前10:17和合本）。一些基督徒声称必须用葡萄制葡萄汁（太26:29），而不可用葡萄酒，因酒是经过发酵制成的，且又用一杯，代表同领一个杯。

新约哥林多前书 11:23 我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来， 11:24 祝谢了，就擘开，说：“这是我的身体，为你们舍的。你们应当如此行，为的是记念我。” 11:25 饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。” 11:26 你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。 11:27 所以，无论何人不按理吃主的饼、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。 11:28 人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。 11:29 因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。

饼和葡萄汁象征著主的身体、主的血，吃这饼，喝这杯的意义是：“表明主的死，直等到他来”。基督在十字架上的献祭，是一次完成的，也是永远有效的，不需要屡次的被献为祭。希伯来书 10:10 我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。 10:11 凡祭司天天站着事奉　神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。 10:12 但基督献了一次永远的赎罪祭，就在　神的右边坐下了。 10:13 从此等候他仇敌成了他的脚凳。 10:14 因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。

而天主教徒徒认为，经祝圣后的饼和酒已经变成基督的身体和血液，称之为圣体圣血。他们不再称呼这些为饼和酒。

东正教：用有酵饼、红色酒、水。谓此三者，乃纪念耶稣当日水血涌出之状。

天主教：用特制的许多小圆薄无酵饼为圣体，一人分领一个。另有白或红葡萄酒为圣血。较正式的弥撒中，辅祭会持装有圣血的圣爵立于司铎侧。

信义宗（路德会）：用饼和酒，饼的材料不拘，不论是大麦，小麦或米做的，有酵的，无小酵的，甜的，咸的均可，或是刀切或手擘均无所谓；酒其分量，性质，颜色都可以。近来通用者大致是无酵薄饼，与葡萄酒。

改革宗（此宗派以慈运理和加尔文的神学为主，其中有长老会，浸信会及其他教派）：一些改革宗派主张，用一般的饼和葡萄汁。

耶稣基督后期圣徒教会 ：用饼和清水，饼的材料没有限制。

每年的十月第一个主日，是世界圣餐主日，全球的新教基督徒都会在这一天举行圣餐仪式，纪念主耶稣。

世界圣餐主日于1936年由长老会倡导设立，其后主流的新教教派纷纷加入。虽然东正教和天主教并没有加入世界圣餐日的活动，但东正教和天主教在每个主日都有圣餐仪式，因此实际上，在十月的第一个周日全球的基督徒都在这一天，共同参加了圣餐仪式，这场全球性的圣餐仪式，象征著普天教会的合一，和全球基督徒共同纪念主的恩典。

圣餐的传统可以追溯到犹太民族的逾越节的晚餐。

初期教会，圣餐就一直延续下来，自从马丁路德的宗教改革以后，新教基督教的宗教礼仪仅剩下洗礼和圣餐，而每个教会的习惯上并不一样，并不是每个教会都是每主日进行圣餐仪式的，有些教会每月一次，有的甚至是每季才一次。

虽然所有的教会都同意圣餐的目的是纪念主的死和主的复活，但有关圣餐的神学含意却是争执不休。天主教认为，每一次圣餐，主的灵都真正降临，并让圣餐转型为神圣的灵粮。是主的身体，但浸信会和五旬节教派的教会则认为圣餐只不过是一个符号，象征主的身体，而并非真的是主的身体，而路德宗的教会则介于两者之间，即圣餐并非主的身体，但是圣餐上有主的同在，已经不是普通的饼和酒了。

无论哪一种神学观点，所有的基督徒都认为圣餐是与主相遇，与众圣徒相交的重要活动，都是象征著教会合一和教会与主的合一，从这点看，世界圣餐主日经历了70年的历程，被越来越多的基督徒所接受，是一件令人欣喜的事。