噶玛兰人（Kavalan），台湾主要族群类的一支、属平埔人。主要分布于宜兰、罗东、苏澳一带，以及花莲市附近、东海岸之丰滨乡、与台东县长滨乡等地，人口约3,000人。

噶玛兰人原居于宜兰地区。清叶以降，随著汉族的不断迁入，土地与文化的纷争与对立，迫使族人大量南迁到花莲、台东的海岸线一带，仅有新社、立德等少数部落，还维持著语言、祭仪等风俗与传统。噶玛兰人是母系制度的社会，巫师皆为女性，男性原有年龄阶级组织，但都与阿美人相融合并。

总人口数：已登记族籍者约八百多人主要分布地区： 兰阳平原、台东县长滨乡、花莲县丰滨乡。　噶玛兰人隶属平埔族的一支，他们为母系社会，天性和平，因为居于水滨而喜欢干净，最早因为西班牙的征讨而为世人所知，到了清朝嘉庆年间，因为闽人吴沙率领林爽文事败后的余党入侵兰阳，而逐渐步入衰亡与被同化之命运，目前宜兰冬山河出海口之清水村，仍有几位硕果仅存的旧加礼苑社老人，不过噶玛兰人的血缘却普遍融入宜兰人当中，不少世居宜兰者之轮廓都具有噶玛兰人的特征，与台湾西部平原“有唐山公，无唐山嬷”的情况可说同出一辙。

噶玛兰人大致分布于宜兰、罗东、苏澳一带，以及移往花莲市附近及东海岸之丰滨乡与台东县长滨乡等地。噶玛兰人为台湾平埔人的一个支系，原来分布于兰阳平原一带。十八世纪末期，汉人大量移垦兰阳平原，并利用各种手段夺取噶玛兰人的土地。迫于环境及生活压力，噶玛兰人陆续迁移到偏远的花莲和台东地区，并与当地人混居、通婚。花莲县丰滨乡新社村的噶玛兰人聚落，是现在噶玛兰人较集中的地区。

蛤仔难三十六社

噶玛兰人以前称为「蛤仔难三十六社」，但事实上其聚落的数量是超过六、七十个社以上。过去对噶玛兰人的称呼都以兰阳溪为界，以北的称为「西势番」、以南的称为「东势番」。当时重要聚落包括打马烟社、抵美简社、奇立丹社、抵美福社、流流社、武暖社、歪仔歪社、新仔罗罕社、利泽简社、加礼宛社、奇武老社等。

噶玛兰人群首见于历史的记载，是在1632年，当时占据淡水一带的西班牙人，有一艘商船在航行中被飓风漂流至「蛤仔难」平原。但是，对于噶玛兰比较明确的记载，则是在1650年时，荷兰人所记录之当时该地39社的人口资料，距今已有340余年。

被迫离开原居地到花莲平原

1768年汉人林汉生初探噶玛兰，为当地原住民所杀害。然而，将近30年以后，汉人再一次试著要进入噶玛兰，这次的结果却是噶玛兰人被迫离开原居地。1796年，漳州人吴沙率领漳州、泉州、以及粤籍之民进垦噶玛兰，建立了头城，这群已经在这片土地平静生活了数千年的噶玛兰人，开始了他们翻天覆地的大改变。

不久以后，汉人的势力就遍及噶玛兰东西势三十六社，汉人人口并急速增加。噶玛兰人不论在经济、社会方面，都居於绝对弱势的地位，他们只好在平原内部做境内的小迁徙，开始迁往三星、苏澳等地。在噶玛兰人逐渐失去其赖以维生的土地以后，在1830年至1840年之间，以冬山乡的加礼宛社人为首南迁到花莲北埔，建立新的聚落，而在花莲平原北部形成一个新的加礼苑社聚集地。

初到该地的噶玛兰人，就像当时吴沙挟千人之势席卷兰阳平原一样，很快地也称雄於奇莱的荒野间，族人纷纷涌至，而逐渐凌驾于原本居住在该地的阿美人和泰雅人，加礼宛的「大社」遂成为噶玛兰人的第二故乡。

噶玛兰人最可贵、最引以为傲的地方，在于日常生活作息中保存了噶玛兰文化。以新社族人而言，保留了噶玛兰语言、风俗（如新年祭祖palilin）、以 metiyu为中心的祭仪（如pagalavi，patohoka等）、以及与农渔业相关的祭典（如入仓祭、海祭），噶玛兰人也恢复或创造了一些传统文化（如歌谣舞蹈、丰年祭，香蕉丝织布等），还建构出与噶玛兰人相关的族群图腾（如大叶山榄gasop等）。

噶玛兰人是母系制度的社会，巫师皆为女性。男性原有年龄阶级组织，但都与阿美人相融合并。重要的祭仪活动有：出草胜利之后的「仪式卡达班」（Qatapan）（目前这项活动都和阿美人的丰年祭合并举行）、成为巫师的入巫仪式「奇赛伊兹」（kisaiz）；治病仪式「巴格拉比」（pakalavi）、丧礼「巴都干」（Patohkan）、以及年底的祭祖仪式「巴礼令」（Palilin）等。

噶玛兰人传统的社会型态，和台湾其他平埔人一样，是一种母系社会。但噶玛兰人是一个没有阶级的平等社会，就算再富有的家庭，也没有仆人。首领是以推举的方式产生的。部落内其他的公众事务，则由各年龄阶层的族人分工合作。有事的时候，以大海螺当号角，来召集大家。

噶玛兰人儿童　噶玛兰人是属于长女继承制，长女继承大部份的财产。家里没有女儿，则由大儿子继承大部份财产。

噶玛兰人的婚姻制度有女方嫁娶及男方入赘。噶玛兰人男女均需下田工作，男女经常在田埂上认识进而喜欢对方。消息传至双方家长耳中时，则由一方家长相约共同商议男女双方的婚事。

出草胜利之后的仪式Qatapan（卡达班），这项活动都和阿美人的丰年祭合并举行；成为巫师的入巫仪式kisaiz（奇赛伊兹）；治病仪式pakalavi（巴格拉比）；丧礼Patohkan（巴都干）；以及年底的祭祖仪式Palilin（巴礼令）等。

宗教活动在噶玛兰人的生活中占有重要的地位。噶玛兰人的宗教信仰以祖灵崇拜为中心，将人间与灵界分开，相信灵界有鬼神能保佑或惩罚凡人，部落里有祭司和巫医来负责灵与人之间的沟通，并为族人治病。「一年之中有许多岁时祭仪，例如：播种、收割、入仓等，都是以粟米为主的农耕祭仪。」族人每逢播种、收成时，都要举行祭典，大伙坐在地上，赛戏饮酒，唱歌跳舞，用手抓取米箩内的食物来吃，除了有糯米、肉尹、鱼贝外，还有噶玛兰人最会采煮的野菜，称为「做年」或「做田」。

噶玛兰人的宗教信仰以祖灵崇拜为中心，将人间与灵界分开，相信灵界有鬼神能保佑或惩罚凡人，部落里有祭司和巫医（Mtiu）来负责灵与人之间的沟通，并为族人治病。Mtiu只有女人才可担任。而在现实生活中织布器具就是一种重要而神圣的工具，如神话中所言得好好的保藏，否则下场就会像abas一样，得到死亡的处罚。所以，妇女们用这样一种工具很自然就同时具有一种神圣的观念和功效，因此在仪式中他可能被用来做一个可以净化的一种介质，但是这概念如何跟死亡仪式连结起来？主要是透过女人这个共通点；mtiu是女人，织布的器具也是专属女人的，实际上，女人跟死亡有比男人跟死亡更密切的关系；在Kavalan的社会里跟死亡相关的事或与祖灵沟通是女人的专职。

台湾的宜兰地区，旧称蛤仔难或甲子难，正是「噶玛兰」（Kavalan）一语的音译。「Kavalan」在噶玛兰语里面，是「平原之人类」的意思，主要是该族族人用来区别当时居住於山区之泰雅人的称谓。西班牙人占领北部之后于噶玛兰居住地划定「噶玛兰省」（Cabarán）。清朝领台以后，宜兰归「诸罗县」（今嘉义）管辖，至1723年又归新设立的「彰化县」，7年后再划入同样成立於1723年的「淡水厅」。在这段期间内，清朝政府对宜兰地区只有名义上的管辖，并没有真正设管治理。由于宜兰被视为行政边疆，常成为海盗、流寇的聚集地。为便于经营开发，在台湾知府杨廷理多次奏请设置行政区以后，才于1810年设「噶玛兰厅」，1875年噶玛兰废厅改县，而以噶玛兰的「兰」字，冠上「宜」字，改称「宜兰县」，由新设的台北府管辖。自此以后，「噶玛兰」这三个字就不见了，而「宜兰」则变成该县新的专属名称。

事实上，噶玛兰人语至今依然被该族族人保存使用，同时他们也已经编印噶玛兰语辞典、语法等教材，做为学校乡土教学的材料。噶玛兰人不仅族群意识强烈，宗教信仰以及文化祭仪也都十分鲜明。