君子坦荡荡，小人长戚戚，是出自《论语·述而》的一句名言。意思是君子光明磊落、心胸坦荡，小人则斤斤计较、患得患失。

jūn zǐ tǎn dàng dàng ，xiǎo rén cháng qī qī 。

注意：长读“cháng”，不能读“zhǎng”。

子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”

荡：清除，洗涤。坦荡：形容率真无杂念，心神安宁的样子。

戚：在古代的意思形声。从戉，从尗，尗亦声。戉（yuè），斧子。戚戚：形容不断用斧子砍伐的声音。

孔子说：“君子光明磊落、心胸坦荡，小人则斤斤计较、患得患失。”

君子心胸开朗，思想上坦率洁净，外貌动作也显得十分舒畅安定；小人心里欲念太多，心理负担很重，就常忧虑、担心，外貌、动作也显得忐忑不安，常是坐不定、站不稳的样子。坦荡之人不为事扰，面无惧色依度而行；戚戚之人踱于事，瞻于事，形容枯槁于事，变坏于事。“君子坦荡荡，小人长戚戚”是自古以来人们所熟知的一句名言。许多人常常将此写成条幅，悬于室中，以激励自己。

《论语》是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子及其弟子编撰。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、论理思想、道德观念及教育原则等。与《大学》《中庸》《孟子》《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《春秋》并称“四书五经”。通行本《论语》共二十篇。

程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多忧戚。”（见《论语集注》）君子按照天地的规律要求自己，所以舒适安宁。小人则被外物所奴役，求名逐利，常常忧虑算计。可以看出君子是修自身的，通过自然的规律去约束要求自己，达到天人合一的境界；而小人因不修自己，而是向外求名逐利，不断斤斤计较，患得患失，以满足自己的私欲。

“天行健，君子以自强不息。”（出自《易经》）君子是自立自强的。而要求别人为自己做什么，历来为古人所不齿。“己所不欲，勿施于人”（出自《论语》）。真正勇敢的人是能够不断审视和面对自己的人。“吾一日三省吾身”（出自《论语》）。而小人则是通过攫取别人的劳动而达到自己私欲的目的。这也正是君子和小人的区别。

君子用道来约束和要求自己。那么什么是道呢。“天道有常，不为尧存，不为桀亡”。可见天地间不是杂乱无章的，而是有“道”的。老子曰：上善若水，水利万物而不争。可见这种道还是为善的。如果君子能够不断按照这种道来要求自己，以企达天人合一之境界。那么君子和小人的差距也会越来越大，他们的得失也是不可以放在一起比较的了。所谓：以小人之心度君子之腹。说的就是这种差距太大了。

为什么君子要达到天人合一之境界呢。古人认为天、地、人是构成天道的三种元素。“三才者，天地人”《三字经》。三才之间是和谐共处、相互依赖和制约的一种关系。作为三才之一的人，应该有能力和责任自立自强于天地之间，怎么能够向外去求，本末倒置，置人的尊严于不顾，侮辱自己的人格呢。此非君子之所为也。同时也能看出古人尊重人格，人为万物之灵，可与天、地相提并论，以人为本和自立自强的生命态度。引申角度看，天地宇宙仍然是穷奥不可探测，古人相信人与天地可相提并论，人体奥秘可能亦不可探测，比如解剖学无法找到人体经络，而人体确实有经络的存在。从而引发无数的修行之境界，所谓行无止境。