据《周礼》及《史记》等文献，可推测司中盖先秦之古天神，与司命相对，与风师、雨师并列。而后神名被星相家用来命名星官。

司中　今存三义，一曰：“天神”，二者曰：“星官”，三云：“官名”。

《周礼·春官·大宗伯》曰：“以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰，以槱祀司中、司命、风师、雨师，以血祭祭社稷、五祀、五岳，以貍沈祭山林川泽，以疈辜祭四方百物。”

由此可知司中乃是天神。首先，注疏解释槱祀与禋祀、实柴等祭祀方法都是祭祀天神的，大概就是放柴上烧掉一类的做法。然后，与司中并列的司命、风伯、雨师这些都是天神来着，可见其也应当是相同类型的神。再然后，司中、司命、飌师、雨师是与昊天上帝，日月等星官，社稷、五岳、山林川泽等区别开来的，那么这里司中、司命、飌师、雨师也不就应该是星官了，如果只是普通的星辰，又何必特意列举出来呢？虽然后世多以之为星官，但，我觉得说这些神灵是星辰之神，更可能是不同体系的复合，乃至后人的牵强附会。例如郑玄注：「风师，箕也」，意思是「月离于箕，风扬沙，故知风师其也」。这样就像用五星配合五官一般，多半是后人附会。就像据考甲骨文有四方风神，倒是没有听说有四方风星一说。虽然说有时候从星辰崇拜的角度来探究神灵的起源确有不错的效果，但这样也确实让很多的神祇慢慢的消退人性了，这个似乎也是儒家祭祀的一种趋势。最后，从这个组合的情况也可以猜测司中是与司命相匹配的神灵，因为同列的风伯雨师就是如此。

《周礼》这一则是有司中出现的最早的资料，按《周礼》应当是战国末年乃至汉初成书，但是其成文资料也应该是源自先秦，尤其是这些有关祭祀上的内容，所采用的材料可靠性应该是比较大的。按贾公彦《周礼正义序》载：“《周官》孝武之时始出，秘而不传”；“既出于山岩屋壁，复入于秘府，五家之儒莫得见焉。至孝成皇帝，达才通人刘向、子歆校理秘书，始得列序，著于《录》《略》。然亡其《冬官》一篇，以《考工记》足之”一说，如果司中是周礼源出的话，同时代的文献就不应该有此神之名，必须得后来《周礼》成为经典被人尊奉时才有其身影出没。不过从我们从同一时代的天文资料就可知司中姓名，这样自然可知司中有其根基。

既然已经可以确定有这个神灵存在，那我们就可以探究一下司中是何种神了。

先看《周礼注疏》有关于司中的注释：先郑云“司中，三能三阶也”者，案《武陵太守星传》云：“三台，一名天柱。上台司命为大尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空。”云“司命，文昌宫星”者，亦据《星传》云：“文昌宫第四曰司命，第五曰司中。”二文俱有司中、司命，故两载之先郑以为司中是三台，司命是文昌星。今案：三台与文昌皆有司中、司命，何得分之？故後郑云“文昌第五第四星”。必先言第五後云第四者，案文昌第四云司命，第五云司中；此经先云司中，後云司命，後郑欲先说司中，故先引第五证司中，後引第四证司命，故文倒也。案《武陵大守星传》云：“文昌宫六星，第一曰上将，第二曰次将，第三曰贵相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司禄。”是其本次也。云“或曰中能”者，亦据《武陵大守星传》而言。云“三台，一名天柱，上台司命为大尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空”。引此，破先郑也。

【不论先后郑认为司中是哪个星官，但这样都没有大的差别。虽然我觉得确有一些神祇源出星官，但是用来解释这里就不太靠谱了。】

清人黄生 《义府·司中》曰：“ 《周礼》有司中、司命二字，始不解司中之义……《国语》云‘左执鬼，中右执殇宫’。此中字正与司命之中合。盖司中、司命一神，即今俗所谓南斗注生、北斗注死是也。司中主生，司命主死，故并祀之。左执右执云者，犹言生杀在其柄，如司中、司命之神，凡大人小儿之命，皆得主之耳。”（此段源自百度百科司中 条目）

【此说有一个很大的问题，其立论的“《国语》云‘左执鬼，中右执殇宫’一句”断句与他人不同，他人都是“左执鬼中，右执殇宫”，所以他的论证可以说是根基不存。】

【黄生（明末清初学者）安徽歙县人。著作集合在安徽大学出版社2009年出版的《黄生全集》，但是因为没有找到电子版，我也没有实体书，所以采用的是百度百科词条的东西，正误不知，姑且信之。】

吕思勉先生于《先秦史》有论：司中，司命，先后郑皆以三台及文昌宫星说之，其实非是。《庄子·至乐》云：“庄子之楚，见骷髅而问之。夜半，骷髅见梦。庄子曰：吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤。”知古谓人生死，皆司命主之，故古人甚严畏焉。《风俗通》云：“今民间独祀司命耳，刻木长尺二寸为人像，行者檐箧中，居者别作小屋。齐地大尊重之。”是其事也。《周书·命训》：“天生民而成大命，立司德正之以祸福。”此篇所言，皆善恶寿夭之事。中德同声，疑司中即司德，察民之善恶，而司命据之以定寿夭也。郑注《祭法》曰：“此非大神，所祈报大事者也，小神居人之间，司察小过，作谴告耳。”说自与其《周官注》相违，《祭法注》是也。多神之教，神有大小。大神之位虽尊，然不亲细事于人生关系不切，故人所尊崇者，转以小神为多。神既有分职统属，初不虞其渎乱。或以一神教善于多神，亦偏见也。【上海古籍出版社 1982年9月第1版 453页】

我觉得吕思勉先生此说是较为靠谱的，司中的神格大概就是监察人之善恶品行这种属性了。首先可知司中是天神无疑，其次从上面有关的材料也可知司中与司命二神关系颇为紧密，或许可以类比于风师雨师这样神职相互配合的神祇。然后，按《说文解字》解“司”曰：“臣司事於外者。”释“中”曰：“内也。”所谓的“内”或许就是指人的内心的品行德行吧，抑或者如三尸神一般，在人的身体之中，如后世之灶君，住在百姓家中监督民情。

其后，《墨子·明鬼》曾曰：“非惟若书之说为然也，昔者郑穆公（这个当为秦穆公，下同），当昼日中处乎庙，有神入门而左，鸟身，素服三绝，面状正方。郑穆公见之，乃恐惧奔。神曰：“无惧！帝享女明德，使予锡女寿十年有九，使若国家蕃昌，子孙茂，毋失郑。”穆公再拜稽首，曰：“敢问神名？”曰：“予为句芒。”若以郑穆公之所身见为仪，则鬼神之有，岂可疑哉！”

《周礼·春官·大宗伯·注疏》曰：

先郑云“司中，三能三阶也”者，案《武陵太守星传》云：“三台，一名天柱。上台司命为大尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空。”云“司命，文昌宫星”者，亦据《星传》云：“文昌宫第四曰司命，第五曰司中。”二文俱有司中、司命，故两载之先郑以为司中是三台，司命是文昌星。今案：三台与文昌皆有司中、司命，何得分之？故後郑云“文昌第五第四星”。必先言第五後云第四者，案文昌第四云司命，第五云司中；此经先云司中，後云司命，後郑欲先说司中，故先引第五证司中，後引第四证司命，故文倒也。案《武陵大守星传》云：“文昌宫六星，第一曰上将，第二曰次将，第三曰贵相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司禄。”是其本次也。云“或曰中能”者，亦据《武陵大守星传》而言。云“三台，一名天柱，上台司命为大尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空”。引此，破先郑也。

《史记·天官书》云：

斗魁戴匡六星曰文昌宫：一曰上将，二曰次将，三曰贵相，四曰司命，五曰司中，六曰司禄。在斗魁中，贵人之牢。魁下六星，两两相比者，名曰三能。三能色齐，君臣和；不齐，为乖戾。辅星明近，辅臣亲强；斥小，疏弱。

《晋书·天文志》曰：

文昌六星，在北斗魁前，天之六府也，主集计天道。一曰上将，大将军建威武。二曰次将，尚书正左右。三曰贵相，太常理文绪。四曰司禄、司中，司隶赏功进。五曰司命、司怪，太史主灭咎。六曰司冠，大理佐理宝。

三台六星，两两而居，起文昌，列抵太微。一曰天住，三公之位也。在人曰三公，在天曰三台，主开德宜符也。西近文昌二星曰上台，为司命，主寿。次二星曰中台，为司中，主宗室。东二星曰下台，为司禄，主兵，所以昭德塞违也。又曰三台为天阶，太一蹑以上下。一曰泰阶。上阶，上星为天子，下星为女主；中阶，上星为诸侯三公，下星为卿大夫；下阶，上星为士，下星为庶人：所以和阴阳而理万物也。君臣和集，如其常度，有变则占其人。

《隋书·志第十四·天文上》云：

文昌六星，在北斗魁前，天之六府也，主集计天道。一曰上将，大将建威武。二曰次将，尚书正左右。三曰贵相，太常理文绪。四曰司禄、司中，司隶赏功进。五曰司命、司怪，太史主灭咎。六曰司寇，大理佐理宝。所谓一者，起北斗魁前，近内阶者也。明润，大小齐，天瑞臻。

三台六星，两两而居，起文昌，列招摇、太微。一曰天柱，三公之位也。在天曰三台，主开德宣符也。西近文昌二星曰上台，为司命，主寿。次二星曰中台，为司中，主宗。东二星曰下台，为司禄，主兵，所以昭德塞违也。又曰三台为天阶，太一蹑以上下。一曰泰阶，上星为天子，下星为女主；中阶，上星为诸侯三公，下星为卿大夫；下阶，上星为士，下星为庶人。所以和阴阳而理万物也。其星有变，各以所主占人。君臣和集，如其常度。

《宋史·志一》曰：

文昌六星，在北斗魁前、紫微垣西，天之六府也，主集计天道。一曰上将、大将军，建威武；二曰次将、尚书，正左右；三曰贵相、大常，理文绪；四曰司禄、司中、司隶，赏功进；五曰司命、司怪、太史，主灭咎；六曰司寇、大理，佐理宝。所谓一者，起北斗魁前近内阶者也。明润色黄，大小齐，天瑞臻，四海安；青黑微细，则多所残害；动摇，三公黜。月晕其宿，大赦。岁星守之，兵起。荧惑守之，将凶。太白守、入，兵兴。填星守，国安。客星守，大臣叛。彗、孛犯，大乱。流星犯，宫内乱。

三台六星，两两而居，起文昌，列抵太微。一曰天柱，三公之位也。在人曰三公，在天曰三台，主开德宣符。西近文昌二星，曰上台，为司命，主寿；次二星曰中台，为司中，主宗室；东二星曰下台，为司禄，主兵，所以昭德塞违也。又曰三台为天阶，太一蹑以上下。一曰泰阶，上阶上星为天子，下星为女主；中阶上星为诸侯三公，下星为卿大夫；下阶上星为士，下星为庶人，所以和阴阳而理万物也。又曰上台上星主兖、豫，下星主荆、扬；中台上星主梁、雍，下星主冀；下台上星主青，下星主徐。

《梁书·王莽传中》：“更名光禄勋曰司中。”