八支行法是瑜伽之祖帕坦伽利《瑜伽经》提出的瑜伽修行所必须的八个阶段的修法：

上述以一粒种子、一句话，道尽了整个瑜伽的科学，而其中蕴含了许多宝藏。

首先，告诉你每一个步骤真正的意义。记住，瑜伽之祖帕坦伽利（Patanjali）说：它们既是步骤也是主体，它们两者都是。它们是步骤，因为，必须一个步骤紧跟着另一个步骤，这是一个成长的顺序。然而，它们不只是步骤而已，它们是整个瑜珈的主干。它们有一个内在的统合，也是一个有机的统合体，那就是主体。

譬如，我的手、脚、心，它们并不是分开运作的，它们没有分开,它们是一个有机的统合体。如果，心脏停止了，手就无法移动。每一样东西都是相连在一起的。它们可不像梯子的横档，梯子的每一个横档都是分开的；如果，一个梯级断裂了，整个梯子还不至于断裂。所以，帕坦伽利说它们是步骤，

因为，它们有某一个既定的成长顺序。但它们同时也是身体的主肢，它们是有机的。你不能丢掉任何其中的一个。你可以丢掉步骤，却不能丢掉主体。你可以一次跳过两个步骤，也可以丢掉一个步骤，但是，主肢无法被丢弃，它们不是机械组织，你无法拆卸它们，它们建造了你。它们属于整体，它们不是分开的。整体透过它们的和谐一致而运作。所以，瑜伽的八支既是步骤,使你有个概念，知道哪一个步骤接着下一个步骤，且彼此之间有着深度的关系。第二个步骤不能跳到第一个来，第一步必须就是第一步，第二步必须就是第二步。第八步骤必须就是第八步骤，不能移到第四步骤或第一步骤。所以，它们既是顺序也是有机的统合体。

第一步骤：持戒(yam)

英文self-restraint翻译得有点差距。不只有一点差距，真的，整个yam的原味都走味了；因为，英文self-restraint感觉上好像强忍、抑制一般。这两个字suppression忍和repression抑制，在佛洛依德之后，已经成为三字经、脏话。持戒不是抑制。当帕坦伽利使用yam这个字时，当时的意义是完全不同的。字语不断的改变。即使现在在印度也一样，samyam源自yam，意思是控制、抑制。它真正的意义不见了。帕坦伽利所说的持戒并不是自我抑制的意思。它的意思是：导正一个人的生活……不是压抑能量而是引导，引导这些能量进入正确的方向。因为，你有可能继续不断的以刚好相反的各种方向前进，却哪里也没到达。就像一部车：司机往北开了几英里，然后，他改变了主意，于是，又往西开了几英里，然后，想法又变了…就这样不断的换来换去。这个人将会死在他原来的地方。他绝不可能到达任何地方，绝不可能有成就感。你可以继续朝着许多方向而去，但是，除非你有一个方位，否则，你只是徒然的到处乱晃。然后，除了觉得越来越挫折之外，什么也没发生。首先，持戒意味着－－给予生命力一个方向。生命力是有限的，如果，你不断的把它浪费在愚蠢、没有方向的道路上，你什么也无法达成。能量将会会很快的被掏空，而那个空，却不同于佛陀的「空」。那仅仅是个负面的空，里面什么也没有只剩下，只是一个空洞的容器。在你还没死之前就已经枯萎了。但是，这个有限的能量，是来自于存在、神、本性（或任何随你怎么喜欢就怎么称呼它…）的赐予，这些有限的能量，可以被用来成为一扇朝向广大无限的门。如果，你移向正确的方向；如果，你是有意识、觉知的行动，聚集你所有的能量朝向同一个方向；如果，你不是跟着盲目的群众而是成为独特的个体。这就是yam－－持戒的意义。通常你是群众倾向的，有许多杂声在你里面。一个说：「往这个方向去。」另一个说：「那没有用。往这里去。」如果，你不是一个独特的个体、一个统合的生命，不论你到哪里都将错过重点。无论哪里，你都无法有「回家」的感觉，你总是到处去、却哪里也不曾到达。你将会发疯，一个没有持戒的生活将会是错乱的。

在西方，存在着比东方更多的疯子，那并不值得惊讶。在东方，人们仍然有意、无意地在生活上多少遵循着持戒。在西方，光是想到自我约制，就让人觉得像奴一隶般，反对自制看起来好像获得自由、独立一样。但是，除非你是个独特的个体，否则，你无法获得真正的自由。你的自由将只是个骗局，除了自我毁灭之外什么也不是。你将毁掉你自己，摧毁你的潜能与能量。有那么一天，你会感觉整个一辈子的努力，到头来什么也没得到、毫无成长。

持戒的意义，第一步骤的意义－－给予生活一个方向，让自己更归于中心。

你如何更归于中心呢？一旦，你的生活有了方向，立刻会有一个「中心」开始从你内在产生。方向创造中心感，中心给予方向感。两者彼此相互实现完成。

除非你持戒，否则，不可能达到第二步骤。那也就是为什么，帕坦伽利称它们为步骤。

第二步骤：精进（niyam）

纪律、修养与规律的生活，而不是闹哄哄的生活。端正规律…但是，同样的那听起来好像你是奴隶一般。所有帕坦伽利时代优美的文字，演变到现在已经变得丑陋不堪。但是，我告诉你…除非，在你的生活中有规则、有纪律，否则，你将成为生物本能下的奴隶。你或许以为这叫做自由，你只不过是那些漂流无根的思绪下的奴隶，那不是自由。表面上，你或许看起来是自由的，事实上，却有许多看不见的主人在你里面，不断的支配控制你。一个人，只有当他生活在有修为的生活里，才有可能在哪一天成为自己的主人。要成为主人，只是律规的生活还差很远，只有在八个步骤全部被达成时，真正的主人才会出现，那就是终点。成为Jina－－胜利者。成为一个佛、一个觉醒的人、基督、救世主。刹那间，你成为别人的救世主。并不是你试着拯救他们，而是你「在」的本身，就是救世的感化。这是第二个步骤：niyam－－精进遵行。

第三步骤：体位（asan）

每一个步骤，都开始于前一个步骤的达成。当你在生活中有规律、修养时，唯有如此，你才能到达asan－－体位。偶尔试试体位法，只是静静的坐着。你无法只是静静的坐着－－身体会想尽办法反抗你。你会瞬间觉得身体到处产生疼痛。脚也麻了。身体好几个地方开始焦躁、不安。你以前从没有觉知到，为什么只是静静的坐着就出现这么多问题？感觉好像千只蚂蚁爬在你身上。仔细查看却不是蚂蚁，是身体瞒骗你的。因为，身体还没有准备好被调教。身体被宠坏了，它不想听你的；它已经是个主人，而你也总是听它的。即使只是静静的坐几分钟，也已经几乎不可能了。如果，你要人们只是静静的坐着，对他们来说，真是有如遭遇地狱一般。如果，我这样对某个人说，他会问：「只是静静的坐着，什么事都不做？」－－彷佛摆脱不了「做」些什么事。他会说：「至少，给我一个咒语，让我能够在内心念诵着。」他需要做些什么。只是静静的坐着，似乎很困难。而静静的坐着、什么事都不做，却是一个人所可能出现最美的事。

Asan表示：放松的体位。

非常放松,稳定地待在姿势里。在这个姿势里，一点也不需要移动身体。就在那样的片刻，瞬间，你超越了身体。当身体说：「看一下，好多蚂蚁正在你身上爬。」或是，你突然间有个很强烈的冲动想抓痒。那是身体试着把你拉下来。它正在告诉你：「不要走太远、赶快回来，你要到哪里去？」－－意识是向上移动的，且远离有形的身体，所以，身体会开始造反。以前，从来没有这样过，所以，身体制造了一些问题，让你不得不回来身上。身体要你的关注：「注意我！」，所以，他会制造疼痛、制造痒，让你想抓一抓。突然间，这个身体不再如从前一样，它变得反叛。这就是身体狡猾的手段。你被叫回来「不要走太远，做点什么事，留在这里」。留在身体里，在这个土地上。你正朝天空而去，而身体会担忧、害怕。

瑜伽体位，只有当一个人的生活有自制、修养时才有可能做。这样，你才能够自在的坐着；因为，身体知道你是一个有修养的人。当你想坐着、你就能坐着，不会有任何事打扰你。身体会继续说些有的、没有的…然后，慢慢的它会停止。因为，没有人在听。那不是压抑，你不是压抑身体。相反的，反而是身体试着压抑你。不是压抑，你并没有要求身体做任何事，你只是放松、休息。但是，身体不知道任何有打开放松的事，因为，你从不曾让它放松过。你总是焦躁不安。

这个字asan是放松的意思，处在深度的放松之中；

如果你是如此，许多事对你而言将变得有可能。

第四步骤：调息（pranayam）

asan－－体位之后，接下来，就是pranayam－－调息。

观察几天，并且做下笔记。当你生气的时候，呼吸的韵律如何？纪录下来：吐气比较长或吸气比较长？或是一样？或是吸气很浅而呼气很深？亦或是呼气很浅而吸气拉长？只是看着吸气与呼气之间的比例。当性能量升起时，观察、并且记录下来。有时候在夜晚，静静的坐着仰望天空时，每一件围绕着你的东西都是如此安静：纪录下来你的呼吸状况。当充满慈悲时，看着它、纪录下来。当处于打架的心情时，看着它、纪录下来。把你呼吸的节奏做成一份图表，你就会知道的更清楚了。调息，是无法被教导的。你必须自己去探索，因为，每一个人的呼吸韵律都不一样。每一个人的呼吸与呼吸韵律的差异，就像指印般的独特。呼吸，是一种个体独特的现象，那也就是为什么我从不教这个。你必须探索自己的韵律节奏。你的韵律或许不同于其他人，适合你的呼吸或许对别人有害。你的韵律,你必须自己找出来。那并不困难。不需要询问任何专家。只需花一个月的时间，纪录自己的心情、状况，并做成图表。然后，你就会知道在哪一个韵律中是最放松、安定、放下，哪一个韵律是最安静、平静，冷静的；是一个瞬间，你突然有一种喜悦、祝福感，充满着未知、如此的满溢，使你能够分享给全世界，却从不会枯竭的片刻。感觉并且观照着那个片刻，当你感觉与整个宇宙合而唯一，当你感觉分裂不见时的片刻。当你感觉与树和鸟儿合而为一，与河流、岩石合一，与海洋、沙石成为一体时---观照。你将会发现，呼吸有很多种韵律节奏、范围广大，从最暴力、丑陋、地狱般的痛苦到如天堂般的宁静。找到自己的韵律之后，练习它，让它成为你生活的一部份。渐渐的….它将进入潜意识中，你也就只以这样的韵律呼吸。随着这样的韵律，你的生活将变得有如「瑜珈行者」般的生活：没有愤怒，没有太强烈的性欲、也不会充满敌意或憎恨。会有一个片刻，突然间，在你身上有一个「质的蜕变」发生。Pranayam－－调息，是人类意识所曾经出现最伟大的发现之一。跟调息相比，人类登陆月球就显得微不足道了。它看似令人兴奋，但是，真的没什么了不起，即使你登上月球，你会在那里做什么呢？还不是做一些跟在这里同样愚蠢、无意义的事。调息，是一个「内在的旅程」。它是八个步骤中的第四个步骤。调息，代表整个旅程完成的一半。一个人一旦学习调息，不是经由老师的教导，因为，那是不真实的；我不赞成那样，而是通过自我发现与觉知，学习自我本性的呼吸韵律，就已经达成了目标的一半了。调息，是最具意义的发现之一。

第五步骤：摄心（Pratyahar）

pranayam---调息之后，接下来是pratyahar－-摄心。Pratyahar意味着回归、回到内在、回到家。进入调息之后，pratyaha－-摄心才有可能，因为，调息使你变得规律，你已经知道整个呼吸的范围：你知道什么是最接近回家的呼吸韵律，什么样的呼吸韵律最远离你。

当你处于暴力、性欲、愤怒、忌妒或占有之中时，会发现你已经离自己很远。而当处于爱、慈悲、祈祷、感激的氛围之中时，你会发现自己很靠近回家的路。调息之后，摄心回归就变得有可能了。当你知道路径与与方向，也就知道如何往回家的路走。

第六步骤：凝神(dharana)

当你开始摄心、回归，往最内在的核心接近之时，你正好处于本性的门前。Pratyahar摄心，带领你接近这道门，pranayam调息，是从外在到内在的桥梁。Pratyahar摄心带你来到这道门，然后，就有可能达到dharana凝神。

这个时候，你有能力把意念带到单一的客体上。首先，你给身体一个方向指标、给生命能量正确的方向；现在，则指引你的意识觉知一个指标，现在，意识可不被允许到处游晃，它必须被带到目的地。这个目的地就是dharana凝神：集中你的意识于一点。当意识专注凝神于一点上，思绪就停止了，因为，只有当意识不断的四处招摇，才有可能产生思绪。如果，意是像只猴子般跳来、跳去，跳上跳下，那么，就会有很多思绪出现，你的头脑就会像市场般，挤满一堆的思绪。然而，在pranayam调息，pratyahar摄心之后，你有可能变得有能力注专凝神于一点。如果，你能够专注凝神于一点，那么，你就能达到dhyana入定的状态。在意识凝神中，你把意念带到一个点上。在入定的状态中，你同时也放掉了那一点。所以，你变得全然地归于中心，没有任何地方要去…

因为，你一想要到哪里都是往外。甚至，专注凝神于一点的这个单一思绪，也是在你之外。它是一个客体；你并非单独，有观者在那里：凝神的对象和你。客体必须被放掉，才能达到入定。所有的寺庙、教堂，只能引导你到达凝神的阶段。他们无法带引你超越这之上，因为，所有的寺庙、教堂都有一个对象在他们心中──神或上帝的形象，是他们专注的对象。所有的寺庙教堂，只能带你到达凝神的状态。那也就是为什么当宗教往更高阶段时，教堂和神像就消失了。他们必须消失，寺庙必须完全的净空，只有你留在那里，没有其他别人，没有任何客体：纯然的主体。

第七步骤：入定(Dhyan)

Dhyan意味着纯粹的主体，不是凝视于某物。如果，你凝视于某物那就变成了专注。凝神、专注，意味着有某样东西让你专注着。

Dhyan入定，意味着静心冥想：没有任何东西在那里，每一样东西都被放掉了，只剩下你待在一个极度觉知的状态客体已经被丢掉了，主体还没进入沉睡。它深深的处于入定之中，没有任何客体－－归于中心…

但仍然一个“我”的感觉徘徊着。客体已经脱落了，但是，主体还在那里。你仍然感觉到你自己。这不是「自我(ego)」。

在梵文中，“我”有两个字：ahankar和asmita。ahankar是“我是”的意思，asmita意味着“是”。就只是“是”－－「自我」已经不存在了，只是它的影子还在。你总是还感觉到你自己。这不是一个想法；如果，这是“我是”的概念，那么，它就是「自我」。

在深度的入定中，「自我」早已完全的消失不见；但是，有一个影子般的amness“我是”还在，只是个感觉，徘徊在你的周围而已。在入定的静心冥想中，就像是处于清晨一般，太阳还未升起，雾濛濛的：asmita“是”仍然还在。你仍然时随可能退回去。一个轻微的打扰－－某人正在讲话而你听到了，静心状态就消失了；你退回了凝神、专注的状态。

如果，你不但只是听而且还开始思索；那么，甚至连凝神专注也不见了；

你退回了pratyahar摄心、回归的状态。如果，你不只思考，甚至还与思绪认同，那么，摄心、回归的状态也不见了；你掉入了pranayam调息的状态。

当思绪占据你太多的空间，而使你失去了呼吸的韵律，调息的状态也就消失了：你掉回了asan体位的状态。如果，思绪和呼吸被相当的打扰着，身体会开始摇晃不安，体位的状态也就消失了。它们都是相关的。

一个人，可能从静心状态跌落下来。静心冥想，是这个世界上最危险的点。因为，那是你所可能跌落下来一点；而且，有可能跌的很惨。

在印度有一个字，yogabhrasta：从瑜伽被三振出局的人。这个字，实在非常奇怪，它既褒、亦贬。当你说某人是个yogi 瑜珈行者，表示对某人高度的评价当你说某人是yogabhrasta，却是一种谴责：从瑜伽跌落下来。这个人，曾经在他某个前世达到静心入定的状态，然后，跌落下来。在入定的静心状态还是有退回这个娑婆世界的可能…因为asmita“是”。种子仍然活着。任何时候，都有可能再发芽；所以，这个旅程还没结束。

第八步骤：三摩地（samadh）

当asmita“是”也消失了，当你不再知道你是谁时，不再有“我是”或“是”反映在你身上，那么samadhi三摩地、超意识、狂喜的状态就出现了。三摩地，是超越一切的，你不会再退回来了。三摩地的状态，是一个不再轮回的点。不会有人从那里掉落下来。一个处于三摩地状态的人，就是成为神性：我们说佛陀是神、马哈维亚是神。一个进入三摩地的人，就已经不属于这个世界了，他成了这个世界的「局外人」。他或许人还在这里,但是，他的家却在其他地方的某处。他或许步行在这个地球上，却不再走在这个地球上了。据说，他生活在这个世界，这个世界却不活在他心中。这些，就是瑜伽八步骤与八支一起。肢体，是因为它们是如此相互联系，如此有机的关联着；步骤，是因为你必须一步、一步来。你不能从中间插入：你必须从第一步：yam持戒开始。