縡字宜事，北地灵州人。梁末，为王琳记室。琳败，入陈，除撰史学士，历司空记室参军，迁骠骑安成王中记室，除散骑侍郎、镇南始兴王谘议参军、兼东宫管记，历太子庶子仆。后主即位，迁秘书监、右卫将军兼中书通事舍人，被谮下狱，复上书，忤旨，赐死，有集十卷。

傅縡，字宜事，北地灵州人。父亲傅彝，梁朝临沂令。傅縡幼年聪敏，七岁背诵古诗赋达十余万字。成年好学，能写文章。

南梁太清末年，携带母亲南逃避难。母亲亡于兵乱中，傅縡居丧尽礼，因悲哀过度而形销骨立，士人朋友河南称赞他。后归依湘州刺史萧循，萧循很喜欢结交士人，广泛收集古代典籍，傅縡随意检索阅读，于是广泛通晓各种书籍。王琳听到他的名声，引他为府记室。王琳败，傅縡随王琳部将孙场还京城。当时，世祖派颜晃赐孙场杂物，孙场托傅縡撰写谢启，文词优美文理洽当，文不加点，颜晃回去告之世祖，不久召为撰史学士。封为司空府记室参军，改任骠骑安成王中记室，撰史照旧。

傅縡笃信佛教，师从兴皇惠朗法师学习《三论》，全部精通这一学说。当时，有大心焉法师著作《无静论》诋毁《三论》，傅縡便撰《明道论》，用以消除他的非难。文章大略说：

《无静论》说：最近有宣扬《三论》的人，随声附和责骂诋毁，放肆地言说罪状，对诸位大师都加以诋毁，对众多学说都进行贬斥，谈论中道却执着于偏心，讲说忘怀又竞心于独胜，刚学了几句经论，就变成了仇敌，既然结成了仇敌，争斗就严重产生了，用这样的心，就造成了罪业，罪业没有停止，难道不是加重增加了生死的轮回，使聚集之众大大受苦吗?回答说：《三论》兴起，时间已经很久了。龙树创立了它的起源，除去内学的偏见；提婆弘扬它的旨意，扫除了外道的邪执。想使大化流行而不堵塞，玄风开辟而不衰落。它的言论宽广，它的意思高速，它的道博大，它的流精深。这本来是龙、象的奔腾，鲲、鹏的飞跃。跛足的马、断翅的鸟，怎么能希望处身其间呢?近代世风浇薄，社会上没有旷达之士，苟且学习小学，来感化蒙昧的心，逐渐沾染了当时的成俗，于是迷失了正确的路，只是竞相穿凿，各自肆意营造，枝叶白白地繁茂，本源却一天天被翳蔽了，一位大师的解释，又和另一位大师的不同，就更改了旧有的宗旨，各自确立新的意思，共同学习的人中，吸取感悟又有差别，像这样辗转传承，添加杂糅就加倍增多。总起来加以采用，心没有目的标准；选择来加以推行，哪一家是正确的呢?难道遣不是为潭沌开凿七窍反而伤害了它，食用嘉树菜却损坏了牙齿吗?即使又有人说此非马，家裹存有灵蛇之珠，使用无底的玉卮，如同地上画饼一样无用。他们背离道，不也是应该的吗?摄山的学说，则不是这样。恪守一道遵循根本，没有更变的过失；文字简约申明意旨，杜绝臆断的情形。话没有预先准备，理没有事先构思。看到机绿才产生，见到敌对才萌动。纵横开阖络绎不绝，飘忽虚恍杳如冥如。有时普遍包络没有穷尽，有时消失离散不知去向。焕焕乎有文有章，踪迹无法寻觅；深深乎不能度量，接近事物并不遥远。凡是相互应酬对答，随着理详细考核。有什么嫉心诈言，冲撞冒犯诸位大师呢?而且诸位大师的言论，是确实应该指责呢?还是无可非议呢?如果应该指责，诋毁过去的就是衰落；如果无可非议，自然不会被指责。法师为什么单单庇护而不听呢?况且教派有大小，佛经是完备的，大乘的经文，就指斥小道。现在弘扬大法，难道能不讲大乘的意旨吗?这就是褒贬的事情，依从弘放的学说；取舍的言论，根据佛经议论确定。怎么能见到佛教解说就信奉顺从，出现在我的话裹就加以忤逆呢?无静平等心是这样的吗?况且怒恨烦恼，是凡夫的常性，违失道理之辈，大抵都是如此。怎么能因为三脩没有心服，六师心怀愤恨，就掩蔽涅槃妙法，永远不宣扬了呢?只是希望他们的愤恨之心达到极端，恬淡的感悟自然形成罢了。人的长相不一样，他们的心也有差别，或许有的言论意旨相反，或许有的心想V1说相符。怎么能一定说他人是谈论中道而心却偏执，自己的行为与世无争，与外没有违碍而内心平等呢?仇敌争斗聚讼，难道是我要做的事吗?罪业聚集，是争讼者所畏惧的。

《无静论》说：摄山大师诱导教化，则不是这样，为常行无静者。指导启悟的大德已经过去了，淳一的风气已经浇薄，竞胜之心，呵斥诋毁的邪僻，从此就兴盛了。我希望干息争论来疏通道，谴责竞胜来忘机于德。为什么一定要排斥不同的学派，造成愤怒的人呢?如果用中道之心按照《成实》修行，也能无诤；如果用偏执之心来解释《中论》，也能有诤。所以知道静和不诤，偏执在此一法。回答说：摄山大师确实是无诤的，但是法师所欣赏的，却没有切中关键。他静守幽谷，平寂无为，凡是有所教导勉励，没有不是志同道合的，从容地说话或者沉默，万物没有异议，所以他的意旨虽然深奥，他的话语却非常简约。而现在铺叙发挥的人，其地位则不一样。身处王城一角，居于村落之中，招引结交心存顾望的客人，摇唇鼓舌于纵横捭阖的士子，肆其锋芒，振奋羽翼，明El张胆，披坚执锐，纵横辩论于不同的学派，炫耀不寻常的见解，窥伺可乘之机，希望抓住对方的错误，与他们互相酬对，较量褒贬，怎么能默默无言，唯唯应命呢?一定要指摘其中的不同，发现指出瑕疵，忘记自身来弘扬佛道，抵忤流俗来疏通教义，认为这是错误，更加知道他没有通达。若令大师置身此地，又何必让自己沉默，而被那些法师重视呢?法师又说： “我希望平息争论来疏通道，谴责竞胜来忘机于德。”道德的事，不止在有静与不诤，谴责与不谴责。造句话祇是被人世间所看重，法师钦慕而谈论它，竟然不知道竞胜怎能谴责呢?如果他人道高，那么自己的竞胜就不用谴责；如果他人道劣，那么即使谴责也没有益处。想要谴责的言论，难道不是虚设?中道的心，没有地方是不可以的。《成实》、《三论》，是什么事使它们互相矛盾?只要平息拘泥守旧的理解，除去固执僵化的思想，所有的事都会中道。来信说“静与不静，偏执在此一法”。为什么只褒奖无静呢?这难道不矛盾吗?

《无静论》说：邪正得失，胜负是非，一定是从心裹产生的，不是指所说的法，有定相来论胜劣。假如异论是非，认为偏执是失言，无是无非，消除对方的得失，认为此论是美妙的，其他的论都不及，这也是失。为什么呢?凡是心有所破，怎么能无心于此而能有所破?那么胜负之心念念不忘，怎么能不存心于竞胜呢?造就是矜持于自己是得，厌弃他人的失，也就有了取舍，大生是非，便是增加了争论。回答说：言语是心的仆役，心受言语的诠释；调和六根与六尘，鼓动风气，所以形成话语。事情一定从心裹来，实如来说。至于心造伪来役使口，口利用欺诈来响应心，外表和气却内心险恶，言语随从却思想违逆，追求利欲供养，接引声誉名望，入道的人，在家的居士，遣一类非一而足。圣人之所以婉曲陈说教导告诫，深深地致力于防微杜渐，言说现在的灾祸，叙述将来的祸害，这些文字明确著录，比E1月还要显明，却仍然要忘记爱惜自己的身躯，违犯严酷的法令，赴汤蹈火，甘心粉身碎骨，一定要前行而无所顾。怎能因喜爱无静的行动，而掉转头来改变恶声呢?如果是弘扬道的人，宣扬教化的人，那么心裹知道是胜的，VI裹说的就是胜，心裹知道是劣的。口裹说的就是劣，也没有什么包藏，也没有什么忌惮，只是直心而行之罢了。他人的道虽然劣，是圣人的教导；自己的德虽然优，也是圣人的教导。我的优胜那么圣人的也优胜，他人的劣那么圣人的也就劣。圣人的优劣，大概根缘于所应该的地方吧。于彼于此，又有什么可以厚薄的呢?即使整天用手抚剑，彻夜击柝，睁圆了眼睛来争论得失，振作士气来求得胜负，在谁那儿呢?有心和无心，不过是白白地想分别虚空罢了。什么用意不允许我论说，却要让我谦退呢?这就是所说的鹪瞩已经翱翔在寥廓的天空，而狩猎者还窥伺沼泽湖泊来寻找它们。呜呼!大丈夫应该弘扬道啊!

《无静论》说：无静的道贯通于内外。您所说的须要静的，这是用未来救本，失去了本而谋求末。现在为您说说它。为什么呢?如果依照佛教以外的书来说，追溯文字产生之前，是至淳的社会，人心质朴，实行不言之教，当时，百姓到老死都不互相往来，都各得其所，又有什么争论呢?所以知道本末是不争论的，这是事物的本真。回答说：诤与不静，不能偏执。本与末，又怎么能知道呢?从来没有争论的，怎么知道它不是末?在今天来争论，怎么验证它不是本?处于后面而望前面，那么是前面；处于前面而望后面，那么就是后面。前面与后面的事就像是彼与此，彼称呼此是彼，此称呼彼是彼，彼舆此逭两个名称，到底分别处在谁那裹呢?就这来说，万事也就可以知道了。本末前后，是非善恶，能永久保持吗?怎么能相信自己的耳聪明，而废弃他人的耳目呢?水泡的生减，火轮的旋转，被投入牢房，受到绳索的捆绑，产生忧虑畏惧，出现烦恼，他的失在哪儿呢?不和道相应，而生起于目见的缘故呀。与道相应就不是这样，是无为，也是无不为。善与恶不能在一起，但未曾脱离善恶，生与死不能同时并至，也最终在生与死，所以能永远脱离而自任放达。所以圣人考虑到人们受到缠绕束缚不能解脱，哀怜人们受到黏附胶着难以离开，所以殷勤地教导启示，完备各种便和巧。向慕佛教的人，涉猎追求各有其类，即使精英很难形成，象的形容易失去，难道能不遥望漫漫远路，而在短暂的早晨勉励自己吗?而且应当念及自己本身的善恶，不要揣测别人，而想要加以分别，却说自己天资聪颖，自己能识别事理判断疑难，自己能言善辩，自己思维敏捷，就此而论，也有失浅薄了。他人实际上难以测知，有的可能是真正的凡夫俗子，也可能是圣人隐逸如同常人，时俗所应该识见，因果报应所应该看到。怎么能肆意于个人胸襟，尽发情性，而生讥诮呢?正应该以无我之心为人处世，立身端正无愧于天地。明月当空，百川辉映，清风拂林，万籁齐鸣。我难道与世相忤吗?君子不入鲍鱼之肆，鹅不以腐鼠为美味。我难道混同世人吗?谁能理解我，与我同路而行。盛大啊!光明啊!难道能见有静是非，无静是是吗?造就静者自己诤，无静者自己无静，我一起汲取而运用他们。怎么劳驾法师费功夫，费笔纸，只是申明于无静；弟子费El舌，费时间，只是应对于明道?戏论啊!糟粕啊!一定要暂时考真伪，暂时观得失，没有过分依赖贤圣的言论，考察出处行止的道理，研究始终，综核表襄，使浮辞无有所用，诈道自然就消失。请等待以后，来观看其中的奥妙吧。

不久以本官兼通直散骑侍郎出使壹，回来后封散骑侍郎、镇南始兴王谘议参军，兼东宫管记。历任太子庶子、仆，兼管记照旧。篷王登位，改秘书监、右卫将军，兼中书通事舍人，掌诏诰。

傅縡写文章文采典雅华丽，生性又聪敏迅捷，即使是军国大事，也能下笔成文，不曾起草稿，沉思再三者对他的文章也无需添加字，很被后主器重。然而傅縡性格质朴倔强，不加检点操度，以才气自负，常欺凌侮辱他人，朝廷之士多衔恨于他。正值施文庆、沈客卿以花言巧语受宠信，把持中枢要职，于是傅縡日渐被疏远。施文庆等人便共同诋毁傅縡，说他暗中收受了高骊使者的金子，后主将傅縡逮捕下狱。傅縡一向为人刚强，由此十分愤慨，便在狱中上书道：“凡为人君主的，恭敬事奉上帝，如爱子一般爱下民，节制自己的嗜好与欲望，疏远谄佞小人，天没亮就穿衣起床，天色已晚仍顾不上吃饭，这样才能恩泽遍于天下，福佑流及子孙。陛下近来酒色过度，不虔诚于郊庙之神，专门喜欢淫昏之鬼；小人在身侧，宦官弄权，厌恶忠直之臣犹如仇敌，看待百姓犹如草芥；后宫绮绣摇曳，厩马菽粟多余，而百姓却流离失所，僵尸遍布原野；贿赂公然进行，库藏日见损耗，神怒民怨，众叛亲离。恐怕东南王气，自此要尽。”书上奏，后主大怒。不久，怒气稍解，派使者对傅縡说：“我想宽赦你，你能改过吗?”傅縡答道：“臣的心如脸面，臣的脸面可改，那么臣的心也可改。”后主于是更怒，命令宦官李善庆彻底查办此案，于是赐死傅縡于狱中，此时他五十五岁。有文集十卷行于世。

《陈书 卷三十 列传第二十四》