“仁者爱人”出自
《孟子·离娄下》第二十八章。仁者是充满慈爱之心，满怀爱意的人 ； 仁者是具有大智慧，人格魅力，善良的人。原文曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。
爱人者，人恒爱之；敬人者，
人恒敬之 。”仁者爱人是
孟子的思想。
孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。
爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也；此物奚宜至哉！其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也；君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也；”
仁爱的实行是人人皆可为的，和阶级地位无关。君子“有均无上，亦无下”，所有人在仁者的眼中都是平等的，没有高下贵贱之分。这才是真正博爱的体现，仁者并非只会关怀比自己轻贱的人，仁者眼中只有贴近仁与远离仁的人。远离仁的祸害自己与身边的人，贴近仁的人能够成就别人同时成就自己。然而仁爱的实践又是任道重远的，在日常生活中必须严格遵循“礼”的规范，时时检束自己的身心，即便在没有人的地方也能够如同在大庭广众之下一样不懈怠放纵。“礼”的作用是在邪僻之心没有产生的时候就遏制在萌芽中。仁的体现，就是礼，所谓“非礼勿闻”、“非礼勿听”、“非礼勿视”，正心，正视听，这是一个人出于真正的慈悲和博爱精神才能做到的。倘或一个人说自己是仁爱的，却不知道守好自己的眼、耳、舌，做不到杜绝邪僻，随从自己的私欲去观看邪僻的事物，听闻邪僻的信息，说邪僻的话，而不知羞耻，自以为乐。即便这个人说自己是正义的，也会危害到自己和身边的人。天下没有人认为自己是不正义的，即便是罪犯也认为自己是对的。如果仅凭每个人认为自己是正义的，那么君子、小人，仁者、奸人也就没有区别了。的确从本质上来说，每个人都是一样的，都可成为圣贤，但同样也都可以成为小人。区别就在于言行上，君子在细微处见精神，即便是小事也不放纵自己的身心。诚心守善，体现在外就给人以温纯敦厚的感觉，言语祥和就可以善慰人心，行事不逾越常理就踏实可信，这些一定都得从诚心出发才能真正做到，所以众人都能受其感化，愿意亲近他。小人日常行为放纵，内心私欲膨胀，不能忍让和耐守寂寞，就容易胡作非为，性情亢奋，骄傲自大，诡辩滑舌，论人长短，好传是非，甚至损人利己，更有甚者损人不利己。日久方长，众人唯恐避之而不及。君子能够汲引他人的仁爱良善之心成就别人，而小人却总唯恐天下不乱，希望让每个人都和他一样在人性的阴暗面中度日。善人与善人处，日益进其仁。恶人与恶人处，日益涨其恶。自古道仁爱之理，自天子以至于庶人，都不可废弃。天子去仁，国家昏乱。庶人去仁，家庭纷乱。并非和现今一些行为不检点的知青，良心败坏的学者那样宣扬的“仁爱、礼仪”是什么封建统治者麻痹人民，维护其统治的工具。他们是唯恐天下不乱，但自己又不能够为
国家人民做出实际的贡献，成就自己都谈不上，更别说能够成就他人了。煽动群众的反抗情绪破坏家庭和谐，国家和谐，最终迎来的依然是同样的民生，如人穿衣，冷暖自知。与其追随虚浮想改变的外在环境，不如从自己的内心开始改变。存而养之，人间自然如处天堂，
家庭和睦，朋友相亲，众人相爱。去而舍之，地狱就在人间，相互竞争，尔虞我诈，永不知足，众叛亲离。心变了，世界就变了，当知世界一切唯
心眼所现。所以君子见邪僻，唯恐避之而不及，小人见邪僻，却狂傲自恃不以为然。是以君子视善、语善、行善，博学于文，守之以礼，仁而爱人，持而久之，所行之处无处不得自在，至善生神，神生仁爱，仁爱就具足智慧，智慧足以成就一切。最终能与天地并立，达到天人合一的境界，成为一个大写的人。
