为渊驱鱼，为丛驱雀（拼音：wèi yuān qū yú，wèi cóng qū què）是一则汉语成语，成语相关典故最早见于《孟子·离娄上》。

孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵（通“雀”）者，鹯（zhān）也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：‘其何能淑，载胥及溺。’此之谓也。”（战国·孟轲等《孟子·离娄上》）

后来人们把孟子对夏桀、商纣失其天下的比喻概括为成语“为渊驱鱼，为丛驱雀”。

一天，孟子的几个学生针对夏、商两朝灭亡的原因展开了激烈的辩论。在他们之中形成了两种对立的观点，一种为“天命派”，一种为“人意派”。天命派认为桀和纣的灭亡是天意，人的力量没法与天意抗衡。而人意派则认为桀和纣的灭亡是人为的。

双方争执不下，一道去请教孟子。

孟子仔细听了双方争执的理由，分析道：“桀和纣之所以灭国亡身，不是什么天意，原因在于他们失去了民心，一个失掉百姓支持的国君当然要失败了。一个君主要想取得天下，都必须遵循一个原则，那就是首先取得百姓们的支持，百姓不支持的事情肯定办不成。怎样才能取得百姓支持呢？方法也很简单，那就是深得民心。民心是很容易争取的。”

这时有人提出质疑：“纣王造鹿台，百姓并不支持，但百姓被迫无奈，还是把鹿台造起来了。”孟子说：“鹿台是造起来了，但纣王却因这件事惹怒了百姓，纣王最后还是自杀了。这样看来，鹿台建成对纣王而言并不是什么好事呀。”有的学生不愿问题节外生枝，对孟子说：“先生，您还是说说桀纣亡天下的原因吧。”

孟子说：“好吧，我们回到原来的话题。还是先说说怎样取得民心。首先是为百姓着想，做百姓喜欢的事情，解决百姓的疾苦，让他们有居住，有衣穿，有饭吃。凡是百姓讨厌的事情就万万不可去做，更不能强迫他们去做。”

孟子说得有些兴奋，站起来继续说：“我打个比方，国君施行仁政，爱护百姓，百姓就像百川归海一样涌向国君的周围。你们都知道，水獭是专门靠吃鱼为生的，水獭一出现，鱼类必然潜在深水；鹰隼专吃小鸟，小鸟看到鹰隼一定会飞向树林深处。所以说，是水獭代替深水将鱼儿赶来，鹰隼为丛林聚积鸟类；由此可见，是桀纣把百姓驱赶到商汤王和周武王那儿去的。总之，桀纣的灭亡是因为人心向背，绝非什么天意。天意太难把握了，我们还是多尽人力吧。”弟子们听了，都表示满意。

这是孟子论述虐政与人民之间的相互关系的一个典故。孟子认为，像桀、纣那样的暴君之所以失掉天下，关键是失掉了人民，而失掉人民就意味着失掉民心。因此，若想得到天下，就得设法得到人民，得到了人民，就标志着得到了民心。为了说明这个道理，孟子打了一个比方：“为渊驱鱼者，獭也；为丛驱雀者，鹳也。”他的上述道理旨在使各国君主相信：世界上如果有一个君主愿行仁政，那么别的君主都会替他往来驱赶人民；有了人民，即使这个君主不愿统治天下也办不到了。

有道是得民心者得天下。一个朝代是兴盛还是衰亡，取决于君主是明君还是昏君。史实证明，任何君主残酷剥削百姓，使百姓活不下去，必然有人奋起反抗，最终导致改朝换代。昏君即使得到了天下，也很容易失去天下，他们的暴戾残忍驱使百姓去了仁德明君那里。“得道多助，失道寡助”说的正是这个道理。

“为渊驱鱼，为丛驱雀”原比喻方法不当，适得其反。后用来比喻统治者施行暴政，使人民投向敌方；也比喻不善于团结人，把关系本应亲密的人推向对立面。该成语在句中多作谓语，也作定语；含贬义。多用于书面语。

清·李宝嘉《文明小史》：“国家平时患无人才，等到有了人才，又被这些不肖官吏任意凌虐，以致为渊驱鱼，为丛驱爵，想起来真正可恨。”

姚雪垠《李自成》：“苛察繁则人人钳口，正气销沉；聚敛重则小民生机绝望，不啻为渊驱鱼，为丛驱雀。”

冯玉祥《我的生活》：“执法者如不能慎重将事，则不啻为渊驱鱼，为丛驱雀，国家人民必受无穷之害，又岂止枉死几个无辜而已呢？”