《比兴》是《文心雕龙》的第三十六篇，专论比、兴两种表现方法。赋、比、兴是我国古代诗歌创作的重要传统。对于赋，刘勰在《诠赋》篇已结合对辞赋的论述讲到一些。本篇只讲比、兴，除二者关系较为密切外，也说明刘勰认为在艺术方法上，比、兴两法更值得探讨和总结。对比、兴的理解，历来分歧甚大。刘勰在总结前人的基础上提出了自己的一些看法，这些意见对比、兴传统方法的发展，有一定的影响。

全篇分三个部分。第一部分提出刘勰自己对比、兴的理解：比是比附，是按照事物的相似处来说明事理；兴即兴起，是根据事物的隐微处来寄托感情。这基本上是对汉人解说的总结。刘勰又说：“比则畜愤以斥言，兴则环譬以记（托）讽。”把比、兴方法和思想内容的表达密切联系起来，这是刘勰论比、兴的重要发展。第二部分从《诗经》、《楚辞》中举出一些实例，进一步说明比、兴在具体创作中的运用，以及汉魏以来多用比而少用兴的变化情况。因为汉晋期间用比的方法更为频繁，所以，第三部分专论比的运用。刘勰用大量例证说明，比可以用来比声、比貌、比心、比事等；总的要求是“以切至为贵”。汉魏以来“日用乎比，月忘乎兴”，在文学创作中也取得了“惊听回视”等艺术效果，但刘勰对忽视兴的倾向是不满的，所以说这是“习小而弃大”。

刘勰对比、兴两法的运用，提出一个重要的要求，是在全面观察了事物的基础上“拟容取心”。比拟的是事物的形貌，但不应停留在形貌的外部描写上，而必须提取其精神实质；也就是说，要通过能表达实质意义的形貌，来抒写作者的思想感情。只有这样，才能“斥言”、“托讽”，以小喻大。

（一）

《诗》文弘奥1，包韫六义2；毛公述《传》3，独标“兴”体4。岂不以“风”通而“赋”同5，“比”显而“兴”隐哉6？故“比”者，附也7；“兴”者，起也8。附理者，切类以指事9；起情者，依微以拟议10。起情，故“兴”体以立；附理，故“比”例以生11。“比”则畜愤以斥言12，“兴”则环譬以记讽13。盖随时之义不一，故诗人之志有二也14。

〔译文〕

《诗经》里边的作品，体大思精；其中包含着风、赋、比、兴、雅、颂六项。在毛亨作《诗训诂传》时，特别提出“兴”来；岂不是因为《诗经》兼用赋、比、兴三种方法，“赋”乃直陈，“比”为明喻，而“兴”却隐约难懂吗？所以，“比”是比附事理的，而“兴”是引起情感的。比附事理的，要按照双方相同处来说明事物；引起情感的，要依据事物微妙处来寄托意义。由于引起情感，所以“兴”才能成立；由于比附事理，所以“比”才能产生。用比的方法，是作者因内心的积愤而有所指斥；用“兴”的方法，是作者以委婉譬喻来寄托讽刺。为了适应不同场合的不同意义，所以《诗经》作者的情志就有两种表现方法。

〔注释〕

1《诗》：指《诗经》。弘：大。奥：深。

2韫（yùn运）：藏在里边。六义：指风、雅、颂三种诗体和赋、比、兴三种作诗方法。《毛诗序》：“故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。”孔颖达疏：“风、雅、颂者，诗篇之异体；赋、比、兴者，诗文之异辞耳。大小不同，而得并为六义者，赋、比、兴是诗之所用，风、雅、颂是诗之成形，用彼三事，成此三事。是故同称为义，非别有篇卷也。”

3毛公：即毛亨（hēng哼），西汉学者。《传》：指《诗训诂传》。

4标：标明。兴体：这里意为“兴”这一项。《诗经》毛传，只标明他认为属于“兴”的诗句，而“赋”、“比”则不注。如《关雎》“关关雎鸠，在河之洲”二句下标以“兴也”。

5风通：指“风”诗通用赋、比、兴三种方法，但“风”也概括了“雅、颂”在内。《毛诗序》所列“六义”的次序，是根据《周礼·春官·大师》中讲的：“教六诗：曰风、曰赋、曰比、曰兴、曰雅、曰颂。”“六诗”、“六义”，其实为一。这种固定的排列次序，孔颖达在《毛诗序正义》中有如下解释：“六义次第如此者，以诗之四始以风为先，故曰风。风之所用，以赋、比、兴为之辞，故于风之下即次赋、比、兴，然后次以雅、颂。雅、颂亦以赋、比、兴为之，既见赋、比、兴于风之下，明雅、颂亦同之。……赋、比、兴如此次者，言事之道，直陈为正，故《诗经》多赋在比、兴之先。比之与兴，虽同是附托外物，比显而兴隐，当先显后隐，故比居兴先也。”刘勰所论，正是按照这个次序。赋同，指“赋”的表现方法是直陈事物。“赋同”和下句“比显”、“兴隐”是并列的。

6显：指比喻明显。隐：深奥，这里指用意不明显。

7附：接近，指托附于物以为比喻。

8起：引起。

9切：切合。类：相似。

10拟：比拟，这里有寄托的意思。

11例：体例。

12畜：积畜。《经传释文》解释《周易·小畜》的“畜”字说“本又作蓄，同，……积也，聚也。”斥：指斥。

13环譬：委婉曲折的比喻。记：一作“托”。

14诗人：指《诗经》的作者，二：指比和兴两种方法。

（二）

观夫“兴”之托谕1，婉而成章2；称名也小，取类也大3。《关雎》有别4，故后妃方德5；尸鸠贞一6，故夫人象义7。义取其贞，无从于夷禽8；德贵其别，不嫌于鸷鸟9：明而未融10，故发注而后见也11。且何谓为“比”？盖写物以附意，飏言以切事者也12。故金锡以喻明德13，珪璋以譬秀民14，螟蛉以类教诲15，蜩螗以写号呼16，澣衣以拟心忧17，席卷以方志固18：凡斯切象19，皆“比”义也。至如“麻衣如雪”20，“两骖如舞”21：若斯之类，皆“比”类者也。楚襄信谗22，而三闾忠烈23，依《诗》制《骚》，讽兼“比”、“兴”24。炎汉虽盛25，而辞人夸毗26；《诗》刺道丧27，故“兴”义销亡。于是赋颂先鸣，故“比”体云构28；纷纪杂遝29，信旧章矣30。

〔译文〕

试看用“兴”来寄托讽喻，常常是婉转而善于表达；表面上说的是小事，但譬喻的意义却很广泛。例如《诗经》中的《周南·关雎》所说的雎鸠是雌雄有别的鸟，所以用作引起周王后妃的“兴”；《召南·鹊巢》所说的鸤鸠有贞静专一的品德，所以用作引起诸侯的夫人的“兴”。既然有取于贞静，那就不在乎是否平凡的飞禽；同样，既然取其雌雄有别，自然不管是否健猛的鸟。这些诗句虽然明确，但表达得不够明显，所以还有待于注解来发挥。至于“比”是什么呢？那是描写事物来比附某种意义，用鲜明的形貌来说明事理。例如《诗经》中的《卫风·淇奥》以金和锡来比喻美德，《大雅·卷阿》以名贵的玉器来比喻贤人，《小雅·小宛》以蜂育螟蛉来比喻教养后辈，《大雅·荡》以蝉叫比喻酒后喧哗，《邶风·柏舟》以衣服未洗来比喻心情忧郁，又以心非床席可卷来比喻立志不变：这些相切合的形象，就是“比”的方法。还有《曹风·蜉蝣》说，“麻衣洁白如雪”；《郑风·大叔于田》说，“驾在车两旁的马，走起来像舞蹈一般”：这些也都是“比”一类的。后来楚顷襄王听信坏人的挑拨，屈原却忠君爱国，他继承《诗经》的优良传统而写作《离骚》，其中讽刺是兼用“比”、“兴”两种方法的。汉代文风虽盛，但作家们却卑躬屈节，所以《诗经》讽刺的传统中断，而“兴”的表现方法也就不存在了。这时赋和颂很兴盛，“比”的运用风起云涌，越来越多，和过去的法则不一样了。

〔注释〕

1谕：晓告，引申有讽刺的意思。

2成章：指写得好。章：篇章。

3取类：指所譬喻者。《周易·系辞下》：“其称名也小，其取类也大。”

4《关雎（jū居）》：《诗经·周南》中的一篇，第一句是“关关雎鸠”。关关：鸟鸣声。雎鸠：鹫（jiù旧）、鹗（è饿）一类的猛禽。有别：雌雄有别。郑玄笺：“谓王雎之鸟，雌雄情意至然而有别。”

5方：比方。旧解认为《关雎》是歌颂周文王的后妃的。《关雎》的序说：“《关雎》，后妃之德也。”

6尸鸠：即鸤鸠，也就是布谷鸟。贞：定，指妇女坚守妇德。

7夫人象义：旧解以为《鹊巢》是歌颂诸侯夫人的。《鹊巢》的序说：“《鹊巢》，夫人之德也。”

8从：黄侃《札记》：“从当为‘疑’字之误。”夷：平常，一般。

9鸷（zhì志）鸟：凶猛的鸟。

10明而未融：《左传·昭公五年》：“明而未融，其当旦乎。”疏：“明而未融，则融是大明，故为朗也。”

11发：发挥。

12飏（yáng羊）：显扬，指鲜明突出的描写。

13金锡：精炼的。《诗经·卫风·淇奥》用“如金如锡”来称赞卫武公。

14珪璋（guīzhāng规张）：古人到各国聘问时所用的名贵玉器。《诗经·大雅·卷阿》用“如珪如璋”来称赞贤人。秀：超出众人之上。

15螟蛉（mínglíng明灵）：螟蛉蛾的幼虫。《诗经·小雅·小宛》用“螟蛉有子，蜾蠃负之”来比喻教养后辈。蜾蠃（guǒluǒ果裸）：蜂的一种。这种蜂原是捕捉螟蛉以喂养其幼蜂，古人误以为蜾蠃是养螟蛉为子，所以，后称义子为螟蛉。

16蜩螗（tiáotáng条唐）：蝉。《诗经·大雅·荡》中用“如蜩如螗”来比喻饮酒呼号的声音。

17澣（huàn换）：即浣，洗。《诗经·邶（bèi被）风·柏舟》中说：“心之忧矣，如匪（非）澣衣。”

18席卷：《邶风·柏舟》中说：“我心匪（非）席，不可卷也。”

19切：近，合。

20麻衣如雪：这是《诗经·曹风·蜉蝣（fúyóu扶游）》中的一句。雪和麻衣同样洁白，所以用为比喻。

21两骖（cān参）如舞：这是《诗经·郑风·大叔于田》中的一句。骖：三匹或四匹马共驾一车时在两旁的马。

22楚襄（xiāng香）：战国时楚顷襄王。谗：毁坏好人的话。

23三闾（lǘ驴）：即屈原，他曾任三闾大夫。

24讽兼比兴：《辨骚》篇说：“虬龙以喻君子，云蜺以譬谗邪，比兴之义也。”

25炎汉：即汉代。旧说汉代属五行中的火，所以有这个称呼。

26夸毗（pí皮）：卑躬屈节。

27刺：讽刺。

28云：形容众多如云。

29杂遝（tà踏）：众多，杂乱。

30信：范文澜注：“信，当作倍，倍即背也。”按《文心雕龙》全书无“背”字，《正纬》篇说“经正纬奇，倍擿千里”，“倍”即用背意。章：条理，法则。

（三）

夫“比”之为义，取类不常：或喻于声，或方于貌，或拟于心，或譬于事。宋玉《高唐》云1：“纤条悲鸣2，声似竽籁3。”此比声之类也。枚乘《菟园》云4：“焱焱纷纷5，若尘埃之间白云6。”此则比貌之类也。贾生《鵩赋》云7：“祸之与福，何异糺纆8？”此以物比理者也。王褒《洞箫》云9：“优柔温润，如慈父之畜子也10。”此以声比心者也。马融《长笛》云11：“繁缛络绎12，范、蔡之说也13。”此以响比辩者也。张衡《南都》云14；“起郑舞，茧曳绪15。”此以容比物者也16。若斯之类，辞赋所先；日用乎“比”，月忘乎“兴”；习小而弃大17，所以文谢于周人也18。至于扬、班之伦19，曹、刘以下20，图状山川，影写云物21；莫不纤综“比”义22，以敷其华23，惊听回视24，资此效绩25。又安仁《萤赋》云26：“流金在沙27。”季鹰《杂诗》云28：“青条若总翠29。”皆其义者也。故“比”类虽繁，以切至为贵；若刻鹄类鹜30，则无所取焉。

〔译文〕

“比”的方法，在譬喻上没有一定：或者比声音，或者比形貌，或者比心情，或者比事物。宋玉《高唐赋》说：“风吹细枝，发出悲声，好像吹竽似的。”这是比声音的例子。枚乘《菟园赋》说：“众鸟飞得极快，好像白云中几点尘埃。”这是比形貌的例子。贾谊《鵩鸟赋》说：“灾祸和幸福的互相联系，同绳索绞在一起有什么区别？”这是以事物比道理的例子。王褒《洞箫赋》说：“箫声柔婉润泽，好像慈父抚育儿子似的。”这是以声音比心情的例子。马融《长笛赋》说：“音节繁多而连续，好像范雎、蔡泽的游说。”这是以声音比辩论的例子。张衡《南都赋》说：“开始了郑国的舞蹈，好像剥茧抽丝似的。”这是以事物比舞姿的例子。诸如此类，辞赋里很多。作者天天用“比”的方法，久而久之就忘记了“兴”；他们习惯于次要的，而抛弃了主要的，所以作品便不及周代。至于扬雄、班固诸人，以及曹植、刘桢以后的作家们，描写山水云霞，无不运用“比”的方法来施展文采；其所以能写得动人，主要依靠这种方法取得成功。又如潘岳《萤火赋》说：“萤光好像沙中金粒似地闪烁。”张翰《杂诗》说：“青枝好像聚集着翠鸟的羽毛。”这也是“比”的方法。这类例子虽多，总以十分切合为佳。如果把天鹅刻划成家鸭，那就没有什么可取的了。

〔注释〕

1宋玉：战国时著名作家。《高唐》：《高唐赋》，载《文选》卷十九。

2纤（xiān先）：细小。条：小枝。

3竽（yú于）：笙一类的乐器，有三十六簧。籁（lài赖）：孔窍所发的声音。

4枚乘：字叔，西汉初年作家。《菟（tú徒）园》：《梁王菟园赋》，载《古文苑》卷三。

5焱焱（yàn厌）：光彩。现存《菟园赋》的原文是“疾疾”，快。

6间：杂。

7贾生：贾谊，西汉初年作家。《鵩（fú扶）赋》：《鵩鸟赋》，载《文选》卷十三。

8糺（jiū纠）：即纠，绞合的意思。纆（mò末）：绳索。这两句原文是：“夫祸之与福兮，何异纠纆。”

9王褒：字子渊，西汉作家。《洞箫》：《洞箫赋》，载《文选》卷十七。

10畜：抚养。这里所引二句，本不在一起，原文是：“故听其巨音，则周流泛滥，并包吐含，若慈父之畜子也。……科条譬类，诚应义理，澎濞慷慨，一何壮士；优柔温润，又似君子。”

11马融：字季长，东汉学者、作家，《长笛》：《长笛赋》，载《文选》卷十八。

12缛（rù入）：繁盛。络绎：连续不断。原文作“骆驿”，意同。

13范：范雎；蔡：蔡泽。都是战国时辩士。说（shuì税）：游说。

14张衡：字平子，东汉著名科学家、文学家。《南都》：《南都赋》，载《文选》卷四。

15茧（jiǎn俭）：蚕茧。曳（yè夜）：牵引。绪：端绪，这里指蚕丝的端绪。《南都赋》中这两句的原文是：“坐南歌兮起郑舞，白鹤飞兮茧曳绪。”

16容：仪态，范文澜注，此句当作“以物比容”。

17小：指比。大：指兴。此句说明刘勰对“兴”更为重视，这种观点对后世影响很大。

18谢：辞逊，这里是说比不上。

19扬：指扬雄，西汉末年作家。班：指班固，东汉初年历史学家、文学家。伦：类。

20曹：曹植，建安时期著名作家。刘：刘桢（zhēn真），“建安七子”之一。

21影写：模写。

22纤综：王利器校作“织综”，组织、运用的意思。

23敷：铺陈。华：藻饰。

24回：眩惑。扬雄《甘泉赋》：“事变物化，目骇耳回。”李善注：“回，谓回皇也。”回皇，即疑惑。

25资：凭借。绩：功绩，这里指艺术效果。

26安仁：西晋作家潘岳的字。《萤赋》：《萤火赋》，载《初学记》卷三十。

27流金在沙：《萤火赋》形容萤飞的样子。原文是：“若流金之在沙，载飞载止。”流：流动，这里指金光闪动。

28季鹰：西晋作家张翰的字。《杂诗》：载《文选》卷二十九。

29总：聚合。翠：翠鸟，这里指翠鸟的羽毛。原诗是：“青条若总翠，黄华如散金。”李白《金陵送张十一再游东吴》有“张翰黄花句，风流五百年”之誉，即指此。

30鹄（hú胡）：天鹅。鹜（wù物）：家鸭。马援《诫兄子严敦书》：“所谓刻鹄不成尚类鹜者也。”（《全后汉文》卷十七）

（四）

赞曰：诗人比兴，触物圆览1；物虽胡越2，合则肝胆3；拟容取心4，断辞必敢5。攒杂咏歌6，如川之涣7。

〔译文〕

总之，《诗经》的作者运用“比”、“兴”方法，是对事物进行了全面观察。作者的思想和比拟的事物，虽像胡越两地相距极远，但应使它们像肝胆一样紧密结合。比拟事物的外貌，要摄取其精神实质，这是写作中必须努力争取的。把形形色色的事物写进诗篇，就汇合成滔滔奔流的春水。

〔注释〕

1圆：周全。

2胡越：喻相距很远。胡：指北方。越：指南方。《附会》：“善附者异旨如肝胆，拙会者同音如胡越。”

3肝胆：肝胆位置相近，这里喻指比兴的运用很切合。《淮南子·俶真训》：“自其异者视之，肝胆胡越。”高诱注：“肝胆喻近，胡越喻远。”

4心：指精神实质。

5断辞：是选定文辞，引申为进行写作。断：裁决。敢：《说文》：“进取也。”

6攒（zǎn昝）：积聚。杂：指各种事物。

7涣：水盛貌。《诗经·郑风·溱洧（zhēnwěi真委）》：“溱与洧，方涣涣兮。”毛传：“春水盛也。”

魏晋南北朝是我国文学理论取得辉煌成就的时期，对比、兴的讨论，完成了由经学家对其原始意义的诠释向文学家、文学理论家对其理论学说创立的过渡。

西晋挚虞在他的《文章流别论》中道：“赋者，敷陈之称也；比者，喻类之言也；兴者，有感之辞也。后世之为诗者多矣，其称功德者谓之颂，其余则总谓之诗。”很明显，挚虞释赋从郑玄说，释比从郑众说，而释兴则是自己的新创。物感说本来是汉初《礼记·乐记·乐本》中提出的音乐生成理论，挚虞却借用此说对兴作出了自己的独特阐释，赋予了它全新的含义。他认为，人心受到外界事物（主要指自然景物、物候变化）的触发而感动，由此创作出了表达这种被感动了的思想感情的文学作品，这个物感和创作的过程就是兴。他的解释，更侧重于外物对诗兴的感发作用。这种解释是远离兴的原义的，但正是这种有意识的远离，表明了挚虞对某些创作规律的潜心探讨和深层认识，是一种不可轻视的新现象。齐梁时，刘勰论“兴”说“兴者，起也。”、“起情故兴体以立”，恐怕就是受了挚虞的影响。

魏晋以前，包括前面说的挚虞（虽然他已呈现出一些转向）皆“赋、比、兴”联称，是经学领域讨论的语文修辞问题。独标“比、兴”以论文学，始见于梁代刘勰《文心雕龙》。该书把“赋”作为一种文体，在《设赋》篇中阐述；另专列《比兴》一篇，置于创作论中。《比兴》篇对“比”与“兴”的差别作了精当的分辨：“诗文弘奥，包韫六义；毛公述传，独标兴体。岂不以风通而赋同，比显而兴隐哉？故比者，附也；兴者，起也。附理者切类以指事，起情者依微以拟议。起情故兴体以立．附理故比例以生。比则畜愤以斥言，兴则环譬以记讽。盖随时之义不一，故诗人之志有二也”。“比显而兴隐”，指比为明喻、兴为隐喻，讲二者的不同特点。后面就是说“比”乃类比以明理，“兴”则依物以起情。若仅观这些，刘勰对赋比兴的讨论确无新意，充其量也不过是对汉儒观点的承袭与总结。但刘勰绝没仅仅停留在对前人意见的归纳上，他为比兴充实了不少新内容：交代了怎样具体实施比兴。他认为比应“切类以指事”，即要按照喻体与被喻体双方相同处来说明事物；兴要“依微以拟议”，即要依据事物微妙处来寄托意义；二是揭示了运用比兴手法的动因和社会作用。“比则畜愤以斥言”，即运用比的方法，是因作者内心有愤懑蓄积，运用比能宣泄对社会的抨击，“兴则环譬以记讽”，即运用兴的方法更便于作者委婉曲折地寄托对社会的批判。《文心雕龙》是骈文，互文见义，则比兴都是为了更好地宣泄情感，批判现实。这种对比兴社会作用的精辟概括，已经不是简单的表现手法问题了。而且他还对二者作了统一的概括，即：“诗人比兴，触物圆览。物虽胡、越，合则肝胆。拟容取心，断辞必敢。攒杂咏歌，如川之涣。”就是说“比”、“兴”者是以心取物、以物达心、心物统一的创作方法，要求比拟事物要摄取其精神实质。刘勰虽“比”、“兴”并举，但这个统一的概括实偏重于兴。他认为“兴之托喻，婉而成章，称名也小，取类也大”，即兴体委婉曲折，能因小喻大，含意深厚，较之比体有更强的感染力。稍晚于《文心雕龙》的钟嵘《诗品序》，对比兴问题作了比《文心雕龙》更趋文学化的阐发：“故诗有三义焉：一曰兴，二曰比，三曰赋。文已尽而意有余，兴也；因物喻志，比也；直书其事，寓言写物。赋也。”钟嵘这段话赋予了兴全新的含义。以“文已尽而意有余”释兴是他的大胆创见，它既是对诗人写作上的要求，又是读者欣赏作品后得到的体会。实际上是把艺术的特殊感人作用与艺术的思维特点联系起来，这一新含义的开掘，其实是从艺术特色、艺术风格、艺术审美的角度对我国诗歌基本特征作出的重要概括，与郑玄从政治教化、作品思想内容角度概括中国诗歌“主文而谲谏”的特征相比，更为符合中国诗歌的实际, 也更具美学价值。之后唐殷璠的兴象说、释皎然的天工自然合一说、司空图的味在咸酸之外说，南宋严羽的兴趣说，明清时期的神韵说等，无不受到钟嵘这一理论的深刻影响。

刘勰之后，诸多文艺理论家便不再笼统地“赋、比、兴”并提，而是仅论“比、兴”，或强调“比、兴”与“赋”的区别，并均把“比、兴”当作文学、尤其是诗的主要持征。遍照金刚把比兴与形象联系起来分析，继承了唐代陈子昂重兴寄的理论，对殷璠的兴柬理论产生一定的影响。皎然也发挥了他们的观点，谓“取象曰比，取义曰兴，义即象下之意”。宋代的理学家、文学家朱熹对比、兴作了通俗的解释。他说：“兴者，先言他物以引起所咏之词也。”，“比者，以彼物比此物也。”他把比、兴作为诗歌的表现手法。清代的魏源对比、兴深有研究，他把比、兴与诗的道德教化作用相联系，认为可以“因比、兴而论世知人”，进而把比、兴看做是诗歌的代名词。